На ложе моем по ночам

В книге Зоар (Тазриа, лист 1, и в комментарии «Сулам», пункт 1) задается вопрос о стихе «На ложе моем…» (Шир а-Ширим 3:1). Вот его слова: «Рабби Элазар начал: «На ложе моем по ночам искала я того, кого полюбила душа моя» (Шир а-Ширим 3:1). Он спрашивает: сказано «на ложе моем» (аль мишкави, עַל מִשְׁכָּבִי), тогда как следовало бы сказать «в постели моей» (бе-мишкави, בְּמִשְׁכָּבִי). Что означает «на ложе моем»? И отвечает: Кнесет Исраэль (Община Исраэля) говорила перед Творцом и молила Его об изгнании, потому что она пребывает со своими сыновьями среди других народов и повержена во прах. И о том, что она распростерта на чужой, нечистой земле, она сказала: ”О [своем] ложе я молю” — о том, что я лежу в изгнании, а изгнание зовется ночами. И потому: «искала я того, кого полюбила душа моя», чтобы Он вывел меня оттуда».

Известно, что Кнесет Исраэль — это Малхут, включающая в себя все души. Известно также, что каждый человек считается малым миром, как написано в святом Зоаре, а именно: «человек включает в себя семьдесят народов мира». Это соответствует семи сфирот, каждая из которых включает в себя десять, образуя семьдесят свойств. Они представляют собой противоположность святости: есть семь сфирот святости, а семьдесят народов, включенных в человека, означают, что у каждого народа есть особое вожделение, свойственное его ступени. И человек включает в себя все семьдесят вожделений, которые в целом присущи народам мира.

В человеке есть также свойство «Исраэль» — это его собственная суть. Но оно называется «точкой в сердце». Слово «точка» означает здесь тьму: свойство Исраэль в человеке не светит и пребывает в состоянии обратной стороны (ахораим). Причина же в том, что оно находится в изгнании, под властью семидесяти народов, заключенных в человеке.

Благодаря чему у них есть сила властвовать над свойством «Исраэль» в нем? Благодаря вопросам, которые они задают этому свойству, когда человек хочет сделать что-то ради Творца, что называется яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל, «прямо к Б-гу»). Тогда они дают понять, что трудиться стоит только ради себялюбия, но не ради Небес, и спрашивают: «Что?» — «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26), а мы учили, что это вопрос злодея. Если же человек хочет преодолеть этот довод, к нему приходит вопрос фараона, сказавшего: «Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался голоса Его?» (Шмот 5:2).

Если эти вопросы не действуют на человека сразу, с первого раза, то они повторяются снова и снова весь день, как написано: «Словно сокрушая кости мои, поносят меня враги мои, говоря мне каждый день: ”Где Б-г твой?”» (Теилим 42:11). И человек не в силах выйти из-под их власти. Они унижают свойство «Исраэль» в человеке до самого праха, как написано: «Ибо унижена до праха душа наша, прильнул к земле живот наш» (Теилим 44:26). И можно объяснить так: из-за того, что «унижена до праха душа наша», происходит «прильнул к земле живот наш». Ведь «живот» — это сосуд получения (кли кабала) человека, то есть «точка в сердце» находится в состоянии праха. И это приводит к тому, что наши келим имеют слияние (двекут) только с земным, то есть с себялюбием.

И напротив, если бы Царство Небес (Малхут шамаим) пребывало в величии, то для нас было бы несомненной честью иметь возможность послужить Творцу хоть в чем-то, и даже самое малое служение мы сочли бы великим богатством. Ради этой чести стоило бы отказаться от всех наслаждений, приходящих к нам через себялюбие. Об этом мы говорим в молитве Мусаф трех праздников: «Отец наш, Царь наш, раскрой величие царства Твоего над нами вскоре». Смысл этих слов в том, что мы просим Творца: поскольку Царство Небес находится в унижении и пребывает в состоянии «Шхина во прахе» (Шхинта бе-афра), мы хотим, чтобы Творец раскрыл нам важность и величие Царства Небес. Тогда для нас станет великой наградой удостоиться благодаря этому выйти из себялюбия и прийти к любви к Творцу.

И об этом Зоар поясняет: «И потому «искала я того, кого полюбила душа моя», чтобы Он вывел меня оттуда». Как известно, человек включает в себя три души (нефашот):

1) нефеш святости (нефеш де-кдуша);

2) нефеш клипат нога (нефеш де-клипат нога);

3) нефеш трех нечистых клипот.

Нефеш святости светит лишь как точка, как сказано выше. Поэтому нефеш де-клипат нога должна соединиться с нефеш святости, как мы объясняли в предыдущих статьях от имени моего отца и учителя, благословенна память праведника. И поскольку главный действующий фактор — это именно нефеш де-клипат нога (ведь нефеш трех нечистых клипот исправить невозможно, а нефеш святости в исправлении не нуждается, поскольку она свята), то вся работа ведется именно с нефеш де-клипат нога.

Когда человек исполняет заповеди, клипат нога присоединяется к святости. А когда совершает, упаси Б-г, прегрешения, нефеш де-клипат нога присоединяется к нефеш трех нечистых клипот. Однако нефеш святости пребывает в состоянии ахораим — она не светит и находится в унижении. Поэтому у человека нет желания прилагать усилия и совершать добрые дела, чтобы клипат нога присоединилась к святости.

Поэтому сказано: «На ложе моем по ночам искала я того, кого полюбила душа моя», чтобы Он вывел меня оттуда. Ведь нефеш святости принадлежит к Кнесет Исраэль, и она находится в иной, нечистой земле и молит Того, кого полюбила душа, чтобы Он вывел ее оттуда, из нечистой земли. То есть, поскольку нефеш святости находится в унижении, нефеш де-нога совершает то, чего хотят три нечистые клипот. Из этого следует, что нефеш святости вынуждена терпеть господство нечистых клипот, которые властвуют в это время. Поэтому нефеш святости просит: выведи меня из этого изгнания, именуемого «ночами».

Там же в Зоаре (и в комментарии «Сулам», пункт 9) сказано следующее: «Рабби Аха сказал: мы учили, что Творец выносит решение о капле [семени], будет ли она мужского пола или женского. Но ты же говоришь: «Если женщина первой изливает семя, то рождает существо мужского пола» (Нида 31а). Выходит, в решении Творца нет необходимости? Сказал рабби Йоси: несомненно, Творец различает каплю мужского пола и каплю женского пола, и именно потому, что Он различил ее, Он вынес о ней решение, быть ли ей мужского пола или женского».

И это объяснение непонятно: что оно разъясняет? Раз [Творец] различает в ней мужской пол, то Он и выносит решение. Но зачем Ему выносить решение, ведь пол и так определился бы сам собой? В «Суламе» это объясняется так: «Смысл в том, что трое участвуют в [создании] человека: Творец, его отец и его мать. Отец дает белое в нем, мать — красное в нем, а Творец дает душу (нешама). И если капля относится к мужскому полу, Творец дает душу мужского пола, а если к женскому — душу женского пола. И оказывается, что оттого, что женщина излила семя первой, капля в итоге еще не стала бы мужским полом, если бы Творец не послал в нее душу мужского пола. И то различение, которое Творец усматривает в капле, — что она достойна души мужского или женского пола, — считается решением Творца. Ведь если бы Он не различил этого и не послал душу мужского пола, капля не завершила бы свое развитие как мужской пол. И получается, что оба эти высказывания не противоречат друг другу».

Чтобы понять всё это в духовной работе, следует объяснить, что все эти три соучастника находятся в одном человеке. «Его отец и его мать» служат причиной того, что рождается сын. «Его отец» называется «мужским началом» (захар), «мужем» (иш) и «совершенством», поскольку мужское начало — это свойство совершенства. Отец дает белизну, ведь «белое» означает совершенство, где нет никакой грязи. А «его мать» называется «женским началом» (некева), «женой» (иша) и свойством «недостатка», ведь слово некев (נֶקֶב) означает «недостаток» (отверстие), и она зовется «краснотой». Подобно тому как говорят: «Там горит красный свет, проехать нельзя» — это преграда, из-за которой невозможно двигаться вперед. А Творец дает душу, ведь человек может сделать всё [остальное], но дыхание жизни принадлежит Творцу.

Порядок работы таков: человек должен разделить свой рабочий день на свойство дня и свойство ночи. «День» называется совершенством, а «ночь» — недостатком. И чтобы родился сын, у которого будет «долголетие» (устойчивость), этот сын должен родиться от отца и матери. Ведь отец дает ему белизну, то есть совершенство — свойство «мужа, мужского начала». А мать дает ему свойство недостатка, называемое «женой, женским началом». Необходимость совершенства и недостатка объясняется тем, что человеку требуется пища для жизни, и тогда он может трудиться. Так же и в служении Творцу: человек обязан получить духовное пропитание, и лишь затем он может увидеть, что именно подлежит исправлению, иначе без пищи у него нет сил для работы. А пропитание получают только от совершенства.

Поэтому совершенство мы можем обрести во время занятий Торой и заповедями. В этот момент нам не следует смотреть на то, насколько мы стараемся исполнять Тору и заповеди наилучшим образом, совершенно и безупречно, — то есть смотреть на себя и оценивать, в порядке мы или нет. Напротив, в это время нужно смотреть на Тору и заповеди как таковые, а именно: чью Тору и чьи заповеди мы исполняем. Мы должны думать о Дарующем Тору, как мы благословляем: «Благословен Ты, Г-сподь, дарующий Тору». А в отношении заповедей мы говорим: «Освятивший нас Своими заповедями», — то есть помнить, что мы исполняем заповеди Творца.

Поэтому нам нужно смотреть на величие Дарующего и черпать из этого жизнь и радость — оттого, что мы удостоились исполнить хотя бы ничтожно малую часть того, что Он нам повелел. И понимать, что хотя такое действие пока еще не является «истинным исполнением» целиком «ради Небес» (ле-шем Шамаим), мы все же должны верить, что есть люди, которым даже в самых малых мыслях и желаниях не приходило исполнять Тору и заповеди. А нам Творец дал желание и стремление исполнять хоть немного, пусть и с малым пониманием, но в конце концов мы хоть что-то делаем, тогда как у других людей нет даже этого минимума. И когда человек обращает на это внимание, он получает отсюда жизненную силу и пропитание.

И это называется: «отец дает белизну», ведь, как сказано выше, совершенство зовется «белым», где нет никакой грязи. И польза от этого двоякая:

1) благодаря этому человек обретает душевный подъем, так как он слит с Совершенным, то есть с Творцом. И следует верить, что всё, что Творец дает, — это совершенство. А совершенство делает цельным и человека, так что он чувствует себя совершенным. И тем самым он черпает из этого пищу, позволяющую ему жить и существовать, чтобы затем у него были силы для святой работы.

2) в той мере, в какой он обретет ощущение величия во время работы над совершенством, у него затем появится возможность ощутить недостаток со стороны собственной работы, которая далека от истинной чистоты. То есть тогда он сможет мысленно представить себе, как много он теряет из-за своей небрежности в служении, и сможет сопоставить величие Творца с собственным ничтожеством, а это придаст ему сил для работы.

Однако человек должен исправить и самого себя, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, светящего в подготовленные для этого келим, именуемые «келим отдачи» (келим де-ашпаа). Исправление келим называется свойством Нуквы — недостатком, когда человек трудится над исправлением своих изъянов. И это называется «мать дает красноту»: человек видит красный свет — преграды, стоящие на его пути и не позволяющие ему достичь цели.

И тогда наступает время молитвы, поскольку человек видит объем предстоящей ему работы в разуме и сердце (в моха и либа) и то, насколько он не продвинулся в работе отдачи. Он видит также, что его тело слабо и в нем нет больших сил, чтобы преодолеть собственную природу. Поэтому он видит, что если Творец не поможет ему, он пропал, как написано: «Если Г-сподь не созиждет дом, напрасно трудятся строящие его» (Теилим 127:1).

И благодаря этим двум — то есть совершенству и недостатку, являющимся свойством «отца и его матери», как сказано выше, — получается, что Творец помогает человеку и дает ему душу (нешама), которая есть дух жизни. И тогда рождается плод (дитя). Об этом сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Трое участвуют в [создании] человека», как сказано выше. И родившееся дитя считается жизнеспособным потомством (зера шель кайяма), то есть обладает долговечностью; иначе, если бы Творец не дал ему душу, это родившееся дитя звалось бы выкидышем (нефель, נֵפֶל) — то есть не имело бы права на существование и падало бы со своей ступени (нофель, נוֹפֵל). И нужно знать, что со стороны Творца есть желание отдавать, как объясняется во многих местах: «высший свет не прекращает светить», но нам необходимы келим, подготовленные для получения.

Поскольку все зависит от подготовки человека, здесь следует выделить два аспекта, так как в человеке есть две силы:

1) силы получения;

2) силы отдачи.

И обе эти силы необходимо исправить, чтобы они действовали ради отдачи (аль менат леашпиа). Сила отдачи в человеке называется «мужем» (иш), а сила получения в человеке называется «женой» (иша), «женским началом» (некева). А «сеяние» означает, что человек вкладывает труд, чтобы чего-то достичь. Например, когда человеку нужна пшеница, он сеет пшеницу, то есть благодаря своему труду получит пшеницу. А если ему нужен картофель, он будет сажать картофель. Иными словами, какой урожай он хочет собрать, такой труд он и вкладывает — и то приобретает.

Так же и в служении Творцу: если человек хочет исправить келим отдачи, именуемые «мужским началом» (захар), «мужем» (иш), — что называется «если мужчина изливает семя первым», то есть его первоначальный помысел направлен на исправление келим отдачи, — то «рождает женский пол». Ведь известно, что между келим и светами существует обратное соотношение: «свет женского начала» называется свойством малого состояния (катнут).

«Если же женщина изливает семя первой» — то есть его желание состоит в том, чтобы исправить келим получения, чтобы они действовали ради отдачи, — тогда «рождает мужской пол», то есть «свет мужского начала», представляющий собой свет большого состояния (гадлут). «И Творец дает душу». «И Творец различает в капле» — то есть в труде человека, с какого свойства началось его «сеяние», то есть подготовка. Иными словами, если он хочет, чтобы келим получения действовали ради отдачи, то Творец дает ему душу мужского пола, называемую «душой гадлута» (душой большого состояния). А если он исходит из свойства «мужа» — то есть хочет лишь того, чтобы келим отдачи действовали ради отдачи, — то получает от Творца свет малого состояния (катнут), именуемый «женским полом».