Три молитвы

В Зоаре, в недельной главе Балак (и в комментарии «Сулам», пункт 187, лист 71), написано следующее: «Трое именуются молитвой: "Молитва Моше", "Молитва Давида", "Молитва бедняка". Какая из этих трех важнее всех? Скажи: молитва бедняка. Эта молитва предшествует молитве Моше и предшествует молитве Давида. [Зоар] спрашивает: какова причина? И отвечает: потому что бедняк сокрушен сердцем, а написано: «Близок Г-сподь к сокрушенным сердцем…» (Теилим 34:19). И бедняк постоянно спорит со Святым, благословен Он, а Святой, благословен Он, внимает и слушает его слова: «Молитва бедняка, когда он изнемогает…» (Теилим 102:1). А ведь следовало сказать: ки йитъатеф (כִּי יִתְעַטֵּף) [«когда он изнемогает»]. Что же означает ки яатоф (כִּי יַעֲטוֹף)? Это означает, что он задерживает — задерживает все молитвы мира, которые не входят, пока не войдет его молитва. И Святой, благословен Он, один уединяется с этими претензиями, ведь написано: «…и пред Г-сподом изливает мольбу свою» (Теилим 102:1). Все небесные воинства спрашивают друг друга: "Чем занят Святой, благословен Он, чему отдает силы?" Отвечают им: "Он со страстным стремлением уединяется со Своими сосудами (келим), то есть с сокрушенными сердцем". И это молитва, которая задерживает и останавливает все молитвы мира».

И нужно понять относительно этих трех молитв: в чем различие между ними — между [молитвой] Моше, Давида и бедняка? В чем особая важность бедняка из-за того, что у него есть претензии к Святому, благословен Он, и почему ради этого он задерживает все молитвы? Нужно также понять, что значит «задерживает все молитвы мира». Разве Святой, благословен Он, не может ответить на все молитвы разом, так что Ему требуется время, словно [молитвам] приходится стоять в очереди друг за другом, упаси Б-г?

И мы объясним это с точки зрения внутренней работы: все эти молитвы происходят в одном человеке. Это три состояния, которые следуют друг за другом в порядке духовной работы.

Мы находим три недостатка (хисарона), наполнить которые человек должен просить Творца:

1. Свойство Торы, именуемое свойством Моше.

2. Свойство Малхут Небес.

3. Бедняк — это свойство сокрушенных сердцем, называемое «Его сосудами», как сказано выше.

И нужно понять сказанное: «Близок Г-сподь к сокрушенным сердцем…» (Теилим 34:19) — почему это зовется «близок»? Ведь мы учим, что значение близости — это подобие формы. Но как можно говорить о подобии формы относительно Творца, если человек сокрушен сердцем? Кроме того, нужно понять: ведь мы учим: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине» (Теилим 145:18). Отсюда следует: что такое «близок»? Близким зовется «в истине», а вовсе не «сокрушенный сердцем». И еще нужно понять, в чем суть претензии, которая есть у бедняка к Творцу, будто Творец признает, что правота на стороне бедняка. Ведь мы видим, что именно из-за претензий Он прислушивается к его голосу больше, чем к другим, как сказано выше в словах святого Зоара.

В Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, лист 171, пункт 174) написано следующее: «Начал рабби Шимон: всякий, кто радуется в праздники и не уделяет долю Святому, благословен Он…». А в Зоаре и в комментарии «Сулам» (пункт 175) объясняется, что такое доля Святого, благословен Он, и сказано следующее: «Доля Святого, благословен Он, — радовать бедняков, насколько это в его силах, потому что в эти дни, в праздники, Святой, благословен Он, приходит взглянуть на эти Свои разбитые сосуды».

И в «Суламе» объясняется, почему доля Святого, благословен Он, — это бедняки: здесь имеется в виду разбиение сосудов (швират а-келим), происшедшее до сотворения мира. И сказано там следующее: «Ведь из-за разбиения святых келим и их падения в БЕА разделения вместе с ними упали к клипот святые искры (ницоцин кадишин). От них во владение клипот приходят всевозможные наслаждения и страсти, которые те передают человеку ради его получения и удовольствия, приводя тем самым ко всевозможным грехам, таким как кража, грабеж и убийство».

И исходя из этого можно объяснить, кто такой бедняк, чье требование выражено в виде претензии. Ведь он говорит: «В чем моя вина, если Он создал меня из разбитых сосудов? Из-за этого во мне живут все дурные вожделения и дурные мысли, и все это досталось мне лишь оттого, что я происхожу от разбиения сосудов. Ведь именно там впервые захотели притянуть высшее изобилие (шефа) в сосуды получения с намерением (кавана) ради получения, а вовсе не с намерением ради отдачи. И поэтому во мне укоренилось себялюбие, из-за чего я удален от всего духовного и не имею никакой доли в святости, основа которой — исключительно в келим с намерением отдавать. Выходит, все мои страдания оттого, что у меня нет никакого доступа к святости, и я вижу, что удален от Тебя из-за различия формы, вызванного себялюбием, — а ведь это и есть тот враг в моем сердце, который порождает все мои бедственные состояния, — и все это происходит лишь оттого, что Ты сотворил меня таким!»

И поэтому он приходит с претензиями и говорит: «Я не в силах изменить природу, с которой Ты меня создал. Я прошу у Тебя: подобно тому как Ты создал меня с себялюбием, дай мне теперь вторую природу, как дал первую, — то есть желание отдавать. Ведь я не способен бороться против природы, которую Ты в меня заложил. И у меня есть доказательство того, что Ты в этом повинен, — то есть что у меня нет сил одолеть [свою природу], — как сказали мудрецы (Кидушин 30б): "Сказал рабби Шимон бен Леви: дурное начало человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, как сказано: «Подстерегает нечестивец праведника и стремится умертвить его» (Теилим 37:32); и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не одолел бы его, как сказано: «Б-г не оставит его в руке его…» (Теилим 37:33)"».

Получается, что претензии бедняка справедливы. То есть у него нет сил одолеть дурное начало, если Святой, благословен Он, не поможет ему, согласно толкованию мудрецов. В таком случае он обращается с претензией к Святому, благословен Он, заявляя, что только Он может помочь, и никто иной. Ведь из толкования мудрецов следует, что Святой, благословен Он, устроил так изначально, чтобы возникла потребность в молитве, ведь «Святой, благословен Он, жаждет молитвы праведников» — то есть тех, кто молится, желая стать праведниками. А причина этого объяснялась в предыдущих статьях от имени моего отца и учителя, благословенна память праведника.

Отсюда следует, что в претензиях к Святому, благословен Он, за то, что Тот сотворил его в столь низком состоянии, [бедняк] прав: ведь Святой, благословен Он, Сам устроил так, что никакой помощи ждать неоткуда, кроме как от Него. Поэтому молитва бедняка называется молитвой «сокрушенных сердцем» — то есть она исходит из свойства разбиения сосудов, как сказано выше. Выходит, довод сокрушенных сердцем — это довод истины. А истина зовется «близкой» благодаря подобию формы с Творцом. Поэтому такая молитва принимается первой, поскольку отсюда начинается порядок внутренней работы.

Благодаря этому мы поймем заданный ранее вопрос: здесь говорится, что «близким» зовутся сокрушенные сердцем, а там мы учили, что «близок» относится к истине, как написано: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его в истине» (Теилим 145:18). И ответ таков: довод сокрушенных сердцем — это довод истины. Выходит, и то и другое — одно и то же. Это означает: нужно знать, что, приходя молиться Святому, благословен Он, следует говорить Ему слова истины.

И это подобно тому, как мы объясняли в предыдущей статье (статья 29, 5745 года): когда человек приходит молиться Творцу, он должен просить Его о помощи так: «Поскольку я на самом деле нахожусь в худшем состоянии во всем мире... Ведь пусть даже есть люди, стоящие ниже меня как в Торе, так и в работе, но они не ощущают правду так, как я вижу свое состояние. Поэтому у них еще нет такой нехватки, как у меня, и они не настолько нуждаются в Твоей помощи. Я же вижу свое подлинное положение: после всех трудов, которые я вложил — и времени, и сил, — у меня нет никакой связи с духовным. И тем не менее сегодня я вижу, «что прежние дни были лучше этих» (Коэлет 7:10). И сколько бы я ни старался идти вперед, я чувствую, что отступаю назад». Это и зовется «доводом истины». И к такому человеку применимо понятие подобия формы Святому, благословен Он, благодаря тому, что он приводит довод истины.

И теперь мы поймем вопрос: почему молитва бедняка задерживает все остальные молитвы? Неужели Святой, благословен Он, не способен ответить на все молитвы разом? Но мы должны рассматривать все три молитвы в одном человеке. Смысл в том, что человеку невозможно ответить на его просьбу иначе как по порядку ступеней — по тому, что человек способен принять. То есть так, чтобы получение этого пошло ему на благо. Если же он получит некое просимое наполнение, но оно пойдет ему во вред, то его просьбу заведомо не исполнят, поскольку Творец желает нести ему благо, а не вред.

Поэтому нижний неизбежно должен получать свыше в соответствии с тем, чего ему недостает по его подлинному состоянию. И потому он вынужден молиться о своей бедности: ведь у него есть претензия за то, что Творец создал его с желанием получать, в котором он ощущает все свое зло, причиняющее ему все несчастья. А затем он может просить, чтобы ему даровали Малхут Небес, поскольку ему уже дали келим отдачи и теперь он способен принять свойство веры, именуемое «Малхут Небес». Иначе говоря, человек не может постичь бремя Малхут Небес, называемое «верой», прежде чем обретет келим отдачи, как сказано в «Суламе» (Предисловие к Книге Зоар, лист 138, со слов «Ибо закон это»): «Ведь таков закон: творение не способно явно получать зло от Него, благословен Он, ведь это, упаси Б-г, умаление Его славы — чтобы творение постигало Его как творящего зло, что не подобает Совершенному Деятелю. И потому, когда человек ощущает зло, ровно в той же мере на него нисходит неверие в Его провидение, упаси Б-г, и благословенный Деятель скрывается от него».

Поэтому сначала человек должен получить силу свыше, чтобы обрести вторую природу — желание отдавать. А затем он может просить о второй ступени, которая есть свойство Давида, то есть свойство Малхут Небес. Получается, что молитва бедняка задерживает все остальные молитвы. Это значит, что, пока бедняк не получил просимое, он не способен принять более высокие ступени. Поэтому и написано: «Молитва бедняка, когда он изнемогает…» (Теилим 102:1), как сказано выше.

А после этого следует вторая молитва — «Молитва Давида», представляющая собой свойство Малхут Небес. В ней человек просит об обретении веры, чтобы ощущать Деятеля и то, как Он действует Своим провидением надо всем миром. Ведь теперь человек уже может постигать Творца как творящего добро, как сказано выше в «Суламе»: раз у него уже есть келим отдачи, он способен видеть, как Творец совершает благо.

Выходит, невозможно обрести веру, являющуюся Малхут Небес, прежде чем человек достигнет исправления качеств — когда он должен быть всегда готов отдавать, а не получать ради получения. Иначе с Небес ему не позволят постичь свойство веры. И это считается тем, что молитва бедняка задерживает все молитвы. То есть, как сказано выше, пока человек не раскроет свою нехватку — в том, что он погружен в себялюбие, и не захочет выйти из него, — ему не следует просить об остальных вещах.

А затем наступает время для «Молитвы Моше», которая относится к свойству Торы. Ведь невозможно удостоиться свойства Торы, пока человек не постигнет веру, поскольку «запрещено обучать Торе идолопоклонника», как сказано: «И вот Тора, которую преподал Моше сынам Исраэля» (Дварим 4:44). И как говорит Зоар: «Запрещено обучать Торе идолопоклонника», а также: тот, кто совершил себе обрезание, но не соблюдает заповедей Торы, подобен необрезанному, как написано в отрывке «Мафтир» главы Итро: «Если же жертвенник из камней будешь делать Мне, не строй их тесаными, ибо меч твой занес ты над ним и осквернил его» (Шмот 20:22). И хотя слова «меч твой занес ты над ним» означают, что он совершил обрезание, однако «и осквернил его» означает, что он осквернил это обрезание.

Отсюда следует: даже тот, кто обрезан и у кого еврейские родители, в отношении Торы еще не называется «Исраэлем», с которым разрешено учить Тору, если он не соблюдает заповедей Торы. Так следует из приведенных слов Зоара.

Так, в Зоаре (глава Пинхас, лист 24, и в комментарии «Сулам», пункт 68) сказано следующее: «„И вино веселит сердце человека…“ (Теилим 104:15) — это вино Торы, ведь числовое значение слова яин — «вино» (יַיִן = 70) равно слову сод — «тайна» (סוֹד = 70). И подобно тому как вино должно быть закупорено и запечатано, чтобы не совершили им возлияние идолам, так и тайна Торы должна быть сокрыта и запечатана. И все ее тайны доверяются только боящимся Его».

Итак, свойство «Молитвы Моше», то есть свойство Торы, — это ступень, идущая вслед за свойством Малхут Небес, которое называется трепетом; именно поэтому Тора передана лишь боящимся Его. В этом же заключается смысл сказанного мудрецами: «Ручной тфилин предшествует головному тфилину», потому что написано: «И повяжи их в знак на руку твою…», а затем: «…и будут они налобной повязкой меж глаз твоих» (Дварим 6:8).

И святой Зоар объясняет: суть ручного тфилина — это Малхут, а головной тфилин — это свойство Зеир Анпина (ЗА). Ручной же тфилин должен быть прикрыт, потому что написано: «И будет тебе знаком на руке твоей…» (Шмот 13:9), и истолковали мудрецы: «Тебе знаком, а не другим знаком» (Менахот 37б). И говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника, что Малхут зовется «верой», и потому она должна пребывать в сокрытии. Это означает: поскольку Малхут есть свойство веры выше знания, это называется свойством сокрытия. Поэтому после того, как человек принимает свойство веры, именуемое «Малхут Небес», он может удостоиться свойства Торы, называемого свойством ЗА, на которое указывает головной тфилин, где уже присутствует раскрытие Торы. Поэтому мудрецы сказали о стихе: «И увидят все народы земли, что Имя Г-сподне наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10), что это относится к свойству головного тфилина, к которому применимо свойство видения.