Вся Тора — это одно святое Имя

В Зоаре (Шмини, и в «Суламе», пункт 1) сказано: «Рабби Ицхак начал: Вся Тора — это одно святое Имя Святого, благословен Он». И в «Суламе» [разъяснено]: «И вся Тора — это одно святое Имя Творца, благословен Он, и Торой сотворен мир, ведь она была Его орудием для сотворения мира». А в пункте 2 там написано: «И Торой сотворен человек. Об этом сказано: „И сказал Б-г: Создадим человека…“ (Берешит 1:26), где сказано во множественном числе. Сказал ей: „Я и ты поставим его в мире“. Рабби Хия сказал: Письменная Тора, то есть ЗА, и Устная Тора, то есть Малхут, поставили человека».

Мы видим здесь три вещи:

1. Вся Тора — это одно святое Имя.

2. Мир сотворен Торой.

3. Человек сотворен Торой.

Известно толкование мудрецов (ХАЗАЛЬ) на слово берешит (בְּרֵאשִׁית): ради Торы, которая названа началом (решит, רֵאשִׁית), и ради Исраэля, который назван началом. Смысл же сотворения миров состоял в том, чтобы «насладить Свои творения», то есть ради душ — чтобы души получили благо и наслаждение. Выходит, со стороны Творца цель — отдавать. А в чем нуждаются творения? В том, чтобы получать. И мы учили, что ради подобия формы творения должны обрести сосуд (кли), называемый «желанием отдавать».

Поскольку же желание отдавать не заложено в [человеческой] природе, человеку необходимо нечто, что даст ему эту силу, называемую «желанием отдавать». И сила, которую получает нижний, чтобы быть в состоянии отдавать, приходит через Тору, ведь «кроющийся в ней свет возвращает его к добру». Отсюда следует: подобно тому как «начало» — это Исраэль, точно так же необходима и Тора, чтобы [творения] могли принять благо и наслаждение; поэтому и Тора называется «началом», ведь одно без другого невозможно. Известно и изречение Зоара: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины». Согласно сказанному выше, когда Исраэль прилагает усилия в Торе, благодаря этому удостаивается ступени Творца, то есть уровня святых Имен Его.

Значит, в Торе следует различать два аспекта:

1. Свет Торы (маор), приходящий для того, чтобы вернуть человека к добру, что представляет собой исправление сосудов (келим).

2. Постижение света Торы (ор), то есть уровня святых Имен, называемого «раскрытием Его Б-жественности творениям в этом мире» (см. книгу «Матан Тора», с. 61).

И отсюда следует, что, изучая Тору, нам необходимо различать эти два упомянутых аспекта:

1. Притянуть свет (маор), который сформирует в нас келим отдачи. А без света Торы обрести эти келим невозможно. Поэтому какой награды человек ожидает за изучение Торы? Все его стремление — лишь обрести это кли, называемое «кли отдачи».

И происходит это именно после того, как он начал работу ради отдачи и приложил много усилий, чтобы совершать действия исключительно с намерением (кавана) отдавать. Только тогда он может прийти к осознанию, что желание получать, заложенное в него от природы, невозможно отменить [своими силами].

И тогда он начинает понимать, что нуждается в милосердии Небес, ведь только Творец, благословен Он, может помочь ему удостоиться кли отдачи. И помощь эта приходит от света Торы, как сказано выше.

И потому во время учебы нужно всегда обращать внимание на цель изучения Торы — то есть на то, чего человеку следует требовать от изучения Торы. Тогда ему говорят, что сначала он должен просить о келим, то есть чтобы у него появились келим отдачи, называемые «подобием формы», благодаря чему устраняются сокращение и сокрытие, возникшие по отношению к творениям. И в этой мере он начинает ощущать святость и чувствовать вкус в служении Творцу. Тогда он может пребывать в радости, ведь святость порождает радость: там светит свет замысла «насладить Свои творения».

Иначе обстоит дело, если он еще не решил, что нужно всегда идти путем отдачи, как сказали мудрецы: «Все дела твои да будут во имя Небес» (Авот 2:12). Это и называется «подготовкой келим», чтобы они стали готовы принять высшее изобилие (шефа), и человек стремится благодаря учебе удостоиться келим отдачи, как сказали мудрецы: «Кроющийся в Торе свет возвращает его к добру».

После же того как человек уже удостоился келим отдачи, он приходит к ступени, называемой «постижением Торы», относящейся к уровню «святых Имен Творца», о чем на языке святого Зоара сказано: «Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — едины».

В этом свете мы поймем написанное в Зоаре (пункт 2): «И Торой был сотворен человек». Но нужно понять: какая связь между Торой и человеком, позволяющая сказать, что человек сотворен Торой?

И для этого сначала разберем сказанное мудрецами (Йевамот 61а): «И так говорил рабби Шимон бар Йохай: могилы идолопоклонников не оскверняют в шатре, как сказано: „А вы — овцы Мои, овцы пажити Моей, люди вы…“ (Йехезкель 34:31) — вы называетесь человеком (адам, אָדָם), а народы мира не называются человеком».

И нужно понять, что такое «свойство человека», то есть что это за ступень — «человек», из-за которой народы мира не могут называться этим именем.

Вот что сказали мудрецы (Брахот 6б) о стихе: «В конце всего, когда все услышано: Б-га бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом — весь человек» (Коэлет 12:13). Что значит: «ибо в этом — весь человек»? Сказал рабби Элазар: сказал Святой, благословен Он: «Весь мир был сотворен лишь ради этого».

Получается, что «человеком» называется тот, в ком есть трепет перед Небесами. Но поскольку человек сотворен с дурным побуждением, удаляющим его от трепета перед Небесами, то в чем же совет, благодаря которому он сможет удостоиться трепета перед Небесами?

На это приходит ответ: с помощью Торы он сможет победить дурное побуждение, как сказали мудрецы: «Я сотворил дурное побуждение, Я сотворил Тору в приправу [к нему], ведь кроющийся в ней свет возвращает его к добру» (Кидушин 30б).

И согласно этому можно истолковать слова «человек сотворен с помощью Торы»: причина, благодаря которой может проявиться уровень «человек», как сказано выше, — исключительно Тора. В этом и смысл слов «и Торой сотворен человек».

Подобным же образом следует истолковать и написанное там в святом Зоаре: «И Торой сотворен мир». Это тоже трудно понять: какая связь между Торой, которая духовна и называется «святыми Именами Творца», и материальным миром — как он мог изойти из нее?

Но согласно сказанному выше всё проясняется: под словами «мир сотворен» имеется в виду мир и всё, что наполняет его, то есть мир, в котором пребывают души. Ведь цель творения состояла в том, чтобы «насладить Свои творения» — души, чтобы творения получили благо и наслаждение. И поскольку сотворение мира означает [возникновение] желания получать, а для того чтобы появилось подобие формы ветви Корню, как известно, произошло сокращение — сокрытие и утаение, чтобы не раскрывался высший свет, представляющий собой благо и наслаждение.

Как же в таком случае возможно существование мира — чтобы [творения] могли получать и не умирали, подобно тому как произошло при разбиении сосудов (швират а-келим), когда они разбились и умерли из-за того, что не были способны сделать намерение ради отдачи?

Но благодаря Торе, ведь «кроющийся в ней свет возвращает его к добру», они обретают келим отдачи. И в эти келим они могут принимать изобилие и наслаждение, и [мир] устоит, поскольку они смогут получать ради отдачи.

В этом и состоит смысл слов «и Торой сотворен мир»: сотворение мира, произошедшее ради того, чтобы «насладить Свои творения», изначально основывалось на намерении во имя Небес, и достигается это с помощью Торы.

Из всего сказанного следует, что нам нужно всегда смотреть на цель — «насладить Свои творения». И если дурное побуждение приходит к человеку и задает ему все каверзные вопросы фараона, не стоит отмахиваться от него пустой соломинкой; напротив, нужно сказать: «Теперь, благодаря твоим вопросам, я могу начать работу ради отдачи».

То есть не нужно думать о вопросах дурного побуждения, будто оно явилось сбросить человека с его ступени; напротив, они дают ему теперь поле для работы, благодаря которой он сможет подняться по ступеням совершенства. Ведь каждое преодоление в работе называется «шагом в служении Творцу», так как «грош к грошу собирается в большой счет» (Бава Батра 9б): все преодоления накапливаются до определенной меры, необходимой для того, чтобы стать сосудом (кли) для получения изобилия.

Преодоление же означает, что берут часть сосуда получения (кли кабала) и переводят ее в келим отдачи. И это подобно экрану (масах), который необходимо ставить на толщу желания (авиют). Отсюда ясно: если у человека нет желания получать, ему не на что ставить масах. Именно поэтому, когда дурное побуждение приносит посторонние мысли, как раз и настает время взять эти мысли и поднять их выше знания.

И так человек может поступать со всем, к чему стремится его душа: пусть не говорит, что получил сейчас отталкивание от работы; пусть скажет, что с Небес ему послали эти желания и мысли, чтобы у него появилась возможность ввести их в святость. Выходит, напротив: его приближают Свыше, и потому послали ему работу.

Об этом и сказано: «Ибо правы пути Г-спода: праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них» (Ошеа 14:10). То есть если человек удостаивается, он благодаря этому обретает подъем; а если не удостаивается — падение в духовном.

Спуск же происходит постепенно, у каждого в своем темпе. И обычно человек приходит к забытью — забывает, что вообще существует работа, в которой нужно стремиться к слиянию (двекут) с Творцом; вся его прежняя энергия уходит в материальные дела, то есть он начинает находить больше вкуса в материальном.

Дело в том, что, когда у него была связь со служением Творцу, он держался несколько в стороне от материального. Иными словами, материальные вещи не имели в его глазах ценности, с которой стоило бы считаться.

Когда же он начинает отдаляться от работы, любая материальная вещь, прежде казавшаяся ему незначительной, приобретает важный вид — до такой степени, что малейшая мелочь становится для него огромной помехой, встает преградой посреди дороги, и он не может идти вперед.

Иной раз во время случившегося падения человек все-таки вспоминает, что существует духовная работа; но когда он вспоминает об этом, им овладевает уныние, и эта печаль приводит к тому, что ему хочется только спать. То есть он хочет отключиться от того состояния, в котором оказался, и думает, что во сне забудет обо всем происходящем.

А иногда он доходит и вовсе до отчаяния и говорит: «Я не вижу у себя никакого продвижения, скорее наоборот: сколько бы сил я ни вкладывал — а я должен был бы хоть немного продвинуться соответственно усилиям, потраченным на обретение хоть чего-то духовного, — я вижу, что каждый раз откатываюсь назад. Наверняка такая работа, то есть работа ради отдачи, не для меня, потому что я к ней не способен».

Обычно люди говорят: «У меня слабый характер, мне не под силу совладать со своими желаниями». А иногда человек начинает мудрствовать и заявляет: «Да и вообще, я не вижу никого, кто действительно чего-то достиг бы в духовном».

И после всех этих споров со своим телом, когда тело дает ему понять, насколько оно право на все сто процентов, человек приходит к состоянию, когда ему хочется сбежать с поля боя и снова погрузиться в материальный мир, как все: не быть умнее всех остальных, а идти в общей колее. А главное — он абсолютно уверен, что принятое им решение единственно верное и иначе быть не может.

И что же делает Творец, благословен Он? После того как человек уже обо всем забыл, он внезапно получает некое пробуждение от Творца, и в его сердце снова начинает бурлить стремление к духовному. Он опять начинает упорно работать, и в нем оживает сила уверенности, будто он непременно удостоится сближения с Творцом. И он забывает все выводы, сделанные в здравом уме и с точным расчетом, когда он уже готов был «сожалеть о прежнем», — то есть когда его сердце сокрушалось о том, что он вообще влез в такую трясину, именуемую «работой ради отдачи». Тогда он был убежден, что его расчет верен на все сто процентов, однако полученное им сейчас пробуждение свыше (итъарута де-леэла) заставляет его забыть обо всем.

Причина в том, что таков порядок подлинной работы: Свыше хотят показать, что со всем своим разумом человек — ничто и пустота, если только он не попросит Творца о помощи. И [просить нужно] искренне — то есть ясно осознавая, что у человека нет никакой возможности самостоятельно выйти из-под власти себялюбия, называемой «египетским изгнанием», распространяющимся как на разум (моха), так и на сердце.

Если же человек лишь говорит [на словах], но не чувствует на все сто процентов, что сам не в силах ничем помочь себе, тогда подлинного сближения Свыше не происходит, и все повторяется по кругу, как и прежде: к нему снова приходят мысли и желания от тела, опять возобновляются прежние споры, он вновь скатывается к упомянутым состояниям, опять решает бежать с поля боя и снова приходит к тем же выводам.

А затем Свыше опять приходит некое пробуждение — то, что называется «зовом», когда его призывают и вновь хотят приблизить к Творцу. И если он и тогда не воспользуется предоставленной ему возможностью, тот же самый круговорот повторяется снова.

Нечто подобное мы находим в Зоаре (Тазриа, и в «Суламе», пункт 6): «Сказано: „Далеко от жемчуга продажа ее“ (Мишлей 31:10). Казалось бы, следовало сказать: «ее приобретение» (микха, מִקְחָהּ), то есть что приобрести ее труднее, чем жемчуг; почему же сказано: «ее продажа» (михра, מִכְרָהּ)? И отвечает: всех тех, кто не соединяется с ней в совершенстве и не предан ей до конца, она продает и предает в руки чужих народов, как сказано: „И оставили сыны Исраэля Г-спода… и Он продал их в руку Сисры…“ (Шофтим 4:2). И тогда все они далеки от тех высших святых жемчужин — тайн и внутренней сути Торы, — так что не будет у них в них удела. Об этом и написано: „И далеко от жемчуга продажа ее“».

Поэтому не следует пугаться того, что тело порой видит все в черном цвете. Напротив, нужно всегда укрепляться выше знания и не внимать советам тела, когда оно твердит нам речи, отделяющие от святости, а побеждать искренней молитвой — и мы непременно спасемся, выйдем из-под порабощения властью Египта и удостоимся избавления.