Хаей Сара

В Зоаре, в недельной главе Хаей Сара (лист 7, пункт 17, и в [комментарии] «Сулам»), сказано следующее: «Другое толкование: «Мелех» — это женщина, боящаяся Г-спода, как сказано: «Женщина, боящаяся Г-спода, достойна хвалы» (Мишлей 31:30), то есть Шхина. «Возделываемому полю» — это чужая женщина, то есть ситра ахра, как сказано: «Чтобы уберечь тебя от чужой жены» (Мишлей 7:5). Ведь есть поле и есть поле: есть поле, на котором пребывают все благословения и святости, как сказано: «Как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27), то есть Шхина; и есть поле, на котором пребывают разрушение, нечистота, гибель, убийства и войны, то есть ситра ахра». До сих пор его слова.

Применительно к нашему пути это означает, что перед нами два пути: либо идти путем тех, кто приходит к Творцу, чей путь — это отдача, либо путем, ведущим к людям, а это получение. Ведь творения называются творениями только со стороны получения и любви к себе, что заложено в нас со стороны полюса творения.

А поскольку на это свойство произошло сокращение и сокрытие, в этом месте не видно, что «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3). Ведь лишь тогда, когда человек выходит из места получения, можно постичь, что «вся земля полна славы Его»; пока же он не вышел из свойства получения, он может лишь верить, что это так.

И чтобы мы могли ощутить это, человеку дают совет: выйти из места получения — места тьмы и смерти, где свет жизни не может раскрыться. Ведь хотя свет жизни и существует, от человека он скрыт. И тот, кто попадает в это место, оказывается отделен от Источника жизни.

Поэтому это место называют «тьмой и смертью», и там пребывают всевозможные бедствия. Это и есть ситра ахра — то, что противостоит святости. В месте же святости, называемом местом отдачи, где существует подобие формы, раскрываются всё благо и наслаждение, и это место благословения и святости. Оно и называется «женщиной, боящейся Г-спода». И вся наша работа состоит лишь в том, чтобы достичь свойства трепета перед Г-сподом, которое называется принятием бремени Царства Небес.

И благодаря этому мы поймем сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ) о стихе «Черны, как ворон» (Шир а-Ширим 5:11; Эрувин 22а): «В ком ты находишь их? Рава сказал: в том, кто делает себя жестоким к своим детям и к своим домочадцам, подобно ворону. Есть и другое чтение: в ком ты раскрываешь разделы Торы?» И в комментарии Раши сказано: «Ворон жесток к своим детям, как написано: «Птенцам ворона, которые взывают» (Теилим 147:9)».

Слово «ворон» (орев, עוֹרֵב) происходит от слова «сладостный» (арев, עָרֵב), как написано: «Ибо голос твой сладок» (Шир а-Ширим 2:14). И он противоположен голубке, о которой мудрецы сказали по поводу стиха «И прилетела к нему голубка… и вот, сорванный лист оливы во рту ее» (Берешит 8:11; Эрувин 18б): «Сказал рабби Ирмия бен Элазар: что значит написанное: «и вот, сорванный лист оливы во рту ее»? Сказала голубка перед Святым, благословен Он: «Владыка мира! Пусть пропитание мое будет горьким, как олива, но отдано в Твою руку, и пусть не будет оно сладким, как мед, из рук плоти и крови»».

Известно, что когда человек работает ради получения и вся его цель обращена лишь на любовь к себе, такая работа называется сладкой. Именно об этом сказала голубка: «Пусть лучше пропитание мое будет горьким, как олива, [но] в руках Святого, благословен Он». Это означает, что если работа человека направлена к Святому, благословен Он, то есть совершается ради Небес, то его пропитание — то, чем он питает себя и за счет чего живет, — ощущается горьким. Ведь тело не согласно с тем, чтобы его пропитание зависело от той меры, в какой человек способен направить намерение (кавана) на отдачу, поскольку это противоречит природе, с которой тело родилось.

Ведь тело рождается с желанием получать и жаждет лишь того, что способно насытить любовь к себе, а это и называется «пропитанием из рук плоти и крови». От такого пропитания тело получает наслаждение, и оно ему сладко. В этом и заключается свойство ворона: ему сладостно лишь «пропитание плоти и крови». Тогда как от пропитания, зависящего от Небес, — то есть от того, чтобы действовать ради Небес, — оно бежит, поскольку в действиях отдачи ощущает вкус горечи.

Выходит, согласно этому, что ворон означает работу ради любви к себе. А поскольку на желание получать произошло сокращение, являющееся сокрытием и утаением, где высший свет не раскрывается, работа ворона черна, и в этом смысл слов «черны, как ворон». То есть в ком пребывает Тора — у кого свет Торы может светить? Только у того, кто уже пришел к осознанию, что ворон, то есть работа ради получения, порождает лишь черноту: получить он может только тьму, а не свет. И об этом учили мудрецы: «Тора пребывает лишь в том, кто делает себя жестоким к своим детям и к своим домочадцам, подобно ворону».

Ведь известно, что отец и сын — это причина и следствие. Поэтому приведенное изречение следует истолковать так: человек, пришедший к осознанию того, что когда он работает на плоть и кровь — то есть ради любви к себе, — хотя эта работа и сладка (будучи свойством ворона, связанным со сладостью, арев), но благодаря этому он знает, каковы будут последствия, то есть что родится от такой работы: только тьма, называемая черным. Тогда он понимает, что становится «жестоким к своим детям», то есть не щадит последствий — того, что родится от этого.

Получается: если человек знает, что становится жестоким, следуя ступени ворона, он меняет свой путь и начинает идти путем голубки, соглашаясь работать ради Святого, благословен Он, хотя это пропитание и горько, как олива. Зато последствия — то есть «дети» — насладятся его трудом, ведь причина — отдача — приводит к тому, что в это место изливается изобилие (шефа). И напротив, идя путем ворона, он проявляет жестокость к своим детям, как сказано выше.

И можно объяснить, что именно поэтому Исраэль уподоблен голубке — в указанном выше смысле. Это и есть Кнесет Исраэль (Община Исраэля), являющаяся свойством яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל), что означает: всё, что делает народ Исраэля, направлено прямо к Г-споду. Тогда как народы мира находятся в свойстве эль-зар (אֵל-זָר), поскольку они не хотят относить свою работу к Б-гу, то есть к Г-споду.

И этим можно объяснить стих: «Дает скоту его хлеб, птенцам ворона, которые взывают» (Теилим 147:9). И нужно понять, какова связь между скотом и вороном. Это согласуется с тем, как мудрецы истолковали стих «Человека и скот спасаешь Ты, Г-споди» (Теилим 36:7; Хулин 5б), и вот их слова: «И сказал рав Йегуда от имени Рава: это люди, изощренные в разуме, но ставящие себя [на уровень] скота», как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника: это свойство веры выше знания, основа которой — сосуды (келим) отдачи.

«Птенцы же ворона» — это состояние, когда человек смотрит и видит свои результаты, то есть то, что рождается из любви к себе. Тогда начинают взывать к Г-споду, чтобы Он дал келим отдачи и свойство веры выше знания. И это происходит после того, как человек пришел к осознанию, какие последствия принесет ему любовь к себе, именуемая свойством приятного (арев). И об этом можно сказать, что это и значит: «Близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему, ко всем, кто взывает к Нему в истине» (Теилим 145:18).

Это согласуется с тем, как мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял слова субботнего песнопения: «Продли милость Твою знающим Тебя, Б-г ревнивый и мстящий». Имеется в виду: поскольку человек пришел к осознанию того, что если он не пойдет путем отдачи, то тотчас получит возмездие, он уже наверняка убережет себя, чтобы не оступиться и не ступить на путь, ведущий к любви к себе. Ведь он знает, что это стоит ему жизни, то есть он упадет в место тьмы и смертной тени. И тогда он говорит: «Продли милость Твою к знающим Тебя» — к тем, кто знает, что [Ты] — «Б-г ревнивый и мстящий».

Поэтому они просят у Г-спода, чтобы Он даровал им милость (Хесед), иначе, как они знают, они погибли. Ведь только благодаря милости, которую Г-сподь изольет на них, они получат келим отдачи. И это свойство голубки, как сказано выше. В отличие от этого, следуя ворону — то есть сладости, которую ставят условием своего служения и которая называется приятным (арев), — человек становится жестоким, то есть убивает всех своих детей, губя все свое будущее тем, что оценивает порядок своего служения по мере сладости, ощущаемой в работе, когда весь его расчет строится лишь на том, куда ведет его желание получать.

И в этом смысл слов «Дает скоту его хлеб». Когда Он дает им хлеб, называемый свойством веры, как сказано выше? В то время, когда они — «птенцы ворона, которые взывают»: то есть когда они понимают, что последствия, называемые «детьми» и рождающиеся из приятного (арев), обречены на смерть, как сказано выше, ведь это отрыв от Жизни жизней. Тогда, когда они взывают к Г-споду о помощи, они взывают к Г-споду в истине. И об этом написано: «Близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему, ко всем, кто взывает к Нему в истине» (Теилим 145:18).