Вот потомки Ноаха

«Вот потомки Ноаха: Ноах, человек праведный, непорочным был в поколениях своих; с Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9).

И пояснил Раши: «Это учит тебя, что главное потомство праведников — добрые дела». Раши отвечает [на вопрос], почему сказано: «Вот потомки Ноаха». Ведь следовало назвать имена его сыновей, то есть Шема, Хама и Яфета. Почему же сказано: «Вот потомки Ноаха: Ноах, человек праведный»? На это он отвечает: потому что главное потомство праведников — добрые дела.

«В поколениях своих»: одни из наших учителей толкуют это к его похвале — тем более если бы он жил в поколении праведников, был бы еще более праведным. А другие толкуют это к укору: если бы он жил в поколении Авраама, его ни во что бы не ставили.

«С Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9). Раши поясняет: а об Аврааме сказано: «[Г-сподь], пред Которым я ходил» (Берешит 24:40). Ноах нуждался в поддержке и опоре, Авраам же сам укреплялся и шел в своей праведности.

Чтобы объяснить все сказанное применительно к [духовной] работе, нужно знать, что «отец» и «сын», «порождающее» (авот) и «порождения» (толдот) — это соотношение причины и следствия. Ведь так устроен мир: когда человек совершает какое-либо действие, он уверен, что от этого действия что-то родится. Например, когда человек идет работать на фабрику, он хочет, чтобы благодаря его труду у него появился заработок, на который он сможет прокормить себя. Выходит, что «отец» — это усилие, а «порождение» — заработок. Или когда человек изучает какую-то мудрость, он хочет благодаря этому обрести звание мудреца, и тому подобное: ведь всё, что человек делает, он делает лишь ради того, чтобы увидеть плоды своих действий.

Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, он, несомненно, хочет, чтобы от его действий тоже родились некие плоды.

И согласно тому, что написано в святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», с. 184, п. 189, и в комментарии «Сулам»), приведем его слова (в «Суламе», п. 190): «Трепет разделяется на три вида (бхины). В двух из них нет должного корня, и лишь один есть корень трепета. Бывает человек, который боится Святого, благословен Он, ради того, чтобы жили его сыновья и не умирали, или из страха перед денежным убытком; и потому он всегда боится Его. Получается, что страх, испытываемый им перед Святым, благословен Он, он не сделал корнем: ведь его собственная выгода — это корень, а трепет — ее порождение. А бывает человек, который боится Святого, благословен Он, потому что страшится наказания в том мире и наказания в геенне. Эти два вида страха — то есть страх перед наказанием этого мира и страх перед наказанием будущего мира — не есть суть трепета и его корень». (И в пункте 191): «Истинный же трепет состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Владыкой потому, что Он велик и правит всем, Он — основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается ничем».

Отсюда следует, что от работы, в которой человек усердно трудится (а она считается «отцом»), он хочет видеть плоды своего труда — то, что называется плодами его дел.

Здесь можно выделить три вида плодов:

1. Вознаграждение в этом мире — то есть чтобы жили его дети, чтобы сопутствовал успех в заработке и тому подобное;

2. Вознаграждение в будущем мире;

3. «Потому что Он велик и правит всем» (бегин де-иху рав ве-шалит, בְּגִין דְּאִיהוּ רַב וְשַׁלִּיט). Это означает, что единственный плод, на который он уповает, — возможность доставлять радость Святому, благословен Он.

Из сказанного следует, что есть категория порождений, именуемых «добрыми делами». А «добром» называется отдача Творцу, как написано: «Вскипело в сердце моем слово доброе; говорю я: дела мои — Царю» (Теилим 45:2). Это означает, что человек хочет, чтобы все совершаемые им действия предназначались Святому, благословен Он. И это зовется «добрыми делами». Ради собственной пользы он не желает никакой награды; вся же награда, на которую он уповает, состоит лишь в том, чтобы обрести способность совершать поступки, доставляющие радость Святому, благословен Он, безо всякого воздаяния за свой труд. Иными словами, его награда — в том, чтобы ему дали этот дар: возможность действовать исключительно ради Творца, без малейшей примеси намерения ради собственной пользы. Такова его награда, ради которой он и занимается Торой и заповедями. И достижения таких добрых дел он ожидает благодаря своим усилиям, о чем и сказали мудрецы: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу к нему» (Кидушин 30б).

Отсюда следует, что у праведников их порождения — исключительно добрые дела. То есть следствие, порожденное причиной. Причина — это усилия в Торе и заповедях; и если у остальных людей результатом этой причины становится награда в этом мире или награда в мире будущем, то у праведников следствие причины — того «отца», который производит порождения, — это лишь добрые дела. Ведь вся ожидаемая ими награда заключается в том, чтобы иметь возможность доставлять радость Святому, благословен Он.

И именно это объясняет Раши: «Главное потомство праведников — добрые дела», имея в виду, что все их дела должны совершаться ради отдачи, чтобы доставить радость Святому, благословен Он. Однако нужно понять, почему Раши говорит «главное потомство праведников». Что же у них считается второстепенным, если это не называется главным?

Известно, что есть действия, а есть понимание и знание. То, что находится в пределах разума (бе-тох а-даат), называется пониманием и знанием: это значит, что и тело согласно с необходимостью заниматься Торой и заповедями, поскольку после того, как человек достигает ступени бескорыстного служения (лишма), он удостаивается света жизни, заключенного в Торе и заповедях. Как написано: «Они вожделеннее золота и множества чистого золота, слаще меда и капель сота» (Теилим 19:11). И это называется ступенью понимания: когда и само тело понимает, что стоит быть служителем Творца.

И как говорит рабби Меир (Авот 6:1): «Каждый, кто занимается Торой ради нее самой (лишма), удостаивается многого; более того, весь мир создан ради него, и ему открывают тайны Торы».

Все то, чего достигают благодаря занятиям [Торой] лишма, праведники считают не главным: то есть не в этом состояла цель их работы в Торе и заповедях. Главное для них — добрые дела, то есть доставлять радость Творцу. Ради этого они стремились прийти к ступени действия верой выше знания (ле-маала ме-а-даат). Их намерение заключалось не в том, чтобы плодами их труда стали понимание и знание, но было направлено исключительно на действие. И это имел в виду Раши, поясняя: «Это учит тебя, что главное потомство праведников — добрые дела».

И на основе сказанного можно объяснить толкование Раши на слова «в поколениях своих»: одни из наших учителей истолковывают это к его похвале — тем более если бы он жил в поколении праведников, был бы еще более праведным; а другие истолковывают это к укору — если бы он жил в поколении Авраама, его ни во что бы не ставили.

Слово «в поколениях своих» означает два его поколения, ведь минимальное множественное число — два. Однако в [духовной] работе каждое состояние называется «поколением». И в этом смысл стиха: «Поколение поколению будет восхвалять деяния Твои» (Теилим 145:4). То есть находится ли человек в «поколении грешников» — когда он пребывает в состоянии, где у него возникают мысли и желания грешников, отчего человеку требуется огромное усилие, чтобы преодолеть доводы злодеев, сверлящие его мозг и мысли вопросами «кто?» и «что?», как известно, — тогда у него нет иного средства одолеть их, кроме силы веры выше знания. Это значит, что он побеждает доводы грешников не ответами в пределах знания: одолеть их можно только силой веры выше знания.

И это называется категорией действия — то есть без участия [рассудочного] ума. И это смысл сказанного: «Исполнил одну заповедь — счастлив он, ведь он склонил и себя, и весь мир на чашу заслуг» (Кидушин 40б); ведь одолеть доводы нечестивца можно только с помощью действия, а не разумом и логическими доводами.

И согласно этому можно сказать, что «поколение Ноаха» означает поколение грешников. Его можно истолковать к похвале — потому что именно тогда на человека ложится главная тяжелая работа. И его можно истолковать к укору — ведь в конечном счете он находится в поколении грешников, то есть им владеют посторонние мысли, неподобающие служителю Творца: не подобает, чтобы в его разуме и сердце присутствовало такое нечестие.

Точно так же можно сказать и о «поколении Авраама» — то есть о поколении, в котором есть праведники. Это состояние, когда человека наполняют благие мысли праведников: в его разуме и сердце есть лишь одно желание — доставить радость Творцу, а мысли и желания грешников никогда не возникали ни в его разуме, ни в его сердце. Такой человек находится в «поколении праведников».

И одни толкуют это к похвале: если бы Ноах оказался в этом состоянии праведников — то есть если бы он сравнил те силы преодоления, которые требовались от него в поколении грешников, и свои тогдашние ощущения с тем чувством, которое наполняет его сейчас, представляя собой приятность и сладость Торы, — то, конечно, время поколения Ноаха, именуемое «поколением грешников», показалось бы ничем, ведь тогда он еще не ощущал того блага и наслаждения, которые испытывает в поколении праведников.

Но с точки зрения [духовной] работы время его пребывания в поколении грешников было местом для труда. Выходит, что поколение Ноаха даже более важно, поскольку там человеку есть что делать, ведь главное потомство праведников — добрые дела.

«С Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9). И пояснил Раши: а об Аврааме сказано: «[Г-сподь], пред Которым я ходил» (Берешит 24:40). Ноах нуждался в поддержке и опоре, Авраам же сам укреплялся и шел в своей праведности. Дело в том, что в человеке есть два рода сил, называемые сосудами получения (келим де-кабала) и сосудами отдачи (келим де-ашпаа). Келим отдачи относятся к Творцу, ведь Творец — Дарующий. А келим получения относятся к творению, ведь оно — получатель.

И келим получения, относящиеся к получателю, стоят перед келим отдачи. На языке каббалы келим отдачи именуются Кетер, Хохма и ГАР де-Бина. А ниже них стоят келим получения — это ЗАТ де-Бина, ЗА и Малхут.

В соответствии с этим фраза «С Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9) указывает на келим отдачи. Это означает, что в сфере келим отдачи у него была возможность идти в святости — то есть в тех келим отдачи, которые соотносят с Творцом, так как это сосуды отдачи. И это называется: «Ноах нуждался в поддержке и опоре», — ведь келим отдачи дает Высший, что и выражено словами «Ноаху требовалась поддержка».

То есть Высший побуждает его к служению, что называется пробуждением свыше (итъарута де-леэла), подобно сказанному в ТЭС (часть 9, с. 735, пункт 6, и в «Ор пними»): «Однако сначала, в первый раз, МАН поднялся в Аба ве-Има не благодаря ЗОН, и тогда из этого МАН образовалась ступень ЗОН. И лишь после того, как ЗОН исправился, они во второй раз подняли МАН». И после того, как человек обретает келим отдачи посредством пробуждения свыше (а именно это и называется тем, что «Ноах нуждался в поддержке и опоре», поскольку помощь приходит от Высшего), — таковой и была ступень Ноаха.

Авраам же, напротив, не нуждался в поддержке и опоре. И Раши выводит это из выражения «[Г-сподь], пред Которым я ходил» (Берешит 24:40) — по слову лифнав (לְפָנָיו), то есть он шел в келим получения, стоящих перед (лифней, לִפְנֵי) келим отдачи. Ведь келим отдачи располагаются выше — это Кетер, Хохма и ГАР де-Бина; а ниже них стоят келим получения — это ЗАТ де-Бина и ЗОН.

И поскольку Авраам шел в келим, находящихся «перед Ним» — перед келим отдачи, соотносимыми с Творцом (в то время как келим получения мы соотносим с получателями), — то использование келим получения называется пробуждением снизу (итъарута де-летата), относимым к низшему.

И в этом смысл того, что Авраам не нуждался в поддержке и опоре: ведь он шел в келим получения и с этими келим служил Творцу. О Ноахе же написано: «С Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9) — то есть в тех келим, которые соотносят с именем ЭЛОКИМ, а именно в келим отдачи, являющихся сосудами Творца. И эти келим дает Сам Творец, как сказано выше.