И вышел Яаков

«И вышел Яаков…» (Берешит 28:10). Раши поясняет, и вот его слова: «Ведь нужно было написать только: „И пошел Яаков в Харан“. Зачем же упомянут его уход? Но [это] говорит о том, что уход праведника из места оставляет след. Ведь когда праведник в городе, он — его величие, он — его сияние, он — его краса. Ушел оттуда — ушло его величие, ушло его сияние, ушла его краса», — до сих пор его слова.

И нужно понять сказанное в аспекте духовной работы: что такое «праведник» и какой след оставляет праведник во время своего ухода?

И можно объяснить, что Творец, благословен Он, называется «праведником», как написано: «Г-сподь — праведник, а я и народ мой — грешники» (Шмот 9:27). Смысл здесь в том, что когда человек приближен к Творцу — то есть чувствует, что Творец близок к нему, чувствует, как Творец творит для него добро, — тогда он ощущает вкус в Торе и вкус в молитве. И во всех делах, которыми занимается, он чувствует, что Творец близок к нему, и всё, что делает, делает в радости и с душевным подъемом.

А затем он приходит к спаду — то есть теряет вкус к изучению Торы и к добрым делам, и лишь остается у него след [воспоминания] о том, что было время, когда он находился на подъеме: ведь тогда он чувствовал вкус в Торе и заповедях и пребывал в состоянии радости. И этот оставшийся след пробуждает в нем тоску и желание вернуться к прежнему состоянию. То есть спустя некоторое время он пробуждается благодаря оставшемуся в нем следу, чтобы искать какие-то средства и вернуться к прежнему состоянию, называвшемуся состоянием подъема; теперь же он ощущает свою низость — насколько он удален от всего духовного.

И тогда возникает вопрос: для чего пришел к нему этот спад? Кто от этого выигрывает? Может быть, это пришло в наказание, чтобы он исправил себя за то, в чем согрешил? Но он не знает, в чем состоял его грех, из-за которого он опустился из состояния подъема, в котором пребывал. А если так, он не знает, что именно исправлять. Выходит, с одной стороны, он не видит в себе никакого изъяна, из-за которого пришел бы к спаду. Поэтому неизбежно приходится сказать, что это пришло со стороны Творца. Но тогда встает вопрос: какая польза в том, что Он опустил его со ступени?

И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Уход праведника из места оставляет след». Ведь во время подъема считается, что Творец, благословен Он, находится в этом месте — то есть в теле, — и тогда Он вызывает в человеке эти чувства и воодушевление от Торы и заповедей. Но поскольку человек не придавал должного значения тому, что Творец находится внутри него — как написано: «…Я Г-сподь, пребывающий с ними среди нечистоты их» (Ваикра 16:16), — не умел оценить это, осознать, Кто пребывает в нем, и воздать должное уважение в должной мере, получается, что ему никогда не смогли бы помочь обрести более высокую ступень, так как он уже испытывает удовлетворение от своей работы.

Поэтому его спустили Свыше, чтобы он снова научился ценить то, что с Небес его возвысили и приблизили, тогда как он этого не ценил. А если спросишь, почему человеку необходимо ценить свое состояние подъема, то дело в том, как я слышал от моего отца и учителя, благословенной памяти: в свете нет различия ступеней, а всё различие между большим и малым состоянием зависит от постижения келим — по тому, как келим постигают свет, определяется и величие света. Поэтому он говорил: если человек получает что-то Свыше и у него хватает разума оценить это по достоинству, то свечение у него возрастает, и ему не требуется никакого большего света. Но он сам благодаря тому, что ценит его (это свечение), увеличивает его, и оно светит ему каждый раз на всё более высокой ступени.

Отсюда видно: весь грех, из-за которого человек пал со своей ступени, состоял в том, что он не ценил свое состояние и довольствовался им. А из этого следует, что он неизбежно остался бы на этой ступени навечно. Поэтому спад, который он получил, был ему во благо — чтобы благодаря этому он обрел способность подниматься по ступеням святости.

И потому смысл слов: «Уход праведника из места оставляет след: ведь когда праведник в городе, он — его величие, он — его сияние, он — его краса», — заключается в том, что всё величие присутствовало в ней [в ступени], однако он не умел оценить ее величие. Поэтому: «Ушел оттуда — ушло ее величие, ушло ее сияние, ушла ее краса».

Получается, что «уход праведника из места оставляет след». Человек должен знать: именно потому, что в то время, когда праведник был в городе, он не обращал внимания на то, чтобы ценить ее — «ее величие, сияние и красу», — всё это ушло (пана, פָּנָה), то есть у него не было ощущения важности всех упомянутых высоких достоинств. Это и называется «оставляет след»: у него должно запечатлеться, что причиной ухода праведника из места стало именно это «ушло» — ведь на самом деле все эти ступени там были, но он не обращал на это внимания. Ему ведь следовало знать, что в свете нет изменений, а всё зависит от келим. Выходит, можно сказать, что этот уход света произошел вовсе не из-за греха, а ради того, чтобы дать ему возможность подниматься по ступеням святости.

Кроме того, приведенное изречение о том, что «уход праведника из места оставляет след», можно истолковать применительно к человеку: «когда праведник в городе» означает, что человек способен оправдать Провидение. То есть когда он преодолевает состояние, в котором находится, и говорит, что, несомненно, Творец, Который Добр и Творит добро, поступает со мной по закону Добра и Творящего добро, но просто хочет, чтобы я чувствовал именно то, что чувствую, — выходит, что он оправдывает Провидение. И тогда он сразу видит важность работы ради отдачи и работы выше знания. Это и называется: «ведь когда праведник в городе, он — его величие, он — его сияние, он — его краса», ведь тогда он видит все эти достоинства.

«Ушел оттуда» — то есть человек перестал оправдывать Провидение и хочет всё видеть внутри знания. Тогда он не чувствует никакого вкуса в работе ради отдачи. И тогда: «ушло его величие, ушло его сияние, ушла его краса» — и он снова падает в себялюбие. То есть тогда он не признает ничего, кроме работы, построенной на основе внутри знания.

И это называется: «уход праведника из места оставляет след». Смысл в том, что лишь тогда, вследствие ухода праведника — то есть когда человеку приходит на ум мысль: «Теперь, раз я чувствую вкус в работе, мне больше не нужно идти путем работы выше знания», — это и приводит к уходу праведника из места. И это оставляет в нем след, чтобы он знал отныне и впредь: нужно беречь себя и не выходить из работы выше знания. И как я слышал от моего отца и учителя, благословенной памяти: с того момента, как человек говорит: «Теперь, раз у меня есть опора и я больше не вишу между небом и землей…», — он неизбежно падает со своей ступени, поскольку тем самым наносит ущерб свойству «выше знания».

Выходит из этого, что именно от удаления той ступени, которая у него была, остается след, чтобы человек снова знал, как остерегаться и не повреждать свойство веры выше знания, но всегда оправдывать высшее Провидение.

«И вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, ангелы Б-жьи восходят и сходят по ней» (Берешит 28:12). Комментаторы задают вопрос: следовало сказать сначала «сходят», а затем «восходят»! Чтобы понять это в духовной работе, нужно объяснить: лестница намекает на человека. Человек стоит внизу, на земле, но голова человека достигает неба. То есть когда человек начинает идти ввысь, он достигает неба, и ему незачем роптать на то, что лестница стоит на земле.

Однако сначала нужно понять, что означает «на земле» (арца): ведь мы видим, что земля — это самое низкое, ниже чего нет ничего; и всё же мы видим, что все прекрасные здания и добрые плоды происходят именно из земли!

Известно, что земля намекает на желание получать: оно служит основой всего творения, и всё зло, существующее в мире, происходит из этого желания — ведь все войны, убийства и тому подобное коренятся в желании получать. И это называется: «лестница стоит на земле», поскольку человек в начале своего прихода в этот мир поставлен в состояние «на землю» (арца, אַרְצָה), что происходит от выражения эрце (אֶרְצֶה), то есть «я хочу [получать]». И это самое низкое свойство, ниже которого нет ничего. Но слова «а верх ее касается неба» означают: именно благодаря тому, что лестница стоит «на земле», ведь у слова арца (אַרְצָה) есть два значения:

1) от выражения эрце (אֶרְצֶה), то есть «я хочу»;

2) от слова эрец — «земля» (אֶרֶץ), то есть свойство низости.

Ведь известно, что основа творения — это исключительно желание получать: в начале творения возникло лишь желание получать. А затем были произведены исправления, называемые «подобием формы» (ашваат а-цура). Это означает, что нижний, называемый «землей», приходит к подобию с Небесами, которые именуются «дающим». И этим можно объяснить то, что хотя человек и пребывает в земном, тем не менее он в силах исправить [себя так], чтобы его голова — то есть верхний конец лестницы, достигающий неба, — была в подобии формы с Небесами, то есть в свойстве «получающий ради отдачи».

И подобно тому как в начале творения сначала возникло получающее, а затем оно было исправлено ради отдачи, точно так же и лестница, намекающая на человека, «стоит на земле»: начало ее — в земном, а затем она достигает неба. Смысл в том, чтобы человек не смущался, видя, что он полон земного и в нем нет никаких искр отдачи, и не может поверить, что вообще возможно, чтобы его тело согласилось работать только ради отдачи. Пусть он верит, что таков путь и порядок работы, которого желает Творец: чтобы всё было именно так — «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба».

И благодаря этому мы поймем написанное: «…И вот, ангелы Б-жьи восходят и сходят по ней» (Берешит 28:12). И спросили комментаторы: ведь ангелы пребывают на небесах, и нужно было написать сначала «сходят», а затем «восходят»! И можно объяснить: здесь имеется в виду человек, который является посланником Творца, ведь «ангел» (малах) означает «посланник». И те люди, которые идут путем Творца, называются «ангелами Б-жьими». Они сначала восходят благодаря тому, что лестница стоит на земле, и доходят до самого верха лестницы, называемого «верх ее касается неба». «А затем сходят» означает, что все подъемы и падения происходят по той причине, что у лестницы есть два края:

1) «стоит на земле» — то есть место низости;

2) а с другой стороны — «верх ее касается неба».

То есть в той мере, в какой человек ценит то, что «верх ее касается неба», он способен ощутить низость положения «стоит на земле» и огорчаться тому, что пребывает в земном. Если же у него нет истинного представления о том, что «верх ее касается неба», ему незачем переживать из-за того, что он находится в состоянии падения.

Получается, смысл в том, что в той мере, в какой человек поднимается к состоянию «верх ее касается неба», он способен оценить меру низости своего падения. И в этом смысл того, что сначала написано «восходят», а затем «сходят»: ведь человек ощущает себя находящимся в состоянии падения лишь в той мере, в какой оценивает важность небесного.

Поэтому и сказано сначала «восходят», а затем «сходят»: ведь лестница, по которой человек должен подняться, чтобы исполнить свою миссию, ради которой он послан в этот мир Творцом, начинается со ступеней: «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба». То есть она берет начало от самой низости — желания получать по своей природе, а «верх ее» означает, что в конце лестницы человек должен достичь неба, то есть свойства «только отдавать». Это и называется «небом», ведь земля именуется «получающим», а небо — «дающим».

И еще можно истолковать слова «восходят и сходят» так: человек должен знать, что когда он чувствует, будто пребывает в состоянии падения — например, когда занимается торговлей, работает на фабрике или просто идет по улице и тому подобное, и вдруг пробуждается ото сна и видит себя находящимся в состоянии падения, — он должен знать: само это знание о том, что он в низости, пришло к нему от подъема! Это и называется: сначала «восходят», а затем «сходят». Ведь если бы не подъем на ступень благодаря пробуждению Свыше, он не пришел бы к такому ощущению, — его зовут Свыше.

Из сказанного следует, что вся наша работа имеет свойство: «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба». То есть у лестницы человека есть две стороны, и с этими двумя свойствами он поднимается по лестнице жизни:

1) «Лестница стоит на земле»: желание получать предстает у него в свойстве «земли», то есть свойстве низости. Ведь земля называется «получающим», свойством Нуквы, которая получает от Небес, тогда как Небеса называются мужским свойством, свойством отдачи. «А верх ее касается неба» означает, что свойство отдачи, именуемое Небесами, служит для него «головой» — то есть первостепенно важным делом. И в той мере, в какой свойство отдачи считается у него головой, в той же мере земля — то есть желание получать — считается у него свойством «на землю» (арца), то есть свойством низости.

2) Когда «земля», то есть «на землю» (арца), считается у него головой, а свойство неба считается свойством низости.

И вот «ангелы Б-жьи» означает: тот, кто отдает себе отчет в том, что пришел в этот мир по поручению Творца производить исправления, называется «ангелами Б-жьими, восходящими и сходящими» по ней, то есть видит лестницу жизни стоящей на земле, где желание получать — это свойство низости.

«А верх ее касается неба» — как сказано выше: для человека Небеса — это свойство отдачи. То есть они ждут, когда придут к свойству отдачи, ведь главное в их служении — доставлять радость Творцу, и это для них — уровень головы. И когда они получают желание, чтобы быть способными отдавать, это считается у них воодушевлением, и этого они ждут. Когда же они находятся под властью земного («на землю», арца), как сказано выше, они ощущают низость. И уповают они лишь на то, чтобы отдавать Творцу.