О получаемой награде

Известно, что человек не способен работать без вознаграждения. То есть, если бы ему не давали награду, он не сделал бы ни единого движения. И это проистекает из Корня творений, Которому, упаси Б-г, вовсе не свойственно движение. Как написано в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 1, страница 20, пункт 19), и вот его слова: «Мы любим покой и глубоко ненавидим движение — до такой степени, что не делаем ни единого движения, кроме как ради достижения покоя. А происходит это потому, что наш Корень не совершает движений, но пребывает в покое, так как движение к Нему вовсе неприменимо. Поэтому оно [движение] противоречит нашей природе и ненавистно нам», — конец цитаты.

Исходя из этого, нам нужно знать, какова же наша награда, ради которой нам стоит трудиться. Чтобы объяснить это, нужно немного вглядеться в то, что нам известно: существуют цель творения и исправление творения.

Цель творения исходит со стороны Творца, благословен Он. То есть мы говорим: Творец, благословен Он, сотворил мироздание потому, что желал насладить Свои творения. И тут возникает известный вопрос: почему же творения не получают благо и наслаждение? Ведь кто может пойти против Него, благословен Он, и сказать, что не хочет блага и наслаждения, если Он Сам заложил в творения такую природу, чтобы каждое [из них] желало получать?

Ведь мы учим, что только желание получать называется «творением» (бриа), поскольку смысл творения — это нечто совершенно новое, называемое «сущее из ничего» (еш ми-аин). Значит, именно эту природу Он и создал в творениях. А если так, то, безусловно, все хотят получать, а Он хочет отдавать. Кто же тогда препятствует?

И на это приходит ответ, приведенный в словах АРИ, благословенной памяти (в начале книги «Эц Хаим»): «Чтобы раскрыть совершенство Своих деяний, вот тогда Он сократил Себя». И там, в [комментарии] «Ор Пними», объясняется: поскольку существует различие между отдающим и получающим, это порождает отличие формы, то есть неприятное ощущение у получающих. И чтобы исправить это, было произведено исправление: изобилие (шефа) светит лишь туда, где есть намерение (кавана) ради отдачи, как известно, ведь это называется подобием формы. А это именуется слиянием с Творцом (двекут).

И тогда, получая благо и наслаждение, человек уже не испытывает неприятного чувства. Тогда шефа может прийти к получающему, поскольку получающий не ощутит при этом никакого изъяна от получения шефа, как сказано выше. То есть он не почувствует ущербности от того, что он — получающий, ведь его намерение вызвано тем, что он хочет доставить радость Создателю, а не тем, что он желает получить наслаждение для себя.

Отсюда следует: если мы произведем душевный расчет о том, что нам нужно сделать, чтобы получить благо и наслаждение, то всё [дело] лишь в том, чтобы обрести келим (сосуды), представляющие собой вторую природу и называемые «келим де-ашпаа» (сосуды отдачи). И это называется «исправлением творения». Поэтому нам нужно знать, какую награду нам следует просить у Творца, благословен Он, чтобы Он дал нам за наши усилия в Торе и заповедях. А именно — чтобы Он дал нам келим де-ашпаа.

И как написано в Предисловии к книге «Паним Масбирот», корень награды — это масах (экран) и отраженный свет. Поэтому не наслаждения и шефа мы просим в качестве платы за работу, а келим де-ашпаа. Ведь нам недостает только этого, чтобы получить благо и наслаждение. И пока человек не обретет келим де-ашпаа, он страдает в своей жизни, потому что у него нет келим, пригодных для получения блага и наслаждения.

И в порядке нашей работы мы видим, что в наших поступках следует различать три категории:

1. Запретные вещи,

2. Разрешенные вещи,

3. Дела заповеди.

В отношении же запретных вещей невозможно говорить о намерениях во имя Небес — будто можно совершить запретное действие даже ради [Самого Творца] (лишма). Также неприменимо говорить о том, чтобы «совершать их». И это называется у мудрецов (ХАЗАЛЬ) «заповедью, пришедшей через грех».

И только в разрешенных вещах имеет смысл говорить о том, что следует направлять намерение во имя Небес. Либо же человек не может так направить намерение, и тогда у него нет заповеди. Но когда он способен направить намерение ради отдачи, тогда это действие обретает свойство «заповеди».

В самих же действиях заповеди — таких как вкушение мацы, еда в суке и тому подобное, — даже если человек не выполняет их с намерением ради отдачи, это всё равно называется «заповедью», ведь и исполнение не ради нее (ше-ло лишма) остается заповедью. А когда он направляет свое намерение ради отдачи, тогда эта заповедь приводит его к тому, что он удостаивается света, заключенного в заповеди.

А когда он еще не способен направить намерение, но исполняет заповедь не ради нее (ше-ло лишма), мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Пусть всегда человек занимается Торой и заповедями не ради них, ведь от [служения] не ради них приходят к [служению] ради них». Выходит, даже когда он не направляет намерения, он все-таки исполняет заповедь Творца. Иначе обстоит дело с разрешенными вещами: когда человек совершает их [без намерения], это называется «необязательным делом» (двар ршут), которое не может войти в счет заповедей.

Но в отношении запретных вещей, если человек, упаси Б-г, совершает их, на его счет записывается грех. Получается, что тогда он отступает назад с пути Торы и еще больше отдаляется от Творца. Когда же он совершает действия заповеди не ради нее (ше-ло лишма), он все же приближается к Творцу. Однако это медленный путь: тем самым он приближается к Творцу долгим путем, пока не обретет способность достичь слияния с Ним.

Иначе обстоит дело, когда он совершает действия заповедей ради отдачи (лишма): тогда благодаря этому он соединяется в слиянии с Творцом, благословен Он, каждый раз все больше и больше, пока не удостоится вкуса Торы и вкуса заповедей (таамей Тора у-мицвот).

Отсюда также следует различать, получает ли человек удовольствие от заповеди или нет. А именно, когда он съедает кзаит (объем с оливу) мацы: ведь невозможно исполнить эту заповедь, если не получаешь удовольствия. Потому что тот, кто съел кзаит мацы не тем способом, каким получают удовольствие (ше-ло ке-дерех аната), не выполнил своей обязанности — необходимо получить удовольствие, иначе нельзя произносить благословение.

Точно так же и наслаждение Шаббатом — это заповедь. И если человек не получает удовольствия от субботней трапезы, он тоже не выполнил обязанности. Поэтому существует закон: в канун Шаббата незадолго до Минхи человеку не следует есть вплоть до наступления темноты, чтобы получить удовольствие от трапезы, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Псахим 99б), и вот их слова: «Учили: не должен человек есть в канун суббот и праздников, начиная со времени Минхи и далее, чтобы войти в Шаббат с аппетитом, — слова рабби Йегуды».

И тем не менее, даже если человек еще не может направлять намерение ради отдачи, он все равно выполняет заповедь вкушения мацы и тому подобное. Точно так же и в разрешенных вещах: пусть даже он не способен направить намерение ради отдачи, все же считается, что он не огрубляется духовно, когда ест разрешенное, если это необходимое, то есть то, без чего человек не может существовать. И такое разрешено принимать в любом случае — то есть даже тогда, когда он не в силах иметь намерение ради отдачи.

Иначе обстоит дело с разрешенными вещами, которые не являются необходимыми: пользуясь ими, человек становится более грубым духовно, хотя и не совершает никакого нарушения, когда ест их. И с одной стороны, можно сказать, что необходимое стоит на одну ступень ниже дел заповеди, совершаемых не ради нее (ше-ло лишма).

И отсюда следует, что снизу вверх нужно различать следующие ступени:

1. Запретные вещи.

2. Разрешенные вещи, в которых человек не может направить намерение ради отдачи.

3. Разрешенные вещи, но являющиеся необходимыми.

4. Дела заповеди, в которых человек не направляет намерение ради отдачи.

5. Необязательные дела (двар ршут), в которых намерение направлено ради отдачи. (Однако заповедь без намерения и необязательное дело ради отдачи требуют выяснения, что из них важнее, поскольку здесь легко ошибиться; поэтому я не стану сейчас это разбирать).

6. Дела заповеди, в которых намерение направлено ради отдачи.

Отсюда следует, что главная награда — это исключительно обретение келим де-ашпаа. А когда человек обретает эти келим, у него уже есть всё.