Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом

Святой Зоар в недельной главе Ваэтханан (лист 25, а в комментарии «Сулам» — пункт 68) пишет следующее: «А затем в частности — то есть когда человек знает, что такое трепет перед Творцом, а именно когда постигает само свойство Малхут (мидат а-Малхут): ведь это трепет из любви, служащий сутью и основой для любви к Творцу. И этот трепет приводит к тому, что [человек] соблюдает все заповеди Торы, чтобы быть верным рабом Творца, как подобает». На этом его слова заканчиваются.

И нужно понять сказанное им: «когда постигает само свойство Малхут, это трепет из любви». Из этого следует: раз он удостоился самой Малхут, являющейся свойством любви, эта любовь вызывает в нем трепет. Но почему же любовь вызывает в нем трепет? И точно так же нужно понять: что это за трепет после того, как он уже удостоился любви?

И это можно объяснить согласно тому, как я слышал от моего отца и учителя, праведника, благословенна память о нем, истолковавшего стих: «И был спор между пастухами скота Аврама и между пастухами скота Лота» (Берешит 13:7). Ведь Аврам называется «отцом веры», поскольку вся его работа строилась на основе веры выше знания, без какой-либо опоры, на которую он мог бы опереть все свое здание, которое собирался возвести в своей жизни. И он шел в простоте и цельности, [понимая,] что именно благодаря вере выше знания он может прийти к сближению с Творцом, в чем одном и видел цель жизни.

А что касается того, чтобы удостоиться слияния (двекут) с Творцом внутри знания, — он видел, что разум подсказывает обратное: куда бы он ни обращался, он видел противоречия в управлении [миром] — в том, как Творец ведет Себя с творениями. Тогда он понял, что Творец желает, чтобы Ему служили именно выше знания. И понял: если бы путь внутри знания был более способен привести человека к слиянию с Творцом, Творец непременно вел бы Себя иначе, ведь «кто скажет Тебе: что Ты делаешь?»

Напротив, он верил: то, что у него нет иного пути, кроме как идти выше знания, устроено изначально намеренно; Творец поступил так потому, что именно этот путь — во благо человеку. Поэтому он решил, что желает служить Творцу именно выше знания. То есть даже если бы у него появилась возможность прийти к постижению Его управления внутри знания, он был бы против этого, поскольку высоко ценил служение выше знания: ведь так он более уверен, что его намерение (кавана) будет направлено исключительно на то, чтобы доставить радость Творцу. Но что он может сделать, если видит, что Его управление облачается в него внутри знания, и тогда он уже не может идти выше знания, поскольку всё открыто перед ним?

И мой отец и учитель, праведник, благословенна память о нем, разрешил эту трудность так: когда человек видел какое-то раскрытие света и изобилия (шефа), открывающееся ему, он не говорил себе, что теперь он доволен тем, что ему больше не придется идти выше знания. Ведь служение [выше знания] — это работа, с которой тело (гуф) не согласно: оно получает гораздо больше удовольствия, если у него есть хоть какая-то опора, на которую можно опереться, — то есть [понятно,] на каком основании строятся все его усилия. И все конструкции, которые возводит человек, строятся на фундаменте разума: разум обязывает его поступать именно так. И потому там, где разум не может подтвердить, что всё делаемое им правильно, человеку, конечно, трудно идти таким путем.

Поэтому там, где у него появляется хоть какая-то возможность постичь что-либо внутри разума, он тотчас отбрасывает основу выше знания и сразу начинает работать на новой основе, построенной на разуме. Теперь у него уже есть опора, на которую опираются его усилия, и он больше не нуждается в помощи Творца. Ведь идти выше знания трудно, и потому человеку всегда необходима помощь Творца — чтобы у него были силы идти выше знания.

Иное дело сейчас, когда разум говорит ему: «У тебя теперь есть поддержка ума и знания, ты уже можешь сам, без помощи Творца, идти вперед и достигать того, чего нужно достичь». Спасительным решением [Аврама] было сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь — идти именно выше знания. Ведь именно благодаря тому, что я шел выше знания — а этот путь угоден Творцу, — я и удостоился сейчас сближения с Ним». Доказательство тому — то, что теперь он ощущает вкус в служении Творцу, как в Торе, так и в молитве.

Выходит, что хотя он и удостоился сближения с Творцом и ощущает теперь любовь к Творцу, он не делает из этого основу для служения — то есть опору для работы на том основании, что разум обязывает его и показывает, насколько стоит исполнять Тору и заповеди, и ему больше не нужно идти путем веры выше знания. Напротив, он остерегается нанести изъян вере — то есть принять путь внутри знания и отбросить веру.

Ведь вера называется «Малхут». И тогда считается, что он пренебрег свойством веры и нанес ему изъян. Ведь теперь видно: изначально он принял свойство веры лишь потому, что у него не было выбора, а иначе он вовсе не взял бы его. И как только он видит, что может от него избавиться, он тут же пренебрегает им, отбрасывает его и принимает вместо него знание. Об этом сказано: «Ведь чтущих Меня Я почту, а презирающие Меня будут посрамлены» (Шмуэль I 2:30). А также написано: «Ибо прямы пути Г-спода, и праведники пойдут по ним, а грешники преткнутся на них» (Ошеа 14:10).

Исходя из этого мы можем понять то, о чем спрашивали: раз человек уже удостоился свойства Малхут, которое есть свойство трепета из любви, — мы спрашивали: если у него уже есть любовь, как можно говорить о трепете? И о каком свойстве трепета может идти речь, когда он уже удостоился любви?

И благодаря объяснению моего отца и учителя, праведника, благословенна память о нем, которое он дал относительно пастухов скота Авраама, мы можем с легкостью понять это. Ведь он сказал: «пастухи скота Авраама» означает, что Авраам пас веру. Слово микнэ — «скот» (מִקְנֶה) происходит от слова киньян — «приобретение» (קִנְיָן): то есть всеми приобретениями, которых он удостоился, он питал свою веру. А именно он говорил: «Теперь я вижу, что путь веры — это истинный путь, ведь благодаря ему я удостоился сближения с Творцом. Поэтому отныне и впредь я принимаю на себя [решение] идти исключительно путем веры выше знания».

Иное дело пастухи скота Лота: его приобретения — то, что он приобрел, — он обращал на ступень Лота. «Лотом» Святой Зоар называет «проклятую землю» (эрец де-атлатья, אֶרֶץ דְּאַתְלַטְיָא), то есть место, где нет благословения (называемого «...поле, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27)), но есть место проклятия — свойство пребывания внутри знания, означающее, что человек делает лишь то, к чему обязывает его разум. Однако когда он только начинал идти путем Творца, он тоже начинал с веры выше знания, но всегда ждал: когда же я смогу избавиться от этой работы выше знания?

Ведь тело всегда требует от него какой-то основы: на чем он основывает все свои усилия в Торе и заповедях? Поскольку в то время, когда служение построено на разуме и разум дает ему понять выгоду этой работы, тело трудится с огромным усердием и большим постоянством, ведь так обязывает его разум.

Подобно человеку, который лег спать в двенадцать часов ночи. Он очень устал, и у него жар, так что ему нельзя вставать с постели, потому что его внезапно забил озноб. И вдруг в соседних комнатах вспыхнул пожар. К нему прибегают и говорят: «Вставай скорее с постели, иначе скоро ты не сможешь выбраться из дома и сгоришь!» Тогда разум на все сто процентов, без малейших сомнений, обязывает его [понять]: если он станет обращать внимание на свое состояние — на то, как ему неудобно вставать с постели по множеству причин, — он сгорит. И разумеется, он соскакивает с постели без всяких споров, поскольку основа, ради которой ему необходимо приложить усилия, — это разум, обязывающий его и показывающий очевидную пользу. Поэтому он непременно сделает всё без малейших сомнений.

Выходит, что там, где разум обязывает прилагать усилия, не смотрят на тяжесть самих усилий, а смотрят на выгоду — то есть на то, чего можно благодаря этим усилиям достичь. Но когда работают на основе выше знания, человек постоянно находится под давлением тела, которое спрашивает его: «Откуда ты уверен, что идешь верным путем? Стоит ли вообще вкладывать те усилия, которые ты отдаешь ради достижения цели? Действительно ли выполнимо то, чего ты просишь достичь?»

Из-за этого у него постоянно происходят подъемы и падения: то берет верх разум, то — то, что выше знания. И он всё время думает: «Когда же придет время, когда я смогу утвердить свое служение внутри знания? Ведь тогда у меня будет прочная основа, поскольку я смогу строить всё на разуме, и тогда у меня наверняка не будет никаких падений в служении Творцу, как и во всем том, что строится на здравом смысле». Но он не знает, что от того, чего он надеется достичь, он обретет не благословение, а проклятие: ведь внутри знания находится место зацепки для Ситры Ахры, как сказано выше. Творец избрал для тех, кто желает достичь слияния с Ним, путь именно выше знания — это и есть истинный путь к сближению с Творцом.

В этом и заключается ступень Лота — «проклятая земля» (аръа де-итлатья, אַרְעָא דְאִיתְלַטְיָא), земля, над которой тяготеет проклятие, а не благословение. И это называется «пастухами скота Лота»: он всегда искал приобретения для свойства «внутри знания», называемого «Лотом», то есть проклятием. И в этом смысл написанного: «И был спор между пастухами скота Аврама и между пастухами скота Лота» (Берешит 13:7), — то есть спор заключался в том, что каждый утверждал, будто правота на его стороне.

Ведь те, кто находился на ступени «пастухов скота Лота», говорили: «Если мы сможем построить свою основу на разуме, называемом состоянием «внутри знания», у нас не будет подъемов и падений, поскольку мы всегда будем находиться в состоянии подъема. А там, где разум обязывает совершать поступки, никто не может им помешать. Поэтому, когда у нас нет выбора, мы вынуждены идти выше знания. Но когда у нас появляется возможность выбрать путь внутри знания, то, напротив, мы должны сказать, что Свыше есть от этого удовлетворение — оттого, что отныне и впредь у нас не будет падений в работе. А значит, наш путь наверняка правильнее».

Однако пастухи скота Аврама — это люди, чья основа опиралась именно на веру выше знания; они говорили: «Если бы Творец желал, чтобы мы работали на основе разума, Он с самого начала не вел бы Себя с нами в скрытии. Значит, именно этот путь — самый верный. И потому нам не следует искать повода избавиться от веры выше знания. Напротив: если мы получаем какое-то разумное постижение и сближение с Творцом, нам не следует делать из этого повод отбросить веру, а нужно сказать: «Теперь я вижу, что это истинный путь, ведь именно благодаря ему я удостоился сближения». Поэтому человеку нужно преодолеть себя и принять решение, что отныне и впредь он не станет искать никакого повода избавиться от веры, но наоборот — укрепится в вере выше знания».

И благодаря этому мы поймем слова Святого Зоара о том, что после того, как человек удостоился самого свойства Малхут, являющегося свойством любви, это называется трепетом из любви. Мы спрашивали: при чем здесь трепет, если там уже есть свойство любви? И кроме того: что это за свойство трепета?

И согласно сказанному выше получается: после того как человек удостоился свойства любви, нет ничего более сильного, что обязывало бы к служению, ведь это основа внутри знания: теперь разум обязывает его служить. Ведь так устроен мир: тому, кого любят, хотят служить. А раз так, для веры уже не остается места — ведь о чем тогда говорить «выше знания»?

И потому он страшится: как бы теперь не нанести изъян свойству веры, ведь сейчас тело получает от служения больше удовольствия, имея основу внутри знания. И если он повредит вере, то задним числом выяснится, что та вера выше знания, которая у него была, держалась лишь по принуждению — то есть не из уважения [к вере]: ведь он всё время ждал, когда сможет избавиться от нее и работать с помощью знания, а не веры.

И тогда, нанося изъян вере, он тотчас падает со своей ступени и сразу же отдаляется от Творца, поскольку свойство знания — это получение. А свойство получения, то есть любовь к себе, как известно, проявляется у нас двояко:

1. В разуме (моха).

2. В сердце.

Получается, что когда человек уже удостоился свойства любви, сама любовь вызывает в нем трепет: он боится увлечься свойством знания. Поэтому ему тогда требуется строгое оберегание, чтобы не упасть в желание получать. Теперь нам понятно, что сама любовь вызывает трепет. И теперь мы уже знаем, что это за трепет, порождаемый любовью: он боится, как бы из-за этой любви не скатиться к любви к себе.

Исходя из этого мы сможем понять великое правило, высказанное моим отцом и учителем, праведником, благословенна память о нем. Хотя принято считать, что за грехом следует наказание, во внутреннем смысле всё понимается совершенно иначе, что довольно непросто постичь. Он сказал: нам следует знать, что сам грех — это и есть наказание, а наказание — это уже исправление.

И на это следует спросить: если грех — это наказание, то в чем же тогда [заключается сам] грех? И согласно сказанному выше мы можем объяснить: грех произошел именно во время подъема. Как раз тогда, когда он удостоился свойства любви, у него возникло желание взять свойство любви за основу и отбросить веру — как считали пастухи скота Лота, как сказано выше.

И тогда он пережил падение и вновь погрузился в любовь к себе, из которой проистекают всевозможные грехи. Выходит, что он оступился именно во время подъема, полагая: напротив, благодаря тому, что он примет свойство любви за основу и опору для приложения усилий, у него больше не будет падений. Ведь там, где обязывает разум, этот путь надежен, и он никогда не упадет. И именно это и было подлинным грехом. Об этом сказано: «Всякий добавляющий — убавляет» (Санхедрин 29а). Получается, что его падение в любовь к себе — это наказание за то, что он нанес изъян свойству веры. А наказание, которое он получает, — это исправление, [нужное для того,] чтобы он вновь поднялся на ступень прямого пути.