Покажи мне славу Твою

Сказано: «Покажи мне славу Твою… и сниму ладонь Мою, и ты увидишь то, что позади Меня, а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33). И нужно понять, на что намекают нам вопрос Моше-рабейну (мир ему) и ответ Святого, благословен Он, применительно к нашему служению.

Когда человек только начинает входить в служение Творцу, он стремится увидеть славу Творца.

То есть в то время, когда Творец светит ему, — иначе говоря, когда он ощущает вкус в Торе и заповедях и стремится к духовному, — он способен заниматься святым служением. Тогда он уверен в себе, что идет путем Творца, и ощущает себя возвысившимся над всем народом: будто все остальные погружены в материальное, и только он один знает и понимает, что такое духовность.

Но поскольку известно изречение мудрецов (ХАЗАЛЬ) (Авот 4:4): «Рабби Левитас из Явне говорит: чрезвычайно будь смирен духом», — человеку стоит немалого труда найти в себе хоть какой-то изъян, чтобы можно было счесть себя смиренным. Однако так как исполнить сказанное мудрецами — заповедь, он принимает это выше знания (ле-мала ме-а-даат) и говорит: «Конечно же, я всё еще несовершенен».

Точно так же бывает и время обратной стороны (ахораим) — когда в человеке не светит желание к Торе и заповедям и он даже не чувствует недостатка в том, что у него нет стремления к слиянию (двекут) с Творцом. И в состоянии ахораим человек может увидеть себя, то есть свое истинное положение — каков он: продолжает ли он видеть себя возвышающимся над народом, так что ему [по-прежнему] нужно трудиться над смирением, принимать заповедь смирения выше знания и смотреть на других людей как на находящихся в духовном падении, тогда как сам он — на подъеме? Выходит, лишь во время ахораим он способен увидеть правду, тогда как во время раскрытия лика (паним) он может обманывать себя.

Однако и на ступени ахораим есть множество градаций. Ведь если человек уже вошел в истинную работу — то есть на путь, где необходимо трудиться ради отдачи (аль менат леашпиа), — лишь тогда начинают ощущаться подлинные состояния ахораим. И тогда порой возникает такое состояние ахораим, когда человек видит свое падение, хотя до падения в то положение, где он сейчас находится, у него было состояние паним. Но теперь он видит, что у него нет никакого стремления ни к Торе и заповедям, ни к молитве и тому подобному, и чувствует себя пустым сосудом, в котором нет ни капли живости от служения Творцу. Вдобавок он ощущает себя так, будто никогда и не занимался святым служением, и вообще не понимает теперь, что такое служение Творцу.

А порой он доходит до такой тьмы, что, когда начинает говорить себе, что нужно включиться в работу и что оставаться без всякой цели в жизни — бессмысленно, ему кажется, будто он говорит с собой о чем-то совершенно новом, будто он никогда и не слышал о духовном. И тогда он поражается: как может возникнуть такое ощущение, будто он сейчас новичок, никогда не занимавшийся этой работой, — тогда как в памяти остался лишь слабый след (решимо), напоминающий, что он всегда считал себя одним из преуспевающих в работе, и вдруг всё стерлось из его сердца, и он помнит об этом лишь как во сне.

Выходит, он видит свое истинное состояние только во время ахораим. И в этом смысл сказанного: «и ты увидишь то, что позади Меня, а лицо Мое не будет видимо» (Шмот 33:23). Тогда у него уже появляется место для работы — то есть просить Творца, чтобы Тот приблизил его к Себе и раскрыл ему свечение Своего лика (хаарат паним); тогда он приходит к раскаянию (тшуве) — «вплоть до того, что Знающий сокровенное засвидетельствует о нем, что он больше не вернется к глупости своей».

Посмотри также в «Предисловии к „Талмуд Эсер а-Сфирот“» (пункты 53, 54), где сказано: «И нужно знать, что всё дело работы по исполнению Торы и заповедей путем выбора действует главным образом в двух состояниях скрытого управления. И об этом времени говорит Бен Хэй-Хэй: „По труду и награда“ (Авот 5:23). Ведь поскольку Его управление не раскрыто, невозможно узреть Его иначе как в скрытии лика (эстер паним), то есть лишь через Его обратную сторону. Однако после того как Творец видит, что человек во всей полноте приложил усилия и завершил то, что надлежало сделать силой выбора и укрепления в вере в Творца, — тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика».

Из сказанного следует, что начало работы на пути истины происходит в свойстве ахораим. И это для того, чтобы человек подготовил себе келим (сосуды), где будет пребывать свет Творца. А келим называются желаниями. Это значит, что прежде, чем человек пройдет состояние ахораим, он еще не знает, что ему необходима помощь Творца; он думает, будто способен своими силами достичь совершенства и не нуждается в какой-то исключительной помощи Всевышнего.

Он лишь знает и верит, как принято в Исраэле: хотя разум и подсказывает, что человек действует сам, он всё же верит, что Творец помог ему достичь желаемого. Иначе обстоит дело в работе ради отдачи: здесь человек видит, что разум говорит ему — не в его силах достичь ступени отдачи, и остается лишь сидеть и ждать, когда Творец поможет ему. Получается, только это и называется тем, что он [по-настоящему] нуждается в Творце. И это зовется кли и желанием.

Ведь путь истины зовется «лишма» — когда человек делает всё ради того, чтобы доставить радость Творцу. И тогда возникает сопротивление тела (гуфа), утверждающего, что оно понимает лишь одно: вся его работа — наполнять сосуды тела, то есть свойство любви к себе. Тогда человек начинает понимать, что не в его силах идти против тела. И тогда он начинает нуждаться в помощи Творца. Это и означает, что у него уже есть кли — то есть желание и потребность, чтобы Творец наполнил его. Тогда сбывается на нем сказанное мудрецами: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Зоар, Ноах, в комментарии «Сулам», пункт 63), где сказано: «Ата бар наш [— приходит человек]: если человек приходит очиститься, ему помогают святой душой, и очищают его, и освящают его, и называют его святым».

Мы видим: пока у человека нет кли, ему не могут дать свет. Лишь после того как в его сердце закрепится, что ему необходима помощь Святого, благословен Он, он получает помощь, как сказано выше: именно тогда, когда он приходит очиститься и видит, что не способен, он получает свыше святую душу — свет, призванный помочь ему, чтобы у него появилась способность идти вперед и победить свои сосуды получения, сумев использовать их ради отдачи Творцу.

И этим можно объяснить написанное: «Мир, мир дальнему и ближнему…» (Йешаяу 57:19). Ведь мир (шалом) указывает на совершенство спора, спор же подобен тому, о чем сказали мудрецы: «Всегда пусть человек побуждает дурное начало против доброго начала» (Брахот 5а), и Раши объясняет: «пусть ведет с ним войну». Человек полагает, будто лишь в то время, когда он чувствует себя близким к Творцу, он находится в свойстве совершенства — ведь ему кажется, что он уже удостоился свойства паним. Когда же он чувствует себя далеким от Творца, то думает, что вовсе не идет по пути совершенства.

Поэтому и сказано: «Мир, мир», то есть свойство мира, о котором говорит Творец. Как написано: «Послушаю, что скажет Б-г, Г-сподь: ведь Он изречет мир народу Своему и благочестивым Своим, и да не возвратятся они к глупости» (Теилим 85:9). В эти слова необходимо верить: Творец говорит «мир» даже тогда, когда человек чувствует себя далеким от Творца. Ведь кто дал ему понять, что сейчас он дальше, чем в иное время? Ведь обычно человек начинает ощущать себя далеким именно тогда, когда умножает занятия Торой и заповедями: желая глубже идти путем истины, он видит, что стал еще более далек. Между тем по правилу «заповедь влечет за собой заповедь» (Авот 4:2) он должен был бы чувствовать себя более близким.

Однако всё обстоит так, как сказано выше: Святой, благословен Он, приближает человека тем, что показывает ему истину, чтобы он обратил внимание на помощь Творца. То есть показывает ему, что человек не способен победить в этой войне без помощи свыше. Выходит, время отдаления (когда человек чувствует себя далеким), являющееся свойством ахораим, — это как раз и есть время приближения к Творцу.