«И чем больше изнуряли его»

Написано: «Но чем больше изнуряли его, тем больше он размножался и тем больше распространялся, так что страшились сынов Исраэля» (Шмот 1:12). Смысл стиха в том, что «чем больше изнуряли его» означает: в той мере, в какой «изнуряли его», ровно в той же мере «он размножался и распространялся». Выходит, будто это условие: в [духовной] работе не может быть роста и умножения сил, если прежде нет основы из страданий.

И чтобы понять сказанное, нам необходимо знать главное о себе — какова наша суть. И как разъясняется в предисловиях, она заключается исключительно в нашем желании получать. И разумеется, когда желание получать удовлетворяет то, к чему стремится, это наполнение не называется работой: ведь работой называется то, за что получают награду.

То есть работой называют действия, от которых человек [охотно] отказался бы и совершает их лишь от безысходности, поскольку стремится получить некую награду. А наградой называют то, к чему человек стремится, и всё его желание направлено на это. Подлинным же стремлением называют такое, когда это касается его сердца настолько, что он говорит: «Лучше мне умереть, нежели жить» (Йона 4:3), если у него не будет возможности этого достичь. Выходит, если человек не испытывает страданий и мучений от нехватки того, к чему он стремится, это еще не называется стремлением. И мера его стремления измеряется именно величиной страданий.

Поэтому отсюда следует: если человек хочет получить какое-то наполнение, у него прежде обязательно должна быть нехватка (хисарон). Ведь нет света без кли (сосуда), и невозможно наполнить чем-либо, если нет нехватки. Подобно тому как человек не может есть без аппетита или наслаждаться отдыхом без усталости.

Поэтому если человек не испытывает страданий от того, что египтяне внутри его тела причиняют ему боль, когда он не хочет слушаться их голоса и идти путем, противным их воле... Ведь корень получения в человеке, называемый «любовью к себе», — это свойство Египта (Мицраим). И хотя существует множество народов, которые в целом называются «семьюдесятью народами», противостоящими святости — то есть семи сфиротам, каждая из которых включает десять, что и составляет число семьдесят народов, — и у каждого народа есть свое вожделение, присущее именно его свойству, —

то клипа Египта — это общая клипа, куда упали искры святости, которые народ Исраэля, находившийся в Египте, должен был исправить. И тогда прежде должны возникнуть боль и страдание от того, что они не могут выйти из-под их власти, как написано: «И стенали сыны Исраэля от работы, и вопили, и вопль их от работы поднялся к Б-гу. И услышал Б-г их стенание…» (Шмот 2:23–24).

И следует обратить внимание на то, что слова «от работы» написаны дважды. Нужно пояснить, что все стоны были «от работы» — то есть от того, что они не могли работать ради Небес. В этом и заключались их страдания: в том, что работу, которую они делали, они не могли выполнять ради Небес из-за клипы Египта. И потому дважды сказано «от работы»:

1. Все их стоны были вызваны вовсе не тем, что им чего-то недоставало: им не хватало лишь одного. То есть они не желали никаких излишеств и никакой награды, а их нехватка, из-за которой они испытывали страдания и боль, состояла лишь в том, что они не могли ничего сделать ради Небес. Другими словами, они хотели, чтобы у них было желание отдавать — доставлять радость Творцу, а не действовать ради собственной выгоды, — но не могли, и от этого страдали. Это и означает, что они хотели обрести хоть какую-то опору в духовном.

2. Второе выражение «от работы» призвано пояснить слова «и вопль их от работы поднялся к Б-гу»: то, что Б-г услышал их стенание, произошло оттого, что они просили только о работе. На это и намекают вторые слова «от работы». Получается, что всё изгнание, которое они ощущали, заключалось лишь в том, что они находились под властью клипы Египта и не могли делать ничего исключительно ради отдачи.

В Зоаре (Шмот, лист 108, и в комментарии «Сулам», пункт 341) сказано следующее: «Сказал рабби Йегуда: „Приди и смотри: всё именно так, как сказал рабби Йеошуа из Сахнина, ведь всё то время, пока их князю была дана власть над Исраэлем, крик сынов Исраэля не был слышен. Но как только пал их князь, написано: «и умер царь Египта», и тотчас: «и стенали сыны Исраэля от работы, и вопили, и вопль их от работы поднялся к Б-гу» (Шмот 2:23). Однако до того часа на их крик не отвечали“».

Исходя из этого возникает повод заявить: если еще не пришло время низвергнуть князя Египта, то нет места и для свободы выбора — чтобы они вернулись к Творцу и смогли выйти из изгнания. Ведь в комментарии «Сулам» (пункт 340) сказано: «„В те многие дни“ — то есть долгие для пребывания Исраэля в Египте, а именно: когда настал срок. И когда завершился срок их изгнания, что написано? „И умер царь Египта“. Что это значит? Это значит, что князь Египта был низвергнут со своего величия и пал с высоты своей гордыни. И потому Писание говорит о нем: „и умер царь Египта“, ведь падение считается для него смертью. А когда пал царь Египта — то есть их князь, — Святой [Творец], благословен Он, вспомнил об Исраэле и услышал их молитву».

И Зоар задает этот вопрос к стиху: «Когда ты будешь в стеснении, и постигнут тебя все эти бедствия…» (Дварим 4:30), откуда следует: пока не сбудутся все эти бедствия, невозможно достичь совершенства. Выходит, ты даешь повод для того же возражения. И отвечает [Зоар]: всё, что они должны пройти, они могут пройти в соответствии с переживанием страданий, и это оценивается не временем и не количеством страданий, а мерой их ощущения (см. Зоар).

И это можно понять с помощью примера. Если человеку требуется вложить килограмм усилий — то есть тысячу граммов страданий, — чтобы затем за это пришла награда, как сказали наши мудрецы: «По страданию — и награда» (Пиркей Авот 5:23), что означает: усилия, которые человек должен проявить прежде, чем получит награду, необходимы потому, что нет света без кли, ведь нет наполнения без нехватки. И усилия, которые человек прикладывает, служат подготовкой к обретению нехватки, чтобы затем у него появилась способность принять в нее наполнение.

И скажем так: эту тысячу граммов нехватки человек может отдавать долями, которые различаются по количеству и по качеству. Человек может отдавать каждый день по десять минут усилий — то есть сокрушаться о том, что он далек от Творца. А может переживать о своей отдаленности от Творца десять минут в неделю или всего десять минут в месяц вспоминать, что он далек от Творца, и тогда сокрушаться, и тому подобное.

Точно так же дело обстоит и с качеством страданий, когда он переживает в то время, как вспоминает, что далек от Творца. Хотя ему и больно от этого, но не настолько: есть вещи, которые ранят его сильнее, к которым он стремится [больше]. Получается, что и в качественном отношении человеку нужно отдавать себе отчет. В этом и заключается свобода выбора человека: хотя он и должен пройти весь процесс усилий и страданий, пока в итоге не придет к состоянию «и вернешься к Г-споду, Б-гу твоему, и послушаешь голоса Его» (Дварим 4:30).

Поэтому у человека есть выбор сократить время процесса страданий за счет добавления времени — как сказано выше, это называется количеством. И точно так же — добавить в качестве, то есть в глубине ощущения страданий от того, что он далек от Творца.

Однако следует знать, что между количеством и качеством есть большая разница по способу выполнения. Ведь что касается количества времени, человек может установить себе распорядок: сколько времени выделить для себя, пусть даже путем принуждения. То есть даже если тело не хочет высиживать то время, которое он себе назначил, — сидеть несколько минут или часов и сокрушаться о том, что он далек от Творца, — если у него есть сильная воля и он не слабохарактерный, он может сидеть и соблюдать порядок, который сам себе установил. Поскольку это относится к действию, а к действию человек способен принудить себя силой.

Но что касается качества, это чрезвычайно трудно: ведь человек не способен принудить себя чувствовать иначе, чем он чувствует. И отсюда следует: когда он начинает проверять силу своего чувства — насколько глубокую боль и страдание он испытывает от того, что отдалился от Творца, — порой он приходит к состоянию полного равнодушия. И тогда он не знает, что делать, ведь он не может изменить свое чувство по сравнению с тем, что ощущает на самом деле. И тогда он оказывается в замешательстве.

Отсюда и проистекает долгота изгнания. Ведь нам трудно отдать требуемое количество, а тем более — качество. И когда человек начинает давать себе отчет в качестве нехватки и видит, что у него нет никакой боли, а находится он словно без сознания — не чувствуя, что отдаленность от Творца означает отсутствие жизни, и ему ничуть не больно от того, что в нем нет жизни, — тогда нет иного совета, кроме как молиться Творцу. Молиться о том, чтобы Он дал ему хоть немного жизни, чтобы он почувствовал: он опасно болен и нуждается в исцелении души.

И порой человек доходит до такого глубокого падения, что даже помолиться об этом у него нет сил. Он находится в состоянии, когда ему абсолютно всё равно. Это называется переходом на уровень неживого — то есть у него нет никакого движения.

И в таком состоянии ему может помочь только окружение. А именно: если он приходит к товарищам и не подвергает их никакой критике. Ведь критика означает проверять их: есть ли у них те же помехи и мысли и они их преодолевают, или же это просто так — потому что они не утруждают себя душевным самоотчетом и оттого могут спокойно заниматься Торой и заповедями, — [думая:] „так как же я могу равняться на них?“

И тогда он не может получить никакой помощи от группы, поскольку у него нет с ними никакого слияния (двекут): он считает их слишком незначительными, чтобы они были его товарищами, и потому, конечно же, не получает от них никакого влияния.

Совсем иначе обстоит дело, если он приходит к товарищам не с высоко поднятой головой — будто он мудрец, а они глупцы, — но отбрасывает прочь свою гордыню. Ведь есть правило: «за бедняком идет бедность» (батар анья азла аньюта, בָּתַר עַנְיָא אַזְלָא עֲנִיּוּתָא; Бава Кама 92а), и потому мало того, что человек находится в состоянии падения и не чувствует нехватки духовного, к нему приходят тогда еще и мысли гордыни — будто он умнее всей своей группы.

Вернемся к первоначальному вопросу, вытекающему из слов Зоара: «И когда завершился срок их изгнания, что написано? „И умер царь Египта“, ведь падение считается для него смертью. А когда пал царь Египта — то есть их князь, — Святой [Творец], благословен Он, вспомнил об Исраэле и услышал их молитву». Получается, возникает повод заявить, будто никакая молитва не поможет прежде, чем наступит срок, а раз так, то и делать нечего, ведь Творец всё равно не услышит их молитву.

И на основании сказанного выше мы поймем эти вещи в их простом смысле: это то же самое, о чем мудрецы (ХАЗАЛЬ) говорили применительно к стиху: «Я, Г-сподь, в назначенное время ускорю это» (Йешаяу 60:22). А именно: «Удостоились — ускорю, не удостоились — в назначенное время» (Санхедрин 98а). То есть когда придет срок, тогда придет пробуждение со стороны Творца, благодаря которому Исраэль вернется к Нему. Получается, что выбор относится именно ко времени, как сказано в Предисловии к Книге Зоар (пункт 16).

Из всего сказанного следует, что человеку не стоит смотреть на [внешний] срок избавления, до наступления которого сказано: «их молитва не была принята». Имеется в виду мера количества и качества страданий — то, что существует определенный объем, в котором страдания должны быть восполнены. Однако это время можно сократить: весь объем количества и качества, в котором страдания должны проявиться, можно сократить так, чтобы все они пришли за короткий срок, но раскрылись при этом полностью, как сказано выше.