Три времени в служении

Человек во время своего служения должен различать три времени:

1. Прошлое,

2. Настоящее,

3. Будущее.

«Прошлое» означает [тот момент], когда человек начинает входить в служение Творцу. Тогда ему нужно взглянуть на прошлое, то есть на причину: почему он хочет сейчас принять на себя бремя Царства Небес. Это значит, что ему нужно исследовать причину: достаточна ли эта причина, чтобы войти в служение Творцу вплоть до уровня «...и размышляй о нем днем и ночью» (Йеошуа 1:8), когда у него не остается никаких иных мыслей, кроме как о Торе, поскольку он пришел к решению, что ни о чем другом думать не стоит, кроме как о Торе.

И это, конечно, может произойти лишь потому, что он чувствует себя в великой беде: нет у него в мире ничего, ради чего стоило бы жить, и он не находит ничего иного, кроме слияния (двекут) с Творцом. А чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо выйти из любви к себе. И чтобы выйти из любви к себе, он верит словам мудрецов (ХАЗАЛЬ): «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу [к нему]».

И эта причина обязывает его размышлять о Торе днем и ночью, ведь иначе он не сможет выйти из любви к себе. Получается, что причина занятий Торой — это слияние с Творцом. А причину, обязывающую его удостоиться слияния с Творцом, необходимо постоянно обновлять. Ведь против этой причины есть множество противников: каждый раз тело приходит с новыми вопросами и стремится оспорить эту причину. То оно говорит ему, что это слишком тяжело, то утверждает, что это не для него, и навевает искры отчаяния, а порой пробуждает посторонние мысли в разуме (моха) и в сердце.

Поэтому необходимо вглядываться в категорию прошлого: то есть нужно постоянно проверять причину, которая дала человеку первое пробуждение к этому. Ведь может оказаться, что войти в служение Творцу его побудили совсем другие причины.

Иными словами, его первоначальная причина заключалась вовсе не в том, чтобы достичь слияния с Творцом, а могли быть любые иные причины; но затем, в силу правила «от [служения] не ради Творца приходят к [служению] ради Творца» (ми-тох ше-ло лишма баим ле-лишма), второй причиной стало достижение слияния с Творцом. И точно так же может быть наоборот: первоначальной причиной было достижение слияния с Творцом, а затем по разным обстоятельствам у него появились иные причины, обязывающие его принять на себя бремя Торы и заповедей.

Из всего сказанного следует, что человеку нужно всегда проверять причину, которая обязывает его идти путем служения Творцу. И это называется «учиться у прошлого» — то есть обращать внимание на причины, порождающие все пути его служения. Это значит, что причина называется целью: в какой мере велика и важна цель, в такой мере человек способен отдавать свои силы.

Однако есть разница в том, что называется «важностью», ведь вопрос важности зависит от того, что именно человек ценит. Как правило, человек ценит то, что приносит ему личную пользу, то есть касается исключительно любви к себе. Тогда как если цель — отдавать, то для человеческой природы совершенно неестественно считать это важным.

И потому, если причина не истинна, человек не в силах идти до конца — то есть прийти к слиянию. Ведь когда он видит, что не получит собственной пользы, то сразу же бежит от цели, поскольку причина, ради которой он взял на себя соблюдение Торы и заповедей, была не ради отдачи, а ради собственной пользы.

Поэтому, когда во время работы человек не чувствует собственной пользы, он неизбежно начинает пренебрегать служением: ведь то, что предстает перед его глазами, он не ощущает как награду для себя, поскольку вся основа его работы была не ради отдачи (ло лишма). Но ведь «от [служения] не ради отдачи приходят к [служению] ради отдачи». И порядок таков: когда человеку дают почувствовать, что значит «ради отдачи» (лишма) — то есть «не ради собственной выгоды, а ради пользы Творца», — он тут же бежит с поля боя.

Поэтому человеку необходимо постоянно прояснять свою цель, то есть свою причину, и всегда помнить, что цель — отдавать Творцу. И тогда, когда ему дают почувствовать, что значит отдача, он не приходит в замешательство, а знает, что это трудно, поскольку противоречит его природе.

И лишь теперь, после того как человек видит, насколько трудно работать ради отдачи, появляется место для молитвы из глубины сердца. Ведь он видит, что сам не в силах сделать ничего, кроме как молиться Творцу, чтобы Тот дал ему эту силу. Вот почему нужно постоянно изучать прошлое — чтобы у человека была истинная причина, обязывающая его заниматься святым служением.

«Настоящее» — это то, что человек ощущает во время работы. Ведь человеку следует совершать святое служение в нескольких аспектах, как сказали мудрецы (Авот 1:2), вот их слова: «Он говорил: на трех вещах стоит мир — на Торе, на служении и на благодеяниях».

«Мир» означает человека, «ведь каждый человек — это малый мир сам по себе», как написано в святом Зоаре. И чтобы человек мог устоять — то есть существовать в мире, ощущать и постигать Творца в Его свойстве «Доброго и Творящего добро», — ему необходимы эти три вещи. Причина в том, что человек сотворен с дурным побуждением, представляющим собой желание получать исключительно ради себя.

И на это желание получать произошло сокращение, означающее сокрытие и скрытие высшего изобилия (шефа). Добро и наслаждение не ощущаются прежде, чем человек придет к подобию формы, то есть к тому, чтобы все его действия были только ради отдачи. Поэтому необходима Тора, как сказали мудрецы (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение — создал ему Тору как приправу».

Служение необходимо потому, что служение — это молитва, ведь молитва есть «служение в сердце». А это значит: поскольку сердце человека по своему корню — это желание получать, а ему нужно обратить его так, чтобы оно стремилось только отдавать, а не получать, то ему предстоит огромная работа, чтобы его преобразить.

А поскольку это противоположно природе, человеку нужно молиться Творцу, чтобы Тот помог ему выйти из природы и подняться на уровень «выше природы», который именуется чудом. А совершить чудо может только Творец. Это означает, что способность человека выйти из любви к себе — подлинное чудо.

Благодеяния Раши объяснил следующими словами: «Дает взаймы свои деньги бедняку, что выше, чем цдака (милостыня), поскольку тот не стыдится. И кроме того, благодеяние оказывается как богатым, так и бедным, как умершим, так и живым, как телом, так и имуществом». В отличие от цдаки, как сказали [мудрецы]: «Благодеяние выше, чем цдака». И как сказано: «Милость же Г-сподня — от века и до века к боящимся Его…» (Теилим 103:17); «...ведь сказал я: мир строится милостью...» (Теилим 89:3), что учит тебя: именно ради милости (хеседа) мир существует.

Так как хесед — это выход из любви к себе к любви к Творцу, как сказал рабби Акива: «...и люби ближнего твоего, как самого себя...» (Ваикра 19:18) — «это великое правило Торы», — в категории настоящего нужно смотреть, как эти три составляющие действуют в человеке в настоящем времени. И кроме того, ему следует соединять тогда в настоящем [свое] прошлое: то есть цель, которая и служит причиной, ради которой он прилагает все усилия.

Будущее: человеку необходимо видеть будущее — то, чего предстоит достичь, пока он не придет к своему совершенству. Ведь известно, что внутренним светом называется то, что светит в настоящем, а окружающим светом — то, что ему предстоит получить в будущем.

В обычае этого мира: когда человек ведет какую-то торговлю и вложил много денег, это, разумеется, ради того, чтобы получить большую прибыль. И согласно этому мы понимаем: если он закупил много товара, то лишь для того, чтобы заработать много денег, сразу же продавая товар. А именно: купец закупил товар на ярмарке. И когда он привез товар, все жители его города, увидев, как много товара он привез, решили, что он тотчас арендует множество лавок, чтобы распродать товар немедленно. Но в итоге увидели, что он завез весь товар на склады и вовсе не желает его продавать. И все видели, что хотя он и не продал товар, тем не менее радуется так, будто заработал несметное богатство. И близкие купца не могли его понять и спросили: «...к чему эта радость?» (Коэлет 2:2) — ведь ты ничего не продал и потому никакой прибыли не получил, так чему же ты так радуешься?

Тогда он ответил им: «Я купил много товара и по дешевке, потому что цена на него упала, и все купцы боялись его покупать. А я купил его потому, что знаю по своему расчету: через два года будет много охотников до этого товара, ведь его больше не будет в наличии. И тогда я смогу разбогатеть на этом. Поэтому, когда я смотрю в свое будущее, я радуюсь, хотя сейчас, в настоящем, не заработал ничего».

Отсюда мы видим: если будущее светит в настоящем, то пусть даже в настоящем у человека пока ничего нет, это не имеет значения. Напротив, он может радоваться будущему так же, как настоящему. Но это возможно только в том случае, если будущее светит в настоящем. И на языке каббалы это называется тем, что человек наслаждается окружающим светом — то есть наслаждается светом, которому предстоит прийти.

Это означает: если человек видит, что существует истинный путь к достижению цели, то хотя он еще и не достиг совершенства, тем не менее, если уверенность в цели светит ему, он может наслаждаться в настоящем так, словно окружающий свет светит ему уже сейчас во внутренней части келим.

И нечто подобное объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, об изречении мудрецов: «Праведники поют песнь о грядущем». Смысл в том, что праведники способны петь песнь о том, что придет к ним в будущем: они верят, что в конце концов удостоятся совершенства, и на основе этого поют песнь, даже если еще не удостоились совершенства.

И об этом сказано в Зоаре (Ваелех, и в комментарии «Сулам», пункт 47): «Сказал рабби Элазар: суждено Исраэлю воспеть песнь снизу вверх и сверху вниз и связать узел веры, как написано: «Тогда воспоет Исраэль эту песнь…» (Бемидбар 21:17). Не сказано аз шар — «тогда пел» (אָז שָׁר), но сказано аз яшир — «тогда воспоет» (אָז יָשִׁיר), то есть в будущем». Из сказанного следует, что человек должен получать свечение от окружающего света, относящегося к будущему — к тому, что наступит после настоящего, — и должен притягивать его внутрь настоящего.

Поэтому все три времени — «было», «есть» и «будет» — включаются в настоящее. Однако замысел дурного побуждения всегда противоположен: разделить эти три времени, чтобы они не светили вместе. Поэтому нужно всегда идти наперекор дурному побуждению и говорить себе: всё, что оно утверждает, наверняка не к нашему благу, ведь в его задачу вовсе не входит помогать нам в служении.

Например, как написано в статье 11 [5745 года]: когда дурное побуждение говорит человеку: «К чему ты так долго затягиваешь молитву, учение Торы и тому подобное? Намерение (кавана) твое вовсе не ради Небес! Ладно еще другие люди, которые подолгу проводят время за Торой и молитвой, — ведь их намерение ради Небес, но только не твое!» Тогда нужно ответить ему: «Напротив, я работаю именно ради Небес и не желаю слушать твой голос!» И это по той причине, что оно хочет помешать ему в служении — то есть отвратить от занятий Торой и заповедями.

А затем оно приходит и заявляет: «Ты праведник, ведь все твои намерения — ради Небес, и ты не похож на остальных людей!» Тогда человеку следует сказать ему: «Напротив, всё мое служение — не ради Небес, и я знаю, что всё, о чем ты говоришь, не к моему благу».

И это по той причине, что оно хочет толкнуть его на грех гордыни — худшее из всех зол, как сказали мудрецы: «О всяком гордеце Святой, благословен Он, говорит: не можем Я и он жить в одном жилище». Поэтому человек не может заранее раз и навсегда определить для себя, каким путем идти — путем приниженности или путем величия. Всё зависит от обстоятельств.