Преступники Исраэля

«Сказал рэйш Лакиш: огонь геенны не властен над преступниками Исраэля — [это можно вывести по принципу] каль ва-хомер (тем более) от золотого жертвенника и т.д. Преступники Исраэля, которые полны заповедей, как гранат [зернами], ведь написано: «Как долька граната — висок твой…» (Шир а-Ширим 4:3), — не читай «висок твой» (ракатех, רַקָּתֵךְ), но «пустые [люди] среди тебя» (рейканин ше-бах, רֵיקָנִין שֶׁבָּךְ) полны заповедей, как гранат, — тем более!» (конец [трактата] Хагига).

И нужно понять относительно «преступников Исраэля»: по отношению к кому они называются «преступниками Исраэля»?

1. По отношению ли к Торе?

2. Или по отношению ко всей общности Исраэля они считаются преступниками Исраэля?

3. Или по отношению к самому человеку — то есть он сам видит и чувствует, что он — из «преступников Исраэля»? Ведь на первый взгляд трудно понять, как может быть, чтобы [человек] был полон заповедей, как гранат, и все же назывался «преступником Исраэля».

И если истолковать это относительно самого человека, то можно сказать и объяснить слова [мудрецов]: «хотя они полны заповедей, как гранат», человек тем не менее видит, что он все еще «преступник Исраэля». Слово «гранат» (римон, רִמּוֹן) можно объяснить от слова «обман» (рамаут, רַמָּאוּת): он видит, что обманывает себя. То есть, хотя он и полон заповедей — видит, что количественно ему больше нечего добавить, и, конечно, благодаря приложенным усилиям он уже должен был бы стать «Исраэль» (יִשְׂרָאֵל), что означает яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל) — «прямо к Б-гу», когда всё совершается ради Небес, — однако после проверки, которую он устроил себе, он видит, что обманывает себя. Ведь главная причина, вынуждающая его заниматься Торой и заповедями, — это себялюбие, а не стремление доставить радость своему Создателю. А ведь именно это и называется яшар-Эль: всё его служение направлено прямо к Творцу.

И поскольку он увидел, что всё его служение совершается лишь ради получения, то понял, что он преступает против принципа «Исраэль». То есть он не хочет, чтобы его служение было ради Высшего (что называется «ради отдачи Творцу»), а всё его служение строится на том, чтобы всё оставалось внизу, то есть на уровне получающего. Ведь получающий называется «низшим по важности», а отдающий — «высшим по важности».

И это берет начало из корня. Поскольку Творец — отдающий, Он называется высшим («вверху»). А творение, получающее от Творца, называется низшим по важности («внизу»). Поэтому, если служение человека совершается ради получения, о нем говорят, что он хочет, чтобы его труд в Торе и заповедях оставался внизу, то есть в свойстве получения.

И это называется «преступающий в свойстве Исраэль». Ведь вместо того чтобы служить Творцу — желать трудиться, чтобы отдавать Творцу, — он поступает наоборот: хочет, чтобы Творец служил человеку. А поскольку известно, что даром ничего не дается, но вознаграждение дают по мере приложенных усилий, как принято в материальном мире, так и он готов прилагать усилия и работать для Творца с условием, что Творец выплатит ему награду за его труд. Иначе у него нет никаких сил сделать хоть какое-то движение без вознаграждения.

Но как человек может прийти к тому, чтобы увидеть правду: что он обманывает себя в качестве цели и не способен совершать святое служение истинным путем? На это мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что невозможно увидеть истину, пока у него нет света. То есть, когда человек видит, что исполняет множество заповедей — он полон поступков и не видит никакой возможности сделать своими силами еще какие-то дела, которые помогли бы ему достичь свойства «Исраэль», смысл которого, как сказано выше, — «только ради Небес», когда нет никакой нужды в себялюбии. И он видит, что никогда не сможет достичь этого собственными силами, если не получит помощи с Небес, ведь человеку это не под силу.

Получается, что именно исполненные им заповеди привели его к видению истины: до сих пор он обманывал себя, полагая, будто способность [действовать] ради отдачи человек может обрести сам. Теперь же он пришел к ясному знанию, что это не так.

И так можно истолковать слова: «даже пустые среди тебя полны заповедей, как гранат» — это значит, что, «даже будучи полны заповедей», они чувствуют себя пустыми, поскольку видят, что они «как гранат» (ке-римон, כְּרִמּוֹן), в смысле сказанного в стихе: «Звала я любивших меня — они обманули меня…» (Эйха 1:19), от слова «обманули меня» (римуни, רִמּוּנִי), то есть в значении обмана (мирма, מִרְמָה), ведь всё их служение в Торе и заповедях было лишь ради собственной пользы, а не ради Творца.

И что же послужило причиной узнать это? Скажи: именно то, что он полон заповедей! Это и позволило ему увидеть, что не следует обольщаться мыслью, будто он способен сам достичь свойства «Исраэль»; напротив, теперь он видит, что он — из «преступников Исраэля», как сказано выше.

Получается, что невозможно прийти к истинному знанию того, какова его духовная ступень, иначе как после того, как он наполнится заповедями. И тогда он видит, что его прежнее состояние было самообманом, и сейчас он находится на ступени «преступников Исраэля». Тогда как без заповедей состояние человека называется «без света» — и тогда нельзя увидеть правду: что он нуждается в Творце, чтобы Тот помог ему достичь свойства «Исраэль».

Однако нужно знать: то, что мы сказали — будто если человек полон заповедей, он уже видит, что он «как гранат», — обусловлено тем, что речь идет именно о человеке, ищущем истину. И тогда мы говорим, что даже ищущий истину еще не способен увидеть ее до тех пор, пока не исполнится заповедей, но не раньше этого. Поэтому необходимы две вещи:

1. С одной стороны, он должен заниматься Торой и заповедями в меру своих сил без всякой критической оценки — истинным ли путем это совершается или нет; лишь после действия наступает время для проверки. Но не во время занятий Торой и заповедями! Ведь тогда он должен ощущать себя в совершенстве, как сказали мудрецы: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями [даже] не ради них самих, ведь из [действия] не ради них приходят к [действию] ради них». А значит, сейчас не важно, каким образом он это делает, поскольку в любом случае он выполняет слова мудрецов, как сказано выше.

2. Но затем он должен проверить себя: совершались ли его поступки ради Небес или к ним примешивалось и нечто иное? И благодаря обоим [этим шагам] он может прийти к свойству «как гранат», согласно тому, как мы объяснили выше.

И благодаря этому мы поймем сказанное мудрецами (Авода Зара 17б): «Учили наши наставники: когда были схвачены [римлянами] рабби Элиэзер бен Парта и рабби Ханина бен Терадион и т.д., [сказал рабби Ханина:] «Горе мне, ведь я схвачен за одно дело и не спасусь! Ты занимался Торой и благодеяниями (гмилут хасадим), а я занимался только Торой». И [это согласуется со словами] рава Хуны, ведь сказал рав Хуна: «Всякий, кто занимается только Торой, подобен тому, у кого нет Б-га, как сказано: «И многие дни были у Исраэля без Б-га истинного, и без священника поучающего, и без Торы» (Диврей а-ямим II 15:3). Что значит «без Б-га истинного»? Сказал рав Хуна: всякий, кто занимается только Торой, подобен тому, у кого нет Б-га»».

И нужно понять: почему, если человек не занимается благодеяниями, он уже уподобляется тому, у кого нет Б-га? И еще трудно [понять]: почему именно заповедь благодеяния — разве нет других заповедей, которые нужно исполнять? И почему именно из-за [пренебрежения] благодеяниями он уподобляется тому, кто «без Б-га истинного» — словно именно в благодеяниях есть возможность распознать, оказывается ли изучаемая им Тора «без Б-га истинного»?

И поскольку мы учим, что всё наше служение — ради того, чтобы достичь подобия формы, то есть свойства «как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б), во время изучения Торы не следует проверять, каково его учение — то есть чью Тору он изучает. И тогда он может учиться даже не ради нее самой, ведь это тоже заповедь, как сказали мудрецы: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями [даже] не ради них самих, ведь из [действия] не ради них приходят к [действию] ради них».

И [лишь затем наступает время], когда он проверяет себя: каково его состояние относительно подобия формы, насколько он уже отдалился от себялюбия и насколько приблизился к любви к ближнему, как сказано выше, — ведь в этом и заключается суть [принципа] «прилепляйся к Его свойствам». И потому подчеркивается, что главное распознавание — это проверить себя в свойстве милосердия (Хесед): сколько он занимается им, прилагает ли усилия к этому и изыскивает ли всевозможные способы и средства, как прийти к подобию формы, — ведь иначе он не выйдет на путь истины.

Поэтому и оказывается тогда, что у него нет «Б-га истинного». Ведь значение слова «истина» разъясняется в ТЭС (часть 13): «Седьмое исправление из тринадцати исправлений бороды (тиккуней дикна) называется «и истина» (ве-эмет, וֶאֱמֶת)». И там в «Ор пними» поясняется: «Тогда раскрывается свойство Творца, сотворившего мир с намерением (кавана) насладить Свои творения, поскольку раскрывается свет хохма — свет цели творения, когда все ощущают благо и наслаждение. И тогда все с ясным знанием говорят, что это «истина», — то есть [судят] по цели».

Отсюда следует: если человек не занимается благодеяниями, служащими средством прийти к любви к ближнему, благодаря которой он обретет сосуды отдачи (келим де-ашпаа), куда только и может притягиваться высшее изобилие (шефа), то, не имея сосудов отдачи, он не способен прийти к постижению блага и наслаждения, которые сотворил Всевышний, чтобы насладить Свои творения. И оказывается, что такое состояние называется у человека «без Б-га истинного» — то есть будто истинность Его управления, благословен Он, суть которого — «наслаждать Свои творения», не дай Б-г, не является истиной. И это называется «без Б-га истинного».

И постичь это можно именно благодаря занятиям благодеяниями. Однако без Торы невозможно знать свое состояние — то есть в каком положении он находится. Ведь без света ничего не видно. Но, как сказано выше, чтобы увидеть, что он — «преступник Исраэля», человек должен быть полон заповедей — как в отношении заповеди изучения Торы, так и остальных заповедей. И проверка эта совершается тогда, когда уже прошло определенное время его занятий Торой и заповедями: лишь после этого он должен оценить себя, но никак не во время самой работы.