Статья о соглядатаях

Святой Зоар («Шлах», лист 20, и в «Суламе», пункты 56, 57, 58) объясняет историю соглядатаев, которых Моше послал разведать землю, применительно к духовной земле, и вот его слова: «Что написано? Творец, благословен Он, говорит им: „Поднимитесь туда, в Негев“ (Бемидбар 13:17) — трудитесь в Торе и из нее познайте тот мир. „И осмотрите землю, какова она“ (Бемидбар 13:18) — то есть узрите из нее тот мир, в который Я вас привожу. „И народ, живущий на ней“ — это праведники, пребывающие в Ган Эдене.

«Силен он или слаб» (Бемидбар 13:18) — то есть в ней вы увидите, удостоились ли они всего этого потому, что силой преодолели свое [дурное] начало и сломили его, либо же со слабостью, без усилий. Или [увидите], укрепились ли они в Торе, чтобы заниматься ею день и ночь, либо ослабили руки от нее — и при всем том удостоились всего этого.

«Малочислен он или многочислен» — много ли тех, кто занимается служением Мне и укрепляется в Торе и удостоился всего этого, или нет.

«И какова земля, тучна она или тоща» (Бемидбар 13:20) — из Торы вы узнаете, какова земля, то есть каков тот мир: обильно ли высшее благо для его обитателей, или в нем чего-то недостает.

«И поднялись они в Негев, и дошел до Хеврона» (Бемидбар 13:22). «И поднялись они в Негев» означает, что люди восходят в ней, в Торе. «В Негев» — то есть с ленивым сердцем, подобно тому, кто трудится впустую, в сухости, думая, будто в ней нет награды. Он видит, что богатство этого мира пропало ради нее, и думает, что всё потеряно. «В Негев» — то есть иссякли воды.

«И дошел до Хеврона» — то есть пришел соединиться (леитхабер, לְהִתְחַבֵּר) с Торой. «Хеврон же был построен за семь лет» (Бемидбар 13:22) — это семьдесят ликов Торы.

«И дошли они до долины Эшколь» (Бемидбар 13:23) — это слова Агады и толкования, зависящие от веры.

«И срезали там ветвь» — выучили оттуда основные положения, главные темы.

Те, кто обладает верой, радуются этим словам, и слова эти благословляются внутри них, и они видят, что всё это один корень и одна основа, и нет в них никакого разделения.

Те же, кто не обладает верой и не учит Тору бескорыстно (лишма), отделяют веру, то есть Малхут, от Зеир Анпина (ЗА), потому что не верят, что они — одна основа и один корень. Об этом сказано: «и понесли ее на шесте вдвоем» (Бемидбар 13:23) — ведь они внесли разделение между Письменной Торой и Устной Торой.

«А также гранатов и смокв» (Бемидбар 13:23) — они отнесли эти вещи целиком к ситра ахра, к ересям и разделению. Ведь слово «гранаты» (римоним, רִימוֹנִים) происходит от слова миним — «еретики» (מִינִים), а «смоквы» (тъэним, תְּאֵנִים) — от выражения «но Б-г подстроил под руку его» (Шмот 21:13), то есть от слова ина (אִינָּה) — случайность: они не верят в Б-жественное управление и говорят обо всем, что это случайность, отделяя Творца, благословен Он, от мира.

«И возвратились они, высмотрев землю» (Бемидбар 13:25) — то есть вернулись на сторону зла и сошли с пути истины, сказав: «Что нам с этого? До сегодняшнего дня мы не видели в мире добра: мы трудились в Торе, а дом пуст, и сидим мы среди самых униженных в народе. А того мира — кто удостоится, и кто войдет в него? Лучше бы нам не трудиться так тяжело!» «И рассказали ему, и сказали» (Бемидбар 13:27): «Вот, мы трудились и учили, чтобы познать удел того мира, как ты нам и советовал, и действительно, „течет он молоком и медом“ — прекрасен тот высший мир, как мы и узнали из Торы, но кто способен удостоиться его? „Однако силен народ“ (Бемидбар 13:28) — силен тот народ, что удостоился того мира: он вовсе ни во что не ставил весь этот мир, чтобы заниматься им ради великого богатства. Кто же способен поступить так, чтобы удостоиться его? Конечно же, „однако“, ведь „силен народ, живущий на этой земле“: всякий, кто хочет удостоиться ее, должен обладать силой в богатстве, как говорит Писание: „а богатый отвечает дерзко“ (Мишлей 18:23)».

«И города велики, укреплены» (Бемидбар 13:28) — то есть дома, полные всякого блага, где ни в чем нет недостатка.

И при всем том — «и исполинов видели мы там»: то есть требуется тело крепкое, могучее, как лев, ведь Тора истощает силы человека, — кто же сможет удостоиться ее?

И кроме того, «Амалек живет в земле Негев» (Бемидбар 13:29): если даже скажет человек, что сумеет преодолеть и всё это, — «Амалек живет в земле Негев», ведь дурное начало (йецер а-ра), обвинитель, клевещущий на человека, всегда находится в теле.

Этими речами они «отвратили сердце сынов Исраэля» (Бемидбар 32:9), потому что распустили худую молву о ней.

А люди веры — что сказали они? «Если благоволит к нам Г-сподь, то приведет нас в эту землю и отдаст ее нам» (Бемидбар 14:8). То есть коль скоро человек стремится [к Нему] сердечным желанием ради Творца, благословен Он, то удостоится ее, ведь Он требует от него только сердце.

«Только против Г-спода не бунтуйте» (Бемидбар 14:9) — но нужно не бунтовать против Торы, ведь Торе не нужны ни богатство, ни серебряные и золотые сосуды.

«И вы не бойтесь народа этой земли» (Бемидбар 14:9) — ведь если даже сокрушенное тело будет заниматься Торой, оно найдет во всем исцеление, и все обвинители, восстающие на человека, обратятся ему в помощников». До сих пор его слова.

Из того, как Святой Зоар объясняет историю соглядатаев в связи со вступлением человека в святое служение, которое в целом называется «принятием бремени власти Небес» (благодаря чему и удостаиваются получения Торы, подобно тому как при даровании Торы у горы Синай сказали: «сделаем и услышим» (Шмот 24:7)), следует, что всякий, кто хочет удостоиться Торы, должен пройти период, называемый стадией «сделаем», а затем он может удостоиться стадии «услышим».

И в том, что касается «сделаем», есть множество ступеней. В целом оно разделяется на два вида:

1. Открытая часть (нигле): когда человек исполняет Тору и заповеди в действии — учит день и ночь, тщательно соблюдает заповеди во всех деталях и тонкостях, так что в практическом действии ему больше нечего добавить. При этом его намерение (кавана) — делать всё ради Небес, исполняя повеление Царя, а взамен получить награду в этом мире и в мире грядущем. На этой ступени он называется «праведником».

2. Скрытая часть (нистар): скрытый аспект Торы, то есть намерение. То, какое намерение человек имеет во время действия, скрыто от людей, но главное — скрыто от самого человека, потому что это служение должно быть выше разума (лемаала ме-а-даат). А раз так, разум не может проверить его работу — идет ли он путем, ведущим к слиянию (двекут) с Творцом, движется ли он по колее «ради отдачи», которая зовется «не ради получения награды». Это и называется скрытым: поскольку человек работает без награды, награда от него скрыта.

То есть человек, работающий за плату, знает, что работает исправно, ведь он получает награду. Тот же, кто работает ради того, чтобы доставить радость Создателю, чтобы Творец насладился, не может видеть, наслаждается ли Творец его служением; он должен верить, что Творец наслаждается. Получается, что и награда называется «ради отдачи», и она тоже выше разума.

Есть и другие причины, по которым это называется «скрытой частью». И служение это относится не ко всем людям вообще, а к отдельным личностям, как говорит Рамбам, благословенной памяти (в конце «Законов раскаяния»), и вот его слова: «Сказали мудрецы: „Пусть всегда человек занимается Торой, даже не ради нее самой (ше-ло лишма), ведь из [занятий] не ради нее самой он придет к [служению] ради нее самой (лишма)“. Поэтому, когда учат детей, женщин и простых людей, их учат служить лишь из страха и ради получения награды. Когда же умножится их знание и обретут они большую мудрость, им понемногу открывают эту тайну и мягко приучают их к этому, пока они не постигнут ее, не познают ее и не станут служить из любви».

История соглядатаев начинается у человека прежде всего тогда, когда он хочет идти путем слияния, то есть в свойстве отдачи. Тогда-то и приходят соглядатаи со своими доводами, справедливыми с точки зрения их разума, и убеждают его рассудком, что правота на их стороне.

Ведь известно сказанное в Святом Зоаре, что каждый человек — это малый мир, то есть он включает в себя семьдесят народов, а также свойство Исраэля. Смысл этого в том, что существуют семь качеств (мидот), то есть семь сфирот, и напротив них — семь качеств в ситра ахра. И каждое состоит из десяти, что в сумме составляет семьдесят. Причем у каждого народа есть свое вожделение, и он стремится утвердить власть своего вожделения надо всеми. А у народа Исраэля, заложенного в человеке, тоже есть особое стремление — слиться с Творцом.

Существует правило: человек не может воевать с самим собой — для этого нужна особая сила, чтобы быть способным пойти против собственных взглядов. Когда же он воюет с другим, у него есть сила и мощь, если он убежден, что его мнение истинно, и ни за что не желает уступить мнению другого.

Исходя из этого: если семьдесят народов находятся в самом человеке, как он может воевать с самим собой? Иными словами, когда среди семидесяти народов верх берет какой-то один со своим вожделением, человек оказывается под властью этого вожделения. Думая о себе, он считает, что это его собственное вожделение, и не говорит, будто кто-то из семидесяти народов хочет властвовать над ним, — он думает, что это он сам. А воевать с самим собой чрезвычайно трудно.

Поэтому человеку необходимо мысленно представить себе, что в его теле есть семьдесят народов, а также народ Исраэля. И он должен определить для себя, к какому народу он принадлежит. Ведь есть правило: каждый человек любит свою родину и идет воевать за нее. Стало быть, ему нужно решить для себя, принадлежит ли он к народу Исраэля или к какому-то из семидесяти народов. И если он твердо определяет, что принадлежит к народу Исраэля, тогда он способен воевать с семьюдесятью народами, когда видит, что они идут на него войной.

И тогда он видит, что семьдесят народов хотят истребить народ Исраэля, как сказано в Пасхальной агаде: «И это то, что поддержало отцов наших и нас: ведь не один только вставал против нас, чтобы истребить нас, но в каждом поколении встают против нас, чтобы истребить нас, а Творец, благословен Он, избавляет нас от их руки». А если он осознает, что сам принадлежит к народу Исраэля, у него появляются силы воевать с семьюдесятью народами. Ведь в самой природе заложена сила сражаться за свою родину: зная, что он — еврей (исраэли), а они хотят его уничтожить, [он видит], что друг с другом борются как бы два разных тела, и тогда у него есть сила воевать.

Получается, что здесь, когда речь идет о служении Творцу, «народом Исраэля» называется то, что направлено прямо к Б-гу (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל): желание слиться с Ним, то есть желание Малхут — принять на себя бремя власти Небес. А Малхут называется «Эль» (אֵל), как написано в Святом Зоаре («Корах», лист 5, и в «Суламе», пункт 14), и вот его слова: «И это то, что написано: „И Б-г гневается всякий день“ (Теилим 7:12), то есть Малхут. А семьдесят народов в человеке противятся этому, воюют со свойством Исраэля в нем и всеми ухищрениями стремятся уничтожить и искоренить свойство Исраэля, находящееся в теле человека».

И здесь, в служении на уровне намерения, когда человек хочет направить себя именно к свойству отдачи, начинается спор соглядатаев — их доводы Святой Зоар объясняет по стихам Торы. Они спорят и воюют со свойством Исраэля в человеке, желая стереть его с лица земли, то есть внушить ему с помощью самых разных доводов, будто ему даже и мечтать не стоит достичь того, к чему он стремился. Ведь основа семидесяти народов — это желание получать, тогда как свойство Исраэля — отменить себя перед Творцом без какого бы то ни было вознаграждения. Поэтому как раз тогда, когда человек хочет пойти против их мнения, и начинаются главные доводы соглядатаев, которые рассудочно дают понять, что у него нет никаких шансов достичь цели, к которой он стремится.

Однако порой соглядатаи внушают человеку вещь более тяжелую, чем все их остальные утверждения. Они говорят человеку: «Знай: столь низкому человеку, как ты, Творец, благословен Он, помочь не в силах». И это тяжелее всего. Ведь обычно, когда человека постигает беда, у него остается возможность молиться. Когда же они приходят к нему с заявлениями, будто его труд напрасен, поскольку даже Творец помочь не в силах, — тем самым у него отнимают саму возможность молитвы: что ему тогда делать и к кому еще обратиться за помощью?

И в Святом Зоаре (пункт 82, и в «Суламе») сказано: «Сказал рабби Йоси: «Сговорились они между собой распустить худую молву обо всем. Что значит „обо всем“? О земле и о Творце, благословен Он. Сказал рабби Ицхак: „О земле — верно. Но откуда мы знаем, что и о Творце?“ Ответил ему: „Это следует из сказанного: „Однако силен народ“ (Бемидбар 13:28), смысл чего: кто может одолеть их? „Ибо силен народ“ — именно так, то есть даже Сам Творец, благословен Он, не сможет одолеть их. Так они возвели хулу на Творца, благословен Он“».

Против всех этих доводов соглядатаев, приходящих к человеку, нет иного средства, кроме как не спорить с ними с помощью разума и не ждать, пока найдется, что им возразить, оставаясь тем временем под их властью. Человек должен знать: внешним разумом он никогда не сможет разрешить их вопросы. Лишь когда он удостоится внутреннего разума, у него появится язык, чтобы им ответить. А пока ему следует идти выше разума, то есть сказать: хотя разум и чрезвычайно важен, вера по своей значимости стоит выше разума. Поэтому ему нужно руководствоваться не разумом, а идти путем веры — верить тому, чему учили нас мудрецы: человек должен принять на себя бремя власти Небес в свойстве веры выше разума. И тогда для доводов соглядатаев не останется места, поскольку они говорят лишь в пределах [земного] разума, присущего внешнему интеллекту.

В этом и состоит смысл того, что народ Исраэля во время подготовки к дарованию Торы сказал сначала «сделаем», а затем «услышим» (Шмот 24:7). Ведь «действие» совершается без внешнего разума: человек просто выполняет веление Заповедавшего, полагаясь на то, что Тот наверняка знает, что для человека благо, а что нет. Однако возникает большой вопрос: почему же Творец, благословен Он, наделил нас внешним разумом, которым мы пользуемся во всех жизненных делах, а здесь, в служении Творцу, мы должны идти наперекор этому разуму, а не следовать интеллекту, с которым родились?

Это устроено так потому, что Творец, благословен Он, пожелал, чтобы у Него просили помощи. А помощь, которую Он дает, — это свет Торы. Если бы люди могли идти [вперед] без помощи свыше, у них не было бы никакой потребности в свете Торы, как сказали мудрецы (Кидушин 30б): «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему». Поэтому, чтобы человек испытывал потребность притягивать свет Торы, нам и было дано это служение в условиях сокрытия намерения, чтобы человек нуждался во внутреннем разуме. Ведь Творец устроил так, что со стороны внешнего разума никакой помощи в служении нет — напротив, он препятствует работе ради отдачи. И об этом написано в Святом Зоаре («Ноах», лист 23, и в «Суламе», пункт 63), и вот его слова: «Если человек приходит очиститься, ему помогают святой душой (нешама), и очищают его, и освящают его, и нарекается он святым».

Благодаря этому у человека возникает потребность удостоиться ступеней НАРАНХАЙ (нефеш, руах, нешама, хая, ехида), относящихся к корню его души. Поэтому и было сделано исправление скрытием: чтобы разум — то есть внешний интеллект человека — противостоял бескорыстному служению ради Небес. Это называется «в пределах разума» внешнего интеллекта, производящего все расчеты человека, из которых следует, что трудиться ради отдачи не стоит. Когда же человек преодолевает себя, не бежит с поля боя и молится Творцу, чтобы Тот помог ему идти выше разума — то есть не оставаться под властью желания получать, — и Творец помогает ему, он обретает внутренний разум, называемый «внутренним знанием» (даат пнимит). И благодаря этому разуму тело уже соглашается работать ради того, чтобы доставить радость Творцу, как написано: «Когда угодны Г-споду пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» (Мишлей 16:7), то есть дурное начало.

Получается, что пока человек находится «в пределах разума» — то есть пока рассудок подсказывает ему, что этим делом стоит заниматься, — он способен отдавать силы работе. Поэтому при наличии внешнего интеллекта разум обязывает его трудиться с намерением ради получения — и это называется «в пределах разума». Когда же он удостаивается внутреннего разума, то есть внутреннего знания, тогда сам разум обязывает его к тому, что стоит работать ради того, чтобы доставить радость Творцу.