Сделай себе рава и приобрети себе товарища — 1

В Мишне «Авот» (глава первая) Йеошуа бен Перахья говорит: «Сделай себе рава, и приобрети себе товарища, и суди каждого человека со склонением к оправданию» (Пиркей Авот 1:6). Мы видим здесь три вещи:

1. «Сделай себе рава»;

2. «И приобрети себе товарища»;

3. «И суди каждого человека со склонением к оправданию».

Отсюда следует, что человек, помимо того что делает себе рава, должен делать еще одно [действие] — по отношению ко всем остальным. То есть мало того, что он занимается любовью к товарищам, — этого еще недостаточно: он должен считаться с каждым человеком и судить всех со склонением к оправданию.

И нужно понять различие этих выражений, а именно: «сделай», «приобрети» и «со склонением к оправданию». «Деланием» называется чисто практическое действие. То есть там нет никакого участия разума — одно лишь действие. Иными словами, даже если разум не согласен с тем, что человек хочет сделать, и, напротив, дает ему понять, что совершать этот поступок не стоит, это всё равно называется «сделай»: только сила без ума, поскольку это идет против разума.

И согласно этому можно объяснить в контексте духовной работы: то, что человек должен принять на себя бремя власти Небес, называется «действием». Подобно тому как надевают ярмо на вола, чтобы он вспахал нам землю: хотя вол и не хочет принимать на себя эту работу, мы все же принуждаем его силой.

Точно так же и с властью Небес: мы тоже должны принуждать и подчинять себя по велению заповеди Творца, без всякого рассуждения и логики. И это потому, что человек должен принять власть Небес не из-за того, что тело чувствует, будто от этого вырастет какая-то выгода для него самого, а ради того, чтобы доставить радость Создателю.

Но как тело может согласиться на такое? Поэтому порядок работы обязательно должен быть выше знания. И это называется: «Сделай себе рава». Ведь власть Небес должна [приниматься] «потому что Он велик и властен». Как написано в Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, стр. 185, и в комментарии «Сулам»), и таковы его слова: «Но трепет, который есть основа, состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Владыкой, потому что Он велик и властен, основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается ничем». То есть чтобы [человек] трепетал перед Творцом, благословен Он, потому что Он велик и властвует надо всем. Он велик, потому что Он — корень, от которого распространяются все миры, и Его величие проявляется в Его творениях. А властвует Он надо всем, потому что все миры, которые Он создал, как высшие, так и нижние, считаются перед Ним ничем, ведь они нисколько не прибавляют к Его сущности, благословен Он.

Поэтому порядок работы таков: человек начинает с правила «Сделай себе рава» — принимает на себя бремя власти Небес выше рассуждения и выше знания. Это и называется «деланием» — то есть просто действием, даже если тело не согласно. А затем следует: «И приобрети себе товарища». Ведь суть приобретения в том, что, когда человек хочет что-то купить, он должен отказаться от того, что уже приобрел ранее. Он отдает то, что у него давно есть, и взамен этого покупает новую вещь.

Точно так же и здесь, в служении Творцу. Чтобы человек достиг слияния (двекут) с Творцом, то есть подобия формы по принципу: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б), — оказывается, что он должен поступиться многим из того, что у него есть, ради того чтобы обрести единение с Творцом. И в этом смысл слов: «И приобрети себе товарища».

А до того как человек «сделал себе рава», то есть принял власть Небес, как можно сказать: «И приобрети себе товарища» — в смысле соединиться с Равом? Ведь у него еще нет Рава! Но после того как он сделал себе рава, уже можно требовать от тела уступок ради обретения этого единения, поскольку человек хочет доставлять радость Создателю.

Более того: нужно понимать, что именно в меру величия Рава у человека есть силы выполнить [заповеданное]: «И приобрети себе товарища». Ведь в той мере, в какой он чувствует важность Рава, он готов идти на уступки, чтобы соединиться с Ним. Потому что тогда он понимает: ради обретения слияния с Творцом стоит пойти на всё.

Отсюда следует: если человек видит, что он не в силах преодолеть [желания] тела, думая, будто у него мало сил — то есть будто он родился слабохарактерным, — это неправда. Причина лишь в том, что он не чувствует величия Рава. То есть для него еще нет важности во власти Небес. Поэтому ради дела, которое не столь важно, у него нет сил преодоления. Тогда как ради важного дела любое тело способно поступиться тем, что оно любит, ради получения необходимого.

К примеру, человек очень устал и лег спать ночью, скажем, в одиннадцать часов. А в три часа ночи его будят. Он наверняка скажет, что у него нет сил встать на учебу, потому что он слишком устал. А если он к тому же чувствует легкую слабость или температуру, то у тела заведомо не найдется сил встать в назначенный час, когда он обычно встает.

Но если человек, будучи совершенно изнуренным и чувствуя себя больным, лег спать в двенадцать часов ночи, а в час ночи его будят и говорят: «Во дворе пожар, и огонь вот-вот перекинется в твою комнату! Вставай скорее, и ценой усилий, которые ты сейчас приложишь, ты спасешь свою жизнь!» — то он не станет искать оправданий, что у него нет сил, нет головы и что он нездоров. Напротив, даже будучи действительно больным, он приложит все усилия, чтобы спасти свою жизнь. И это, безусловно, потому, что ради достижения чего-то жизненно важного в теле находятся силы сделать всё возможное, лишь бы достичь желаемого.

Поэтому если человек во время работы над ступенью «Сделай себе рава» верит, что они — «жизнь наша и долгота дней наших» (как говорится в вечерней молитве), то в той мере, в какой он чувствует, что это его жизнь, в теле уже появляется достаточно сил, чтобы преодолеть любые препятствия, как в приведенном примере. Поэтому всю свою работу — как в Торе, так и в молитве — человек должен сосредоточить на том, чтобы постичь величие и важность Рава. И нужно приложить огромный труд и много молиться именно об этом.

На языке Зоара это называется «поднять Шхину из праха» (ле-акма шхинта ме-афра). Это означает: возвысить власть Небес, которая «унижена до праха». Ведь ценную вещь не бросают на землю — на землю бросают лишь то, что не представляет ценности. И поскольку власть Небес, называемая Шхиной, «унижена до глубин преисподней», во всех книгах приводится указание перед каждым духовным действием молиться о том, чтобы «поднять Шхину из праха». А это значит: молиться о том, чтобы власть Небес обрела важность в наших глазах, чтобы ради нее стоило отдавать силы и вознести ее на подобающую ей высоту важности.

Благодаря этому мы поймем то, что произносим в молитве Рош а-Шана: «И потому даруй славу, Г-споди, народу Твоему». На первый взгляд, это очень трудно понять: как разрешено молиться о славе и почете? Ведь ХАЗАЛЬ сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом» (Авот 4:4). Как же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?

И следует объяснить, как сказано выше: мы молимся о том, чтобы Творец даровал «славу Творца народу Твоему». Поскольку у нас нет ощущения славы Творца, а «град Б-жий низвергнут до глубин преисподней», что и называется «Шхина в прахе», и нет истинного осознания важности принципа «Сделай себе рава», в Рош а-Шана, когда наступает время принять на себя власть Небес, мы просим у Творца даровать «славу Творца народу Твоему»: чтобы народ Исраэля ощутил величие и славу Творца. И тогда мы сможем исполнять Тору и заповеди в совершенстве.

Поэтому и сказано: «И потому даруй славу Творца народу Твоему». То есть чтобы Он дал славу Творца народу Исраэля. И смысл вовсе не в том, чтобы Он дал почет Исраэля народу Исраэля, но чтобы Творец дал славу Творца народу Исраэля. Ведь нам не хватает только этого — ощутить Его важность и величие, суть слияния с Творцом. И если бы у нас было это ощущение важности, каждый нашел бы в себе силы. В мире нет человека, который, чувствуя, что жизнь — величайшая ценность, позволяющая наслаждаться ею, сказал бы, будто у него нет сил принять собственную жизнь, и потому предпочел бы остаться умирать.

И напротив, не дай Б-г, если человек не чувствует вкуса к жизни, многие выбирают смерть. Причина в том, что человек не способен переносить страдания в своей жизни, ведь это противоречит цели творения. Поскольку цель творения состояла в том, чтобы насладить Свои творения, то есть чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас или по крайней мере потом, он накладывает на себя руки, так как у него нет цели в жизни.

Отсюда следует, что нам не недостает ничего, кроме исполнения правила «Сделай себе рава» — чтобы появилось ощущение величия Творца. И тогда все окажутся способны достичь цели — слияния с Ним, благословен Он.

Точно так же можно истолковать изречение рабби Йеошуа бен Перахьи, который называет три вещи: 1) «Сделай себе рава», 2) «И приобрети себе товарища», 3) «И суди каждого человека со склонением к оправданию», — применительно к любви к товарищам.

Разум диктует, что понятие «товарищи» применимо к двум людям одного уровня — как по способностям, так и по душевным качествам. Тогда они находят общий язык и соединяются воедино. И тогда «каждый помогает ближнему своему» (Йешаяу 41:6). Подобно тому как двое создают партнерство, и каждый вкладывает в него поровну — как денег, так и сил и труда. И тогда прибыль тоже делится между ними поровну.

Если же один из них выше другого — то есть вкладывает больше денег, своего мастерства или больше сил, чем второй, — то и распределение прибыли уже не равное: такое называют «партнерством на треть» или «партнерством на четверть». Получается, что это уже не настоящее партнерство, поскольку один превосходит другого по своему уровню.

И отсюда следует, что истинное товарищество, когда каждый платит необходимую цену за приобретение своего товарища, возможно только тогда, когда они оба равны по уровню: тогда оба платят поровну. Подобно материальному предприятию, куда оба вкладывают всё поровну, — иначе не может быть настоящего партнерства. Потому и сказано: «И приобрети себе товарища». Ведь взаимная связь, при которой каждый приобретает своего товарища, возможна лишь тогда, когда они равны.

Но с другой стороны, чтобы каждый мог чему-то научиться у другого, необходимо, чтобы один видел, что товарищ выше него. А если второй выше него, тот уже не может быть ему товарищем, но становится учителем (равом), сам же он считается учеником. И тогда появляется возможность перенять у него разум или добрые качества.

И в этом смысл сказанного: «Сделай себе рава и приобрети себе товарища» — ведь необходимо и то и другое. То есть каждый должен считать другого товарищем — тогда есть место для приобретения. Это означает, что каждый вынужден платить уступками ради другого. Подобно тому как отец жертвует своим покоем и трудится ради сына, тратя на него деньги, — и всё это ради любви.

Однако там любовь природная: Творец заложил естественную любовь к воспитанию детей ради сохранения мира. К примеру, если бы отец растил детей лишь во исполнение заповеди, то дети получали бы пропитание, одежду и прочее необходимое точно так же, как человек выполняет все остальные заповеди: иногда он исполнял бы заповедь, а иногда делал бы это лишь ради формального долга, и его дети могли бы умереть от голода.

Поэтому Творец и наделил родителей природной любовью к детям, чтобы сохранялся мир. Тогда как в любви к товарищам каждый должен сам приложить огромные усилия, чтобы в его сердце соткалась любовь к товарищам. И к этому относится сказанное: «И приобрети себе товарища». То есть когда человек по крайней мере разумом понимает, что нуждается в помощи и не в силах совершать святую работу [в одиночку], — в той мере, в какой он понимает это разумом, он начинает «приобретать», то есть идти на уступки ради своего товарища.

И это потому, что он понимает: главное усилие направлено на отдачу Творцу. А это противоречит его природе, так как человек сотворен с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому нам было дано особое средство (сгула) — как выйти из себялюбия к любви к ближнему. И благодаря этому человек может прийти к любви к Творцу.

Поэтому товарища своего уровня человек найти может. Но вот чтобы затем сделать товарища равом — то есть почувствовать, что его товарищ находится на более высокой ступени, чем он сам, — этого человек увидеть не может: чтобы товарищ был для него как учитель, а сам он — как ученик. А если он не будет считать своего товарища учителем, как появится возможность у него учиться? И это называется «сделай» — действие без участия разума. То есть человек должен принять на себя выше знания, что товарищ выше него. И это называется «сделай» — то есть действие выше знания.

И смотри в книге «Матан Тора» (стр. 142, со слов «Однако»): там написано следующее: «Чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан ощущать себя наименьшим из всех товарищей. И тогда он сможет воспринять величие большого [человека]».

Вот он прямо говорит, что каждый должен видеть себя наименьшим из учеников. Но как человек может увидеть, что он меньше всех? Это возможно только выше знания. И это называется «Сделай себе рава» — то есть каждый из них считается по отношению к нему учителем, а сам он считается лишь учеником.

И это великая работа. Ведь есть правило: «Недостатки другого всегда открыты, а собственные недостатки всегда скрыты». Человек же должен ценить другого, считать его обладателем высоких достоинств и признать, что стоит принимать то, что тот говорит, или то, что тот делает, — чтобы учиться на поступках другого.

Но тело с этим не согласно. Ведь обычно, когда человеку нужно учиться у другого — то есть когда признание достоинств другого обязывает его к труду, — тело обесценивает мнение и поступки другого. Причина в том, что тело стремится к покою. Поэтому ему лучше и удобнее обесценить мнение и дела товарища, лишь бы не утруждать себя.

Поэтому это и называется «Сделай себе рава»: чтобы товарищ стал для тебя равом, ты должен это сделать. То есть не разумом, ведь разум подсказывает обратное и порой показывает прямо противоположное — будто он сам может быть учителем, а другой — его учеником. Поэтому сказано «сделай» — на языке действия, а не разума, как сказано выше.

3. «И суди каждого человека со склонением к оправданию».

Итак, после того как сказано «приобрети себе товарища», возникает вопрос: а как быть с остальными людьми? К примеру, если человек выбирает себе из своей синагоги нескольких товарищей, а остальных оставляет и не объединяется с ними, то спрашивается: как он должен относиться к ним? Раз они не стали его товарищами — почему он их не выбрал? Наверняка приходится признать: он не находит в них таких достоинств, ради которых стоило бы объединяться с ними. То есть в его глазах они ниже по своей важности.

Если так, как же он должен относиться ко всем остальным людям, которые находятся вместе с ним в синагоге? И точно так же — к другим людям, которые не молятся в этой синагоге: как ему следует вести себя с ними? На это рабби Йеошуа бен Перахья говорит: «И суди каждого человека со склонением к оправданию» — то есть человек должен судить всех в сторону оправдания.

То есть в том, что он не видит в них достоинств, виноваты не они: у него самого просто не хватает душевных сил и способности разглядеть достоинства других людей. Поэтому он видит лишь по свойствам своей души. И это правда согласно его постижению, но не согласно истине [как таковой]. То есть существует истина сама по себе — безотносительно к постигающим.

А именно: есть аспект истины, который каждый постигает по мере своего постижения, — то есть относительно постигающих истина претерпевает изменения. Это значит, что для самих постигающих она будет меняться по мере изменения их собственных состояний.

Но сущность самой истины не меняется. Поэтому одну и ту же вещь каждый может постигать по-разному. И в отношении всех остальных людей вполне может быть, что с ними со всеми всё в полном порядке, просто он по своим душевным свойствам видит иначе.

Поэтому и сказано: «И суди каждого человека со склонением к оправданию». Это значит, что всех остальных, кроме своих товарищей, человек должен судить со склонением к оправданию: все они безупречны сами по себе, и к их поведению, не дай Б-г, нет никаких претензий. Но относительно него самого — в том смысле, чтобы он мог чему-то у них научиться, — этого [произойти не может], потому что у него нет с ними никакого подобия.