«Я первый, и Я последний»

Стих говорит: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Б-га» (Йешаяу 44:6). Известно, что порядок работы на пути к цели — к слиянию (двекут) с Творцом — это работа ради отдачи. Однако то, как человек воспитан и какой порядок работы он усвоил с детства, — это как раз работа не ради отдачи, то есть ради себя (ло лишма). Как писал Рамбам (Законы раскаяния, гл. 10): «Сказали мудрецы: „Пусть всегда человек занимается Торой, даже не ради нее самой (ло лишма), ведь из [занятий] не ради нее приходят к занятиям ради нее (лишма)“. Поэтому, когда учат детей, женщин и простой народ, их учат служить лишь из страха и ради получения награды. А когда у них прибавится разумения и они приобретут больше мудрости, им мало-помалу открывают эту тайну и мягко приучают их к этому, пока они не постигнут ее, не познают и не станут служить Ему из любви», — на этом его слова заканчиваются.

Поэтому, когда человек хочет идти путем, ведущим к цели — к слиянию с Творцом, смысл которого в том, чтобы направлять все ради отдачи, — ему сначала необходимо ощутить нехватку (хисарон), то есть перестать находить удовлетворение в работе ло лишма.

Тогда он начинает искать иной порядок работы. Ведь все то, как он привык до сих пор заниматься Торой и заповедями, строилось на основе желания получать, которое называется «ло лишма». Теперь же ему необходимо сменить сам фундамент, на котором он выстраивал весь свой жизненный уклад. А это зависит от того, в какой мере состояние ло лишма видится ему неверным путем и не дает покоя, так что он не успокоится, пока не выйдет из этого состояния в состояние лишма.

Но кто дает ему почувствовать, когда он находится в состоянии ло лишма, что этот путь все еще не верен и он по-прежнему далек от слияния с Творцом? Ведь глядя на общество, он видит, что все остальные идут этой же накатанной колеей, — почему же он должен быть исключением? Более того, ему тяжело оттого, что среди окружающих он видит людей куда более способных и более усердных в духовной работе, чем он сам.

И они вполне довольствуются тем порядком работы, который усвоили в детстве, когда наставники учили их работать исключительно ло лишма, как сказано выше со слов Рамбама. При этом человек видит, что хотя «беда многих — пол-утешения», он сам никак не может смириться с состоянием ло лишма. И тогда возникает вопрос: если он действительно менее способен и менее усерден в работе, то откуда в нем взялось это не дающее покоя неприятие состояния ло лишма?

На это отвечает стих: «Я первый». То есть Творец заложил в него эту нехватку, лишив возможности продолжать прежний путь. И пусть человек не думает, будто постиг это собственным умом. Напротив, Творец говорит: «Я первый». Иными словами: «Я дал тебе первый толчок, чтобы ты встал на путь истины, пробудив в тебе ощущение нехватки, чтобы ты почувствовал, как тебе недостает истинности».

И тогда начинается работа: человек начинает уповать на то, что придет к состоянию, когда отвергнет любовь к себе, а все его поступки будут совершаться исключительно ради отдачи. Тогда он должен посвятить этому все свои мысли, силы и возможности, находящиеся в его распоряжении, следуя смыслу стиха: «Все, что в силах руки твоей делать, — делай» (Коэлет 9:10).

А затем, когда человек удостаивается слияния с Творцом, он думает, что достиг этого благодаря собственным усилиям в Торе и заповедях и преодолению любви к себе. Он полагает, будто удостоился этого исключительно благодаря собственному труду, своему великому постоянству, и лишь его сила сполна использовать открывшуюся возможность принесла ему этот успех, благодаря которому он достиг того, чего достиг.

На это стих говорит: «И Я последний». То есть подобно тому, как Я был первым, дав тебе нехватку, как сказано выше, так же Я и последний — Я дал наполнение для этой нехватки. Ведь нехватка называется «кли», а наполнение называется «светом». А поскольку нет света без кли, то сначала создают кли, а затем помещают изобилие (шефа) внутрь кли. Поэтому Творец прежде всего дал кли, и это называется «Я первый», а затем дал шефа, и это называется «и Я последний».

Исходя из этого, мы поймем различие между материальным трудом рабочего на какой-нибудь фабрике и трудом того, кто занят духовной работой. По заведенному в мире порядку, если рабочий не работает, он не получает плату, но наказанию за то, что не работает, он не подвергается.

Иначе обстоит дело в духовной работе. Тот, кто не трудится — то есть, не дай Б-г, не исполняет Тору и заповеди, — получает наказание, как сказали мудрецы (Авот, глава 5): «Десятью речениями был создан мир. Чему это учит? Разве нельзя было создать его одним речением? Но это [было сделано], чтобы взыскать с грешников, губящих мир, созданный десятью речениями, и дать добрую награду праведникам, поддерживающим мир, созданный десятью речениями».

Это уже объяснялось в предыдущих статьях, и суть дела такова: «взыскать с грешников» означает страдания, выпадающие грешникам при жизни. Иными словами, когда человек смотрит на собственное греховное начало — на свое желание получать — и видит, что сколько бы он ни трудился ради желания получать, он не находит удовлетворения в такой жизни. И в той мере, в какой он видит и ощущает всю горечь и тягость подобной жизни, он обретает кли и нехватку для духовного, поскольку именно эта неудовлетворенность, ощущаемая человеком в жизни, толкает его искать источник, откуда он мог бы почерпнуть истинную жизнь.

Отсюда следует, что наказание, получаемое им за то, что он не идет верным путем, расценивается вовсе не как месть или злопамятство за нежелание идти путем Творца — то есть трудиться ради Небес. Напротив, это помощь: его подталкивают к счастью и добру.

Поэтому оказывается, что когда человек видит наказание грешников, он сам должен ощутить страдания, свойственные грешникам. В этом заключается смысл написанного: «Счастлив человек, которого наставляет Г-сподь» (Теилим 94:12). То есть страдания, которые он ощущает, идя неверным путем, — это свидетельство того, что Творец дает ему кли, как сказано выше, и это [и есть] «Я первый».

Однако не каждому Творец дает ощутить страдания, когда тот идет путем ло лишма, а только тому, о ком сказано: «Кого любит Г-сподь, того наставляет» (Мишлей 3:12). Это означает, что человек ощущает [горький] вкус грешников, погрязших в любви к себе, и это толкает его с пути лжи на путь истины.

Отсюда следует: в материальном мире рабочий, если не работает, не получает платы, но наказанию за нежелание работать его не подвергают. В духовном же, если человек поленился в работе, он получает наказание, как сказали мудрецы: «взыскать с грешников». Однако это не подпадает под категорию кары — напротив, его поднимают, направляя на верный путь. Это считается не наказанием, а исправлением. То есть существуют два пути исправления:

1. Путь Торы,

2. Путь страданий.

Но это называется не «наказанием», а «исправлением», и исправление приходит к нему через страдания.

А затем, когда у него уже есть кли, называемое «кли отдачи», — взамен прежнего желания получать ради себя он обретает теперь желание, то есть уповает на Творца, чтобы Тот дал ему кли, называемое «желанием отдавать». И когда у него есть кли желания отдавать, он удостаивается того блага и счастья, которые были заложены в замысле творения, именуемом «творить благо Своим творениям». И в этом заключается смысл сказанного: «И Я последний», что относится к наполнению: то, чего ему недоставало прежде, теперь наполняет все его потребности.

Однако все это верно лишь с точки зрения личного провидения (ашгаха пратит). Сам же человек должен говорить, что все зависит от него, ведь только по мере своих усилий в работе он может удостоиться цели, ради которой был сотворен. И это называется тем, что человек должен верить в награду и наказание. Вместе с тем, выполнив свою работу, он должен сказать, что все свершилось по личному провидению, как было объяснено выше о значении слов «Я первый, и Я последний».

Что же касается достижения человеком цели, то ему следует знать: главное — прийти к тому, чтобы направлять все свои поступки и мысли ради отдачи, как сказано: «Каждого, кто назван Моим Именем, во славу Мою сотворил Я, образовал Я и создал Я» (Йешаяу 43:7). И нужно понять сказанное: «Каждого, кто назван Моим Именем, сотворил Я [во славу Мою]», — неужели того, кто не «назван Моим Именем», Творец сотворил не ради Своей славы? И кроме того, следует понять, что означает выражение «названный Моим Именем».

И можно объяснить: «названный Моим Именем» — это тот, кто относит себя к Нему, благословен Он, как сказано: «Исраэль, народ Твой» или «народ Свой Исраэль», смысл чего в том, что он соотносит себя с Творцом. В таком случае он должен пребывать в подобии формы Творцу, как сказано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». То есть его намерение заключается лишь в том, чтобы отдавать Творцу, а все его действия совершаются только ради Его славы, и он совершенно не заботится о собственной пользе.

И этим мы объясним выражение «каждый, кто назван Моим Именем». То есть кто соотносит себя со Мной? Те люди, которые говорят, что все творение Он создал исключительно ради Своей славы, а не ради собственной пользы человека. Тогда такой человек может отнести себя ко Мне, входя в общность, именуемую «народ Свой Исраэль» или «Исраэль». И тогда он способен ощутить сказанное: «Избирающий народ Свой Исраэль с любовью».

Отсюда следует, что человеку необходимо обрести нехватку — почувствовать свою острую нужду в том, чтобы Творец помог ему прийти к состоянию, когда «все его дела будут во имя Небес». И тогда начинается порядок работы лишма, и тогда он удостаивается многого, как говорил рабби Меир.