Сделай себе рава и приобрети себе товарища — 2

В теме, о которой мы говорили в статье 1 [5745 года], следует подробнее разобрать некоторые детали.

1) Нужно различать [отношения] между человеком и Творцом. 2) Между человеком и его товарищем. 3) Между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами, хотя вместе с тем существует аспект, согласно которому мы говорим: «Все [сыны] Исраэля — товарищи».

Мы находим одно выражение: «Сделай себе рава и приобрети себе товарища» (Авот 1:6) — это путь исправления; и другое: «И суди каждого человека в сторону оправдания» (Авот 1:6). И нужно понять, что означает слово «сделай», что означает «приобрети» и что означает «суди в сторону оправдания».

Понятие «сделай» нужно объяснить так: оно призвано исключить расчет разума. Ведь когда разум не понимает, стоит ли делать нечто или нет, как тогда определить, что для человека хорошо, а что наоборот? Если с точки зрения разума обе стороны равны, то что решит для человека, что именно ему стоит делать? Определиться с этим он может только действием.

Ведь нужно знать, что перед человеком стоят два пути: работать ради отдачи или работать ради получения. В теле человека есть такие стороны, которые говорят ему: ты добьешься большего успеха в жизни, если будешь работать ради отдачи, и именно так получишь от жизни истинное наслаждение. Таков довод доброго начала (йецер а-тов), как сказали мудрецы: «И если ты поступаешь так: счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире грядущем» (Авот 6:4).

Довод же дурного начала (йецер а-ра) прямо противоположен: работать ради получения лучше и выгоднее. И тогда лишь сила, называемая действием, которая относится к категории «выше знания», принимает решение, а вовсе не разум и не чувство. Поэтому действие считается тем, что выше знания и выше вкуса: это сила веры, которая идет наперекор разуму.

Слово же «приобрети» означает действие внутри знания. Ведь таков обычай мира: когда человек хочет что-то купить, торговец показывает ему товар, а покупатель приценивается — стоит ли отдавать ту цену, которую запрашивает продавец. И если он не видит выгоды, то не покупает. Выходит, что «приобретение» происходит внутри знания.

Теперь объясним понятия «рав» и «товарищ». Слово «товарищ» (хавер, חָבֵר) иногда означает общество (хевра, חֶבְרָה), когда люди объединяются и хотят стать единым соединением. Это возможно благодаря подобию свойств, когда каждый проявляет любовь к ближнему. Так они объединяются и становятся единым целым.

Поэтому когда создается некое общество, призванное стать единой группой, те, кто задумал создать такое общество, обычно ищут людей, подходящих друг другу по взглядам и душевным качествам. Они смотрят, есть ли между ними хотя бы приблизительное сходство, — иначе их не принимают в ту группу, которую хотят основать. И лишь затем начинается работа по любви к товарищам.

Но если изначально — то есть еще до вступления в общество — у них не было согласия с его целью, не стоит даже надеяться, что из такого объединения что-то выйдет. Только если еще до вступления в группу было заметно более или менее выраженное сходство, можно сказать, что они способны начать работу по любви к ближнему.

Между человеком и Творцом

В отношениях между человеком и Творцом порядок начинается так: сначала «сделай себе рава», а затем «приобрети себе товарища». То есть сначала человек должен выше знания поверить, что Творец, благословен Он, — велик (рав), как написано в Зоаре (лист 185, пункт 191, и в комментарии «Сулам»): «Главный трепет состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Г-сподином потому, что Он велик и владычествует над всем».

И в той мере, в какой человек верит в величие Творца, называемого «рав», он обретает силу для уровня «приобрети». То есть силу приобретать ценой уступок в любви к себе, ради достижения подобия формы, называемого слиянием (двекут) с Творцом. Это и называется словом «товарищ» (хавер) — единение с Творцом. Подобно тому как при покупке материальных вещей неизбежно приходится поступаться деньгами, почетом или просто затрачивать усилия, чтобы чего-то достичь, точно так же, желая приобрести единение с Творцом, человек обязан идти на уступки в любви к себе, ведь иначе к подобию свойств не прийти.

И когда человек видит, что не способен идти на уступки ради обретения подобия свойств, причина не в том, что он родился со слабым характером и потому не может преодолеть любовь к себе. Изъян кроется в принципе «сделай себе рава»: человек недостаточно работает над верой. Ведь лишь в той мере, в какой он верит в величие Творца и придает ему важность, у него появляются силы поступаться [собой].

Более того, человеку следует знать: если он хочет измерить меру своей веры, он может увидеть ее по тому, насколько способен поступаться собственным себялюбием. Тогда он узнает истинную меру своей работы в вере выше знания. И таков порядок в отношениях между человеком и Творцом.

Между человеком и товарищем

В отношениях же между человеком и товарищем порядок обратный: сначала «приобрети себе товарища», а затем «сделай себе рава». Дело в том, что, когда человек ищет товарищей, ему необходимо сначала проверить каждого и посмотреть, действительно ли стоит объединяться с ним. Мы ведь видим, что мудрецы установили особую молитву относительно товарища, которую мы произносим после утренних благословений в молитве «Вихи рацон»: «И удали нас от дурного человека и дурного товарища».

Отсюда следует, что, прежде чем принять кого-то в товарищи, человек обязан проверить его всеми возможными способами, и здесь он пользуется именно своим разумом (знанием). Поэтому и не сказано «сделай себе товарища», ведь понятие «сделай» указывает на действие выше знания. Вот почему в отношениях между человеком и товарищем нужно следовать собственному разуму и проверять, насколько возможно, все ли в порядке с предполагаемым товарищем — как мы и молимся каждый день: «И удали нас от дурного человека и дурного товарища».

И когда он видит, что с этим человеком стоит соединиться, тогда он должен заплатить цену за соединение с ним — то есть пойти на уступки в любви к себе, чтобы взамен получить силу любви к ближнему. И тогда он может надеяться удостоиться также любви к Творцу.

После же того как человек уже присоединился к группе людей, стремящихся достичь ступени любви к Творцу, и хочет перенять у них силы для работы ради отдачи, проникнуться тем, о чем они говорят по поводу необходимости прийти к любви к Творцу, — он обязан считать каждого товарища в группе более великим, чем он сам. Как написано в книге «Матан Тора» (лист 143), человек не может проникнуться мнением окружения и перенять его оценку чего-либо, если не считает общество выше себя. Поэтому каждый обязан чувствовать себя ниже всех остальных. Причина в том, что больший не способен получать от меньшего и тем более восхищаться его словами, — лишь меньший проникается оценкой большего.

Получается, что на втором этапе — когда каждому необходимо чему-то учиться у другого — вступает в силу принцип «сделай себе рава». Ведь для того чтобы признать товарища выше себя, как сказано выше, человеку требуется качество действия — то есть действие без участия разума: только выше знания он может сказать, что товарищ стоит на более высокой ступени, чем он сам. Поэтому в отношениях между человеком и товарищем порядок таков: сначала он должен исполнить «приобрети себе товарища», а затем — «сделай себе рава».

Между человеком и каждым человеком

Мишна говорит нам: «Сделай себе рава, и приобрети себе товарища, и суди каждого человека в сторону оправдания» (Авот 1:6).

Итак, мы выяснили: в отношениях между человеком и товарищем сначала действует правило «приобрети себе товарища» (поскольку приобретение относится к области знания), а затем уже необходимо исполнять «сделай себе рава». В отношениях же между человеком и Творцом порядок противоположный: сначала «сделай себе рава», а затем «приобрети себе товарища», как сказано выше.

Теперь нужно понять, что означают слова «суди в сторону оправдания», сказанные обо всех остальных людях: относится ли это к категории «приобрети» или же к категории «сделай»? Исходя из сказанного выше, слова «и суди каждого человека в сторону оправдания» следует отнести именно к категории «сделай», а не «приобрети».

Посмотрим на такой пример: есть синагога, где молится много миньянов. Там собирается небольшая группа людей, желающих объединиться в общество, чтобы заниматься любовью к товарищам. Допустим, в синагоге сто молящихся, и десять из них решили сплотиться. Стоит задуматься: почему именно эти десять человек решили объединиться друг с другом, а не с остальными молящимися в синагоге?

Потому ли, что они нашли себя стоящими выше остальных прихожан, или же, напротив, они хуже остальных и потому почувствовали, что обязаны предпринять некое действие, чтобы подняться по ступеням Торы и трепета?

На основании сказанного выше мы можем объяснить это так: эти люди согласились объединиться в одну группу ради любви к товарищам потому, что каждый из них чувствует общее желание, способное объединить все их мнения ради обретения силы любви к ближнему. Ведь известно изречение мудрецов: «Как лица людей не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи одно на другое» (Брахот 58а).

Поэтому те люди, которые договорились объединиться в одну группу, поняли, что между ними нет непреодолимого расхождения во взглядах касательно необходимости работы в любви к ближнему. А значит, каждый из них будет готов пойти на уступки ради ближнего, и на этой основе они смогут объединиться. У остальных же людей нет такого ясного понимания необходимости этой работы, и потому с ними соединиться невозможно.

Выходит, что при создании группы ради любви к товарищам каждый проверяет другого — и его разум, и его душевные качества — на предмет того, стоит ли или, скажем, достоин ли он войти в то общество, которое они решили основать. Все это происходит внутри знания, подобно тому как мы молимся каждый день: «И удали нас от дурного человека и дурного товарища».

Но тогда получается, что такой человек превозносится над остальными прихожанами синагоги! Как же такое допустимо? Ведь это прямо противоречит ясной Мишне: «Рабби Левитас из Явне говорит: будь чрезвычайно смирен духом» (Авот 4:4).

И в ответ на это рабби Йеошуа бен Перахья говорит: «И суди каждого человека в сторону оправдания» (Авот 1:6). Это означает, что по отношению к остальным людям человек должен идти выше знания, что и называется категорией «сделай» — то есть действием, а не расчетом разума. Ведь по разуму он видит, что остальные люди не столь способны к такой работе, как те, с кем он объединяется, — и так думает про себя каждый [из участников группы]. В таком случае каждый невольно превозносится над всеми остальными. И средством против этого служат слова: «И суди каждого человека в сторону оправдания».

Смысл здесь в том, что ко всякому человеку — то есть к остальным молящимся в синагоге — следует подходить, судя их в сторону оправдания. Человек должен сказать себе: на самом деле они гораздо достойнее меня, а вина лежит на нас самих, не способных оценить величие и значимость большинства, называемого у мудрецов «каждым человеком». По этой причине внутри знания он не видит их величия. И если в отношениях между товарищами, как мы говорили, должно действовать правило «приобрети» [внутри знания], то по отношению ко всем остальным людям нужно применять категорию «сделай», то есть идти выше знания. Это и называется: «И суди каждого человека в сторону оправдания».