Статья 16: Поднял я руки свои в молитве

Пункт 122

«Сказал рабби Шимон...»: Рабби Шимон сказал: «Я поднял руки свои ввысь в молитве», — ведь он пришел раскрыть порядок того, как выделяются [из Источника] первые три сфиры (ГАР) де-АА, называемые Китра (Кетер), моха де-авира и моха стимаа, и то, как они поднимаются к непостижимой голове (риша де-ла итъяда), представляющей собой тайну Эйн Соф, благословен Он. А это предмет в высшей степени высокий и сокрытый, и потому он молился, чтобы раскрытие этих тайн было угодно Творцу, благословен Он.

«Когда [высшее] желание...»: Когда высшее желание в вышине вышних, являющееся тайной Китра де-АА, пребывает и устраивается над тем желанием, что неведомо и вовек непостижимо, — то есть над головой Атика, называемой непостижимой головой (риша де-ла итъяда), — Китра де-АА становится из-за этого наиболее скрывающей головой наверху. И эта голова выделила из Себя то, что выделила, и [это] неизвестно — то есть моха де-авира де-АА; и осветила то, что осветила, сокрытым образом — то есть моха стимаа де-АА. А причину этого [автор] объясняет далее.

Пункт 123

«Желание высшей мысли...»: Желание высшей мысли — то есть Китра де-АА, называемого «высшим желанием», а после того как он устроился в виде головы, называемого «высшей мыслью», — состоит в том, чтобы устремляться за ним, за РАДЛА, и получать его свечение. Однако между РАДЛА и Китра простерлась некая Парса, и из-за этой Парсы при устремлении высшей мысли — Китра — за светом РАДЛА свет достигает и не достигает его, ведь Парса задерживает его. И так до Парсы светит то, что светит, но не от Парсы и ниже. Поэтому высшая мысль светит сокрытым свечением в моха стимаа, а светом, который неизвестен, — в моха де-авира. Сама же мысль, то есть Китра, пребывает в свойстве «не знающего».

Пояснение. Рабби Шимон продолжает разъяснять здесь два вопроса:

1) как «конец всякой плоти» получает удовлетворение от жертв, которые приносят сыны Исраэля, чтобы разрешить вопрос своего сына, рабби Элазара;

2) суть свечения головы парцуфа Атик де-Ацилут, называемой непостижимой головой, являющейся тайной Эйн Соф, благословен Он, от которой исходит выход мохин де-катнут (малого состояния) и мохин де-гадлут (большого состояния) трех голов де-АА, называемых Китра, моха де-авира и моха стимаа, которые представляют собой тайну букв йод, хэй, вав (יה״ו) самого АА. Также он объясняет катнут и гадлут одеяний де-АА, называемых Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН, и то, как буквы йод, хэй, вав одеяний включаются в буквы йод, хэй, вав самого АА, и все они включаются в упомянутую голову Атика, называемую РАДЛА, являющуюся тайной Эйн Соф, благословен Он, что и составляет намерение (кавана) жертвы, как сказано выше: «чтобы дать насыщение одному от другого и подняться... до Эйн Соф».

И об этом сказано: «Простерлась одна Парса», — что означает подъем Малхут на место Бины, где она завершает ступень; и это новое завершение называется Парса. Из-за этого завершения три сфиры — Бина и ТУМ (Тиферет и Малхут) каждой ступени — опустились на ступень под ней (как сказано выше, лист 22, пункт 62, со слов «Иди и смотри», см. там). И выходит, что Бина и ТУМ высшей мысли, то есть Китра, опустились в моха де-авира; а Бина и ТУМ моха де-авира опустились в моха стимаа; а Бина и ТУМ моха стимаа опустились в Аба ве-Има и так далее.

Таким образом, на каждой ступени остались только келим Кетер и Хохма, в которые они не могли получить от РАДЛА ничего, кроме двух светов — нефеш и руах, считающихся шестью концами (ВАК) и малым состоянием трех голов.

И об этом сказано: «И тогда та высшая мысль», то есть Китра де-АА, «светит свечением сокрытым», — то есть светит сокрытым свечением в моха стимаа. То есть ВАК. «Которое неизвестно», — а в моха де-авира она светит светом, который неизвестен, что тоже означает лишь ВАК. «И сама эта мысль», то есть Китра де-АА, «не знает», что также означает лишь свойство ВАК.

Однако между ними есть различие. Выражение «сокрытое свечение» означает, что даже в гадлуте, когда он обретет ГАР, он останется сокрытым и не станет светить другим. А выражение «свечение, которое неизвестно», означает, что только сейчас оно неизвестно, но в гадлуте станет известным. Поэтому он и называется моха де-авира, ведь в гадлуте буква йод (י) выходит из его воздуха (авир, אֲוִיר), и он становится светом (ор, אוֹר). Слова же «и не знает» подобны выражению «не познается» (ло итъяда): это означает, что и в гадлуте он не станет познаваем.

И все эти уменьшения произошли из-за Парсы, которая поднялась на место Бины и завершила там ступень, опустив Бину и ТУМ каждой головы в голову под ней. А поскольку в каждой голове осталось лишь два кли, они не могли получить больше двух светов — нефеш и руах, считающихся ВАК.

Пункт 124

«Тогда ударило...»: Тогда это свечение мысли, которая неведома, ударило в свечение стоящей Парсы, светящей в трех упомянутых уменьшениях: от того, что неизвестно, — в моха де-авира; не познается — в Китра; и не раскрыто — в моха стимаа. И так свечение мысли, которая неведома, то есть РАДЛА, ударило в свечение Парсы, и они светят вместе.

Смысл в том, что свечение РАДЛА произвело соударение (битуш) и вновь опустило Парсу на ее место в Малхут. Благодаря этому на каждую ступень вернулись три кли — Бина и ТУМ, выпавшие из нее, и ступени вновь восполнились келим КАХАБ ТУМ и светами НАРАНХАЙ.

И об этом сказано: «И тогда это свечение мысли, которая непознаваема, ударило в свечение Парсы, и они светят вместе», ведь благодаря этому соударению они вновь стали светить во всем совершенстве, как и прежде. А сказанное: «И светят вместе», означает, что три головы де-АА, включенные в Парсу, светят вместе с РАДЛА. Суть в том, что голова Атика, называемая РАДЛА, — это голова Нуквы де-Атик, устроенная по тайне расселины (бека, בֶּקַע) (как сказано выше, «Берешит», часть 1, лист 5, пункт 2, со слов «И это»). И получается, что во время подъема Парсы на место Бины Бина и ТУМ де-РАДЛА тоже упали на место трех голов де-АА. Теперь же, после того как произошло соударение, вновь поднимающее Бину и ТУМ всех ступеней, Бина и ТУМ де-РАДЛА тоже поднялись на свое место.

А ведь известно: когда поднимаются Бина и ТУМ высшего, вместе с ними поднимается и нижний, который держался за них прежде (как сказано выше, «Берешит», часть 1, лист 10, пункт 5, со слов «Если в этом»). И отсюда следует, что три головы де-АА поднялись в РАДЛА вместе с возвращением ее Бины и ТУМ и стали с ней единой ступенью.

И об этом сказано: «И светят вместе», — то есть три головы де-АА светят вместе с РАДЛА, поскольку стали теперь единой ступенью.

«И образовались девять чертогов...»: И образовались из них девять чертогов в РАДЛА. Ведь три головы де-АА включаются друг в друга и представляют собой девять светов на своем собственном месте, то есть в АА; а благодаря их подъему в РАДЛА, когда они «светят вместе» (как сказано выше, в соседнем разъяснении), там, в РАДЛА, образовались девять чертогов.

И это не значит, будто девять светов исчезли со своего места из-за подъема в РАДЛА; смысл в том, что они светят в двух местах: как девять чертогов в РАДЛА и как девять светов на своем собственном месте. Ведь в духовном нет исчезновения, и каждое перемещение означает лишь добавление.

Пункт 125

«И эти чертоги — не...»: И чертоги эти — не света, подобные девяти светам де-АА на их собственном месте, и не духи, и не души; и нет никого, кто мог бы постичь, что они собой представляют. Ведь свет Эйн Соф, благословен Он, светит в непостижимой голове (риша де-ла итъяда), и потому эти девять чертогов, образовавшиеся в РАДЛА, считаются свойством Эйн Соф, которого мысль совершенно не способна объять, как будет сказано ниже.

«Желание всех девяти светов...»: Желание всех девяти светов трех голов де-АА, которые все пребывают в мысли — то есть на своем месте в АА, называемом «мыслью», которая сама входит в их число (ведь мысль де-АА — это один из девяти светов, в отличие от их пребывания в РАДЛА, к свойству которой РАДЛА вовсе не относится), — так вот, желание их всех состоит в том, чтобы устремляться за девятью чертогами, пребывающими на месте РАДЛА, в то время когда девять светов пребывают в мысли, то есть в АА.

Однако эти чертоги не постигаются и неизвестны девяти светам, поскольку эти девять чертогов не пребывают ни в свойстве желания, ни в свойстве высшей мысли, которая есть АА: постигают ее и не постигают. В этих девяти чертогах пребывают все тайны веры.

И все эти света, исходящие от тайны высшей мысли, то есть АА, принимаются от них; все они — все девять чертогов — называются Эйн Соф. Ведь досюда света достигают и не достигают, и неизвестны: здесь нет ни желания, ни мысли.

Пункт 126

«Когда светит мысль, и неизвестно...»: Когда светит мысль, о которой неизвестно, от кого она светит, — то есть моха де-авира, как сказано выше, — тогда она облачилась и сокрылась внутри Бины, и светит тому, кому светит, и входят друг в друга, пока все не включатся воедино.

Пояснение. Выше (в пункте 124, со слов «Тогда ударило») было разъяснено, что благодаря соударению свечения РАДЛА со свечением Парсы Парса вернулась на свое место в Малхут, а Бина и ТУМ, выпавшие со всех ступеней, возвращаются на свою прежнюю высоту, на свое место, как вначале (см. там). И выходит, что Бина, вышедшая из головы де-АА, теперь тоже вернулась в голову АА и вновь получает там свет хохма.

Известно также, что поскольку Хохма де-АА лишена хасадим, Бина там сокрылась по тайне «глубоко и сокрыто в Имени» (как сказано выше, в «Предисловии к Книге Зоар», лист 22, пункт 14, со слов «Пребывает и не пребывает», см. там). Ведь семь нижних сфирот (ЗАТ) де-Бина не могут получить хохма без облачения хасадим, как написано там.

И об этом сказано: «Когда светит мысль, и неизвестно, от кого она светит», — то есть вторая голова де-АА, называемая моха де-авира. Она светит в свойстве ГАР после соударения РАДЛА со светом Парсы, как сказано выше (со слов «Тогда ударило»), когда и Бина тоже возвращается в голову де-АА, как говорилось.

«Тогда она облачилась и сокрылась внутри Бины» — получается, что она облачается в своем свечении и скрывается внутри Бины. Ведь Бина поднялась в голову и облачает ее, а свет хохма, который она получает от нее, скрывает ее, как разъяснено.

Слова же «мысль, и неизвестно», относящиеся к моха де-авира, сказаны совершенно точно, чтобы исключить две другие головы де-АА — Китра и моха стимаа, которые не светят другим. Ведь Китра пребывает в свойстве «не знающего», поскольку облачает РАДЛА, а моха стимаа — в «сокрытом свечении», как сказано выше (в пункте 123, со слов «Желание высшей мысли», см. там). И потому считается, что даже после подъема в голову АА Бина облачает не их, а только лишь моха де-авира.

Там же («Предисловие к Книге Зоар», лист 23, пункт 14, со слов «И об этом сказано») было разъяснено: чтобы отворить свечение хохма от его сокрытости, совершается ударное соединение (зивуг), притягивающее уровень хасадим; тогда Хохма облачается в хасадим, и ее свечение раскрывается (см. там).

И об этом сказано здесь: «И светит тому, кому светит», — то есть вступает в зивуг и озаряет уровень хасадим, называемый «драгоценным одеянием, которое светит», как написано там. И благодаря этому «входят один в другого» — ведь Хохма вошла и облачилась внутрь света хасадим, равно как и свет хасадим включился в свет хохма, «пока все не включатся воедино», что включает в себя также ЗОН, которые тоже включаются в этот зивуг, поскольку именно они вызывают выход уровня хасадим в Бине (как сказано выше, «Берешит», часть 1, лист 287, пункт 363, со слов «Три», см. там).

Пункт 127

«И в тайне жертвы, когда она восходит...»: И по тайне жертвы, когда она восходит на жертвенник, совершаются все эти ихудим (единения) трех голов де-АА в РАДЛА, и Бины — в рош де-АА, и так далее, как было разъяснено до сих пор.

«Все связывается друг с другом», — то есть сначала все связывается друг с другом: ведь во время опускания Парсаот, когда Бина и ТУМ каждой ступени возвращаются с места нижнего на свою ступень в высшем, они поднимают вместе с собой и нижнего, поскольку тот был слит с ними. И оказывается, что эти возвращающиеся на свою ступень Бина и ТУМ связывают каждого нижнего с высшим. Благодаря этому ЗОН поднимаются в Бину, Бина — в рош де-АА, а рош де-АА — в РАДЛА, к девяти чертогам в ней, как сказано выше.

И выше было объяснено, что из-за этого подъема Бина сокрылась по причине недостатка хасадим. И тогда «светит друг в друге» — то есть светят друг в друге, ведь совершается зивуг и выводится уровень хасадим по тайне «драгоценного одеяния, которое светит», и тогда хасадим светят в Хохме, а Хохма — в хасадим, как сказано выше.

«Тогда все пребывают в подъеме», — и тогда все ступени пребывают в тайне подъема. Ведь Бина и ЗОН находятся в подъеме в АА, к трем головам в нем, а три головы де-АА — в подъеме в РАДЛА, к девяти чертогам там, как написано выше.

И получается: «И мысль венчается в Эйн Соф». Мысль, являющаяся тайной АА, венчается при своем подъеме в РАДЛА тайной света Эйн Соф — то есть свечением девяти чертогов в РАДЛА, в которых светит свет Эйн Соф. Ведь «то свечение, от которого озаряется высшая мысль, называется Эйн Соф» — ибо то свечение, откуда высшая мысль, то есть АА, светит (а это девять чертогов, как сказано выше), называется Эйн Соф.

«И от него [мысль] находится, пребывает и светит тому, кому светит», — и от него, от Эйн Соф, находится АА, пребывает и светит тому, кому светит. И на этом держится все — то есть на притяжении света Эйн Соф в миры через АА описанным путем.

«Счастлива доля праведников в этом мире и в мире грядущем!» — счастлива доля праведников, которые поднимают МАН и совершают упомянутые высокие ихудим в этом мире и в мире грядущем, ведь они наследуют оба мира.

Пункт 128

«Иди и смотри: этот конец всякой плоти...»: Иди и смотри: этот «конец всякой плоти» — вот как связь наверху, в Бине и АА, происходит в радости (то есть связывание каждого нижнего с высшим благодаря возвращению Бины и ТУМ на свою ступень, что вызывает у них радость после того, как Хохма облачилась в хасадим), точно так же и внизу, в ЗОН и нижних мирах, происходит связывание каждого нижнего с высшим в радости и в желании дать насыщение всем — наверху и внизу, то есть также и «концу всякой плоти». А Има — то есть Шхина — пребывает над Исраэлем как подобает.

Пункт 129

«Иди и смотри: в каждое новомесячье...»: Иди и смотри: в каждое новомесячье (Рош ходеш), когда обновляется луна — то есть когда Нуква обновляется в своем зивуге с ЗА, — дают тогда этому «концу всякой плоти» дополнительную долю сверх обычных жертв, то есть козла новомесячья, чтобы он занялся им и пользовался своей долей. Ведь благодаря козлу новомесячья обновляется свечение левой стороны, от которого получает удовлетворение «конец всякой плоти», и это его доля (как сказано выше, в пункте 104, со слов «И тогда Исраэль», см. там). И тогда сторона Исраэля, то есть правая, останется им одним, дабы они уединились со своим Царем.

И именно поэтому приносят в жертву козла, так как он находится в доле Эсава, о котором сказано саир, как написано: «Ведь Эсав, брат мой, — человек косматый» (Берешит 27:11). И потому «конец всякой плоти» пользуется долей Эсава, представляющей собой левую сторону, а Исраэль пользуется своей долей — правой стороной. И потому написано: «Ибо Яакова избрал Себе Г-сподь (ЙА), Исраэля — в удел Свой» (Теилим 135:4).

Пункт 130

«Иди и смотри: этот конец...»: Иди и смотри: у этого «конца всякой плоти» все его желание всегда обращено только к плоти, и потому исправление плоти, где бы оно ни происходило, предназначено только для него; и потому он зовется «концом всякой плоти». А когда он властвует, он властвует над телом — то есть над плотью, но не над душой. Душа уходит на свое место, а плоть, то есть тело, отдается этому месту — то есть «концу всякой плоти». Подобно этому и в жертве: желание приносящего ее восходит в одно место, то есть к святости, а плоть жертвы восходит в одно место, то есть к «концу всякой плоти».

Пояснение. Ведь суть клипот происходит от разбитых келим, оставшихся со времени разбиения сосудов (швират а-келим), которые, даже когда Источник отбирал и исправлял миры АБЕА и все, что в них, не были исправлены Им и не способны к исправлению на протяжении шести тысяч лет до Окончательного исправления (гмар тиккун). Однако при Окончательном исправлении исправятся и они, и тогда исчезнут все клипот, как написано: «Уничтожит Он смерть навсегда» (Йешаяу 25:8); и Самэх-Мэм в будущем станет святым ангелом, как известно.

Отсюда пойми, что вся их сила вводить человека в грех коренится в том, что до Окончательного исправления они пусты от всякого света. И потому они преследуют человека, чтобы он притянул им хоть немного от совершенных светов, которые будут светить при Окончательном исправлении, дабы оживить себя — подобно голодному и жаждущему, который преследует того, у кого есть хлеб и вода, и воюет с ним.

В этом тайна сказанного мудрецами о Древе познания: грех произошел из-за того, что вкусили от него незрелым, то есть раньше времени. Ведь Древо познания относится к совершенным светам, которые будут исправлены лишь при Окончательном исправлении, когда эти света восполнят клипот и исправят их. И потому Самэх-Мэм и змей стремились соблазнить Адама и Хаву, чтобы те тотчас притянули ему от этого света; и хотя они знали, что еще не готовы к этому, будучи неготовыми по времени, тем не менее из-за силы греха им перепадает некая доля, как известно.

Известно, что пять келим КАХАБ ТУМ именуются: мозг (моха), кости (ацамот), жилы (гидин), плоть (басар) и кожа (ор). И выходит, что кли Тиферет называется плотью, а кли Малхут называется кожей.

Известно также, что по причине сокрытия внутренних Аба ве-Има после разбиения келим запрещено до Окончательного исправления притягивать ГАР света разума (мохин) де-хая, являющегося светом хохма, а [разрешено притягивать] лишь ВАК (как сказано выше, «Берешит», часть 1, лист 80, с. 76, со слов «Разъяснение», см. там).

Известно и то, что между келим и светами существует обратное соотношение: когда у ЗА есть лишь моха, он обладает лишь светом нефеш; когда он обретает парцуф ацамот, то приобретает свет руах; в парцуфе гидин — свет нешама; в парцуфе басар — свет хая; а в парцуфе ор — свет ехида.

А поскольку до Окончательного исправления запрещено притягивать ГАР света хая, оказывается, что в четвертом парцуфе, являющемся плотью (басар), у него отсутствуют келим, расположенные ниже него, то есть плоть и кожа, и в нем есть только три кли: моха, ацамот и гидин, заканчивающиеся над грудью (хазе) этого парцуфа. А от хазе и ниже — то есть плоть и кожа этого парцуфа плоти — недостают ему до самого Окончательного исправления.

Из разъясненного становится понятно, что все вожделение ситра ахра состоит в том, чтобы человек притянул им эти света ГАР де-хая, приходящие в келим плоти и кожи четвертого парцуфа де-ЗА. Ведь от меньшего, чем это, — то есть от светов, которые светят только в исправленных келим, — клипот не способны извлечь никакого наслаждения, так как у них нет ничего от этих келим.

И в этом тайна сказанного выше («Предисловие к Книге Зоар», лист 199, пункт 210), что грех Древа познания заключался в том, что «соединил внизу и отделил вверху»: то есть притянул света от хазе и ниже четвертого парцуфа, представляющие собой свет хохма, внутрь кли плоти. А грех Древа познания — это источник, от которого берут начало все грехи, как известно.

И об этом сказано: «Этот конец всякой плоти — все его желание всегда лишь к плоти», — то есть притянуть ему ГАР де-хая, светящие после Окончательного исправления. Ведь от светов, действующих до Окончательного исправления, клипот не получают никакого наслаждения, поскольку они именно потому и являются клипот, что не имеют исправленных келим для получения этих светов, как сказано выше. Поэтому все желание клипот обращено только к плоти — то есть чтобы им притянули свет в свойство кли плоти четвертого парцуфа.

И из этого ты поймешь тайну козла новомесячья, а также всех жертв: тогда от свойства этого ГАР протягивается [свечение] благодаря властвованию левой линии в миг начала зивуга, когда клипот получают свет от свойства своей плоти. В этом нет ущерба для святости, так как эта часть крайне мала; кроме того, благодаря получаемой ими доле они отделяются от святости и больше не обвиняют Исраэль, чтобы ввести их в грех.

И главное это исправление совершается в козле новомесячья.

И об этом сказано: «В каждое новомесячье... И потому он пользуется своей долей, а Исраэль пользуется своей долей», ведь ситра ахра берет то свечение левой линии, которое светит в начале зивуга, — и это ее доля, как сказано выше. Исраэль же берет совершенный свет разума, исправленный в трех линиях и представляющий собой тайну ВАК де-хая, — и это их доля.

А после того как главное исправление совершилось в козле новомесячья, этот порядок действует во всех жертвах. И об этом сказано: «Так же и в жертве: намерение восходит в одно место», — ведь благодаря подъему МАН, называемому желанием, коэны, левиты и исраэли удостаиваются получить совершенные мохин в исправленных келим в трех линиях, как сказано выше, — «а плоть — в одно место», то есть к ситра ахра: ведь плоть — это ее доля, и ничто меньшее, как сказано выше. Однако они получают лишь тончайшее свечение (нехиру дакик) от мига начала зивуга, как сказано выше.

Пункт 131

«А человек, который праведен...»: Человек, который праведен, сам является подлинной жертвой для искупления — то есть тем, что приносит в жертву свое желание. Другой же, который не праведен, не является жертвой, поскольку в нем есть изъян, как написано: «...ибо не будут они приняты благосклонно...» (Ваикра 22:25). Поэтому праведники — искупление мира и жертва в мире.

Иди и смотри: «И сказал Б-г Ноаху: конец всякой плоти настал предо Мною...» (Берешит 6:13) — это ситра ахра, как сказано выше; и он пришел получить дозволение помрачить лица людей. И по этой причине: «...и вот, Я истреблю их с земли» (Берешит 6:13).

Пункт 132

«Иди и смотри: что написано...»: Иди и смотри: что написано? «Ноаху же было шестьсот лет...» (Берешит 7:6). И [автор] спрашивает: зачем Писание приводит этот счет лет Ноаха? И отвечает: если бы Ноаху не исполнилось шестьсот лет, он не вошел бы в ковчег и не соединился бы с ним; как только исполнилось ему шестьсот лет, тогда он соединился с ним.

Смысл в том, что выше (лист 2, пункт 6) было сказано: ковчег соответствует высшей Нукве, а Ноах — высшему Есоду. Есод же — шестая сфира де-ЗА. И потому, пока ему не исполнилось шестьсот лет, он еще не был достоин служить колесницей (меркава) шестой сфире. А то, что Писание считает сотнями, указывает на его мохин, исходившие от Бины, представляющей собой тайну сотен.

Пункт 133

«И потому со дня...»: И потому со дня, когда восполнилась мера прегрешений людей мира — то есть когда они стали подлежать наказанию, — Творец, благословен Он, еще ждал их, пока Ноаху не исполнилось шестьсот лет, и его ступень не восполнилась как положено, и он не стал совершенным праведником; и тогда он вошел в ковчег. И все это подобно происходящему наверху: то есть все произошло так, чтобы на нем пребывали высшие Есод и Малхут. И об этом сказано: «...как мы сказали, и по этой причине не сказано: „Около шестисот лет“». Ведь шестьсот лет — это точное число, необходимое для восполнения сфиры Есод, как сказано выше.