Что такое «потоп вод» в духовной работе

В святом Зоаре, в недельной главе Ноах (лист 54, и в комментарии «Сулам», пункт 148), истолковывается стих: «А Я — вот, Я навожу потоп вод на землю...» (Берешит 6:17). И таковы его слова: «Рабби Йегуда начал [свое толкование]: «Это воды Меривы, где спорили сыны Исраэля [с Г-сподом]...» (Бемидбар 20:13). И он спрашивает: неужели в других местах сыны Исраэля не спорили с Г-сподом? И отвечает: нет, это были несомненно воды распри, давшие мощь и силу обвиняющей стороне суда, чтобы укрепиться. Ведь есть воды сладкие и есть воды горькие, что выражает святость и противоположную сторону правой линии. Есть воды прозрачные и есть воды мутные, что выражает святость и противоположную сторону левой линии. Есть воды мира и есть воды распри, что выражает святость и противоположную сторону средней линии. И потому Писание говорит: «Это воды Меривы, где спорили сыны Исраэля с Г-сподом...», чтобы указать: это противоположная сторона средней линии, ведь они навлекли на себя те воды, которые им не следовало притягивать, — сторону, называемую «водами распри», — и осквернились ими. И об этом сказано: «...и Он освятился в них»».

И нужно понять смысл трех видов вод, о которых говорится, что они соответствуют трем линиям: в чем их суть на пути духовной работы? Конечно, святой Зоар говорит о высших ступенях, к которым относится действие трех видов изобилия (шефа), раскрывающихся тремя путями. Но чему мы должны научиться из этого на пути духовной работы?

Прежде всего нам необходимо знать, что такое «потоп вод» в духовной работе, ведь этот потоп был губителем, который «истребил все сущее» (Берешит 7:23). Известно, что когда человек начинает трудиться в работе отдачи, тело заявляет: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — какой смысл в том, что ты не хочешь работать ради собственной пользы? Ведь ты должен заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать означает работать не на себя! Какая тебе польза от того, что ты трудишься ради радости Творца, исполняя Его Тору и заповеди, которые Он заповедал нам через Моше-рабейну, мир ему? Разве Он даст тебе награду за твои труды — за то, что ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях?

На это ты отвечаешь мне, что хочешь работать без награды. Но как можно понять такое — работать без награды?! Ведь это противоречит логике! Природа, с которой мы родились, — это желание получать наслаждение и удовольствие, и если мы прилагаем в чем-то усилия, то непременно получаем удовольствие и наслаждение в награду за труды. Значит, это против нашей природы! И это называется доводом «что».

Однако есть и другой довод, с которым тело противится служению Творцу: когда человек говорит телу, что мы должны верить в Творца — в то, что Он присматривает за миром и правит им как Добрый и Творящий добро. Тогда к человеку приходит тело и заявляет довод фараона, сказавшего: «Кто такой Г-сподь, чтоб я послушался голоса Его?..» (Шмот 5:2), то есть телу трудно поверить в Творца. Иными словами, тело говорит, что способно работать ради Творца, но лишь при условии: если бы оно чувствовало величие Творца, то понимало бы, что ради Него стоит трудиться.

Подобно тому как мы видим в материальном мире: если приходит какой-то важный человек, о чьем величии свидетельствуют многие люди, и разум соглашается со свидетельством признавших его великим, то человек вполне способен работать на этого вельможу и прислуживать ему. Точно так же, будь у него подобное ощущение величия Творца, он, несомненно, мог бы трудиться и служить Творцу. Однако по отношению к Творцу у нас нет такого чувства: как мы видим, все пребывает в состоянии «Шхина в изгнании» (Шхинта бе-галута), и нет никакого ощущения величия Творца. Как же тогда человек может отменить собственную выгоду ради пользы Творца?

Поэтому эти два [вопроса], а именно «кто» (ми, מִי) и «что» (ма, מָה), соединяясь вместе, образуют слово «воды» (маим, מַיִם). И об этом написано: «потоп вод на землю» (Берешит 6:17), ведь из-за них [люди] погибли. То есть вся духовность, называемая жизнью, была утрачена из-за этих вод — двух вопросов «кто» и «что». Из них улетел дух жизни святости, и они остались мертвыми, как сказано: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б). И это называется в духовной работе водами потопа: из-за этих вод люди умирают в работе и не могут продолжать служение Творцу по причине доводов «что» и «кто», как сказано выше.

И об этом написано в святом Зоаре (Ноах, лист 71, и в комментарии «Сулам», пункт 212), и таковы его слова: «Сказал рабби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, который шел с водами потопа, и потому вошел в ковчег». То есть губитель, который и есть ангел смерти, находится внутри доводов «что» и «кто», как сказано выше.

Смысл же спасения [в] ковчеге от потопа в духовной работе состоит в следующем. Существует состояние «выше знания» — уровень, когда человек желает идти с закрытыми глазами. То есть хотя логика и чувства не понимают того, что говорят нам мудрецы (ХАЗАЛЬ), они принимают на себя веру в мудрецов (эмунат хахамим) и говорят, что на нас возложено принять веру в мудрецов. Как написано: «...и поверили в Г-спода и в Моше, раба Его» (Шмот 14:31). А без веры невозможно ничего достичь в духовном.

И это свойство называется свойством Бины, представляющим собой скрытые милосердия (хасадим мехусим), именуемые свойством «ведь желает Он милосердия» (Миха 7:18). Смысл этого в том, что человек не желает ничего понимать и о всякой вещи говорит: конечно же, это милосердие Святого, благословен Он, которое Тот являет ему. И хотя человек не видит милосердия, творимого Творцом по отношению к нему и ко всему миру, он все же верит, что Святой, благословен Он, управляет Своим миром посредством частного провидения как Добрый и Творящий добро. Как написано: «И все верят, что Он добр ко всем, Добрый и Творящий добро злым и добрым».

В этом и заключается суть скрытых милосердий: хотя человек не видит, что это милосердие, он все равно верит выше знания и говорит: «Есть у них глаза — и не увидят...» (Теилим 115:5). Это и называется свойством «ковчега» (тейва): когда человек входит в свойство скрытых милосердий и принимает все выше знания, на этом уровне у ситра ахра нет никакой власти. Ведь все вопросы, которые задает ситра ахра, могут властвовать лишь внутри знания.

Тогда как область «выше знания» принадлежит святости, ведь все вопросы исходят лишь от внешнего разума. Внутренний же разум приходит после того, как человек удостоился подобия формы: тогда он удостаивается внутреннего разума и понимает уже внутри внутреннего знания. И тогда он видит: все то, в чем внешний разум считал себя правым, — после обретения внутреннего разума становится ясно, что во всех доводах внешнего разума нет никакой сути, как писал мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, в статье 5703 (1943) года.

И в свете сказанного слова о том, что «губитель, находящийся внутри вод потопа, умерщвляет человека», означают: губитель находится внутри вод, представляющих собой «кто» и «что», — то есть именно этими доводами он убивает людей. И об этом говорит Зоар: «Сказал рабби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, шедшего с водами потопа, и потому вошел в ковчег».

То есть Ноах увидел, что из-за этих доводов потеряет тот дух жизни, который у него есть. Тогда он вошел в состояние «выше знания» — свойство Бины, свойство «желающего милосердия», смысл которого состоит в том, что человек желает лишь отдавать и ничего не получать для себя. Напротив, он довольствуется своей долей: насколько он понимает и чувствует хоть что-то в служении Творцу, для него это великая удача. И относительно всех доводов, услышанных им от «кто» и «что», он радуется тому, что теперь у него есть возможность идти выше знания. Выходит, что благодаря этому он спасается от водного потопа.

И в свете сказанного мы можем объяснить слова святого Зоара (Ноах, лист 70, и в комментарии «Сулам», пункт 196), где сказано следующее: «Ибо несомненно, что человек должен спрятаться, чтобы не показываться перед губителем, когда тот пребывает в мире, дабы тот не смотрел на него. Ведь на всех, кто предстает перед его взором, ему дано право губить».

А в пункте 212 [комментария] «Сулам» Зоар говорит так: «И потому пожелал Святой, благословен Он, защитить Ноаха, укрыв его от видящего ока, чтобы спрятать от взора [губителя] из-за вод потопа, ведь воды теснили его к ковчегу — то есть он увидел воды потопа, испугался их и потому вошел в ковчег».

И нужно понять: как можно сказать об ангеле-губителе, что если Ноах вошел в ковчег, то ангел уже не видит его нахождения в ковчеге? Как это понять? Если Святой, благословен Он, посоветовал Ноаху войти в ковчег, чтобы губитель его не увидел, то неужели, увидев ковчег, тот подумал бы, что это пустой ящик без людей? Ведь даже если бы губитель был материальным, он наверняка захотел бы заглянуть внутрь ковчега, а уж тем более ангел — неужели он не видит, что находится в ковчеге? Разве такое возможно?!

Однако в духовной работе это следует объяснить так, как сказано выше. «Ангел-губитель» видит тех людей, которые идут внутри знания. С ними он может спорить, выдвигая доводы «кто» и «что», как говорилось выше. Творец же велел Ноаху войти в свойство Бины, называемое «скрытым миром» (альма де-иткасья), что означает: оно скрыто от внешних сил. То есть людей, идущих внешним разумом, губитель может видеть, поскольку у них есть общий язык, а именно — внешнее.

Иное дело те, кто идет выше знания: это означает, что они делают все в силу веры в Творца и благодаря вере в праведников, дающих наставление, как идти и достичь слияния (двекут) с Творцом, чтобы удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. На этом уровне считается, что у ангела-губителя нет никаких средств видеть, поскольку его зрение существует только в сосудах получения (келим де-кабала).

Поэтому мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Коль скоро губителю дано разрешение [губить], он больше не различает между добрым и злым» (Бава Кама 60а). И мы объяснили, что смысл здесь таков: когда губителю дано разрешение, то даже те люди, которые заняты получением ради отдачи (называемые «добрыми»), — поскольку они все же заняты получением, из-за этого может возникнуть обвинение. Поэтому и они входят в свойство Бины — сосуды отдачи (келим де-ашпаа), в которых у ситра ахра нет никакой зацепки. И это называется тем, что «ангел-губитель не может видеть того, кто находится в ковчеге». Ведь вся его власть — только в сосудах получения: лишь там он может враждовать и обвинять.

Но тех, кто вошел в ковчег, то есть в свойство Бины — кли отдачи, ситра ахра не видит. Это означает, что у них нет общего языка, благодаря которому можно было бы понять то, что ситра ахра утверждает против работы. Когда человек идет путем отдачи, считающимся состоянием выше знания, то есть свойством веры, — вплоть до уровня веры у ситра ахра еще есть возможность спорить с человеком. Но в тот миг, когда человек входит в ковчег веры, выше знания, ситра ахра остается стоять у ворот веры и не может пройти дальше.

И как написано в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 14, стр. 1531, начиная со слов «Однако»): «Но эта Бина все еще не считается лишенной рош (то есть совершенства), потому что [келим] Бины не страдают ни от какой силы сокращения».

Смысл этого в том, что Бина называется свойством «желающего милосердия», кли отдачи: ей ничего не нужно для себя, и во всем, что она может сделать выше знания, она ощущает в себе, что ей есть что дать. Дело в том, что сокращение означает нехватку (хисарон). А нехватка всегда возникает оттого, что человек хочет что-то получить. И если ему необходимо получить, но возникают помехи со стороны кого-то — то есть Дающий говорит: «Да, я согласен дать тебе, но только на тех условиях, которых хочу я; если ты согласишься на эти условия — получишь, а иначе нет», — то здесь появляется место для помех.

Иными словами, если получающий не способен выполнить условия, которых требует Дающий, то получающий оказывается в состоянии нехватки. То есть условия, выдвигаемые Дающим, называются ограничениями и сокращениями, и получающий не всегда готов эти условия выполнить.

Если же он вовсе не хочет ничего принимать от Дающего, то какое ему дело до того, что Дающий согласен давать лишь с ограничениями? Ведь у него нет никакого дела до даров Дающего! Это и называется свойством Бины — кли отдачи: она желает отдавать и ничего не получать.

Однако здесь кроется большая глубина: в том, что Бина хочет отдавать и ничего не получать. Ведь и здесь возникает условие со стороны нижнего — отдающего! То есть когда нижний хочет отдавать, он говорит: «Лишь на тех условиях, которые я поставлю перед Тобой, я готов отдавать Тебе, а иначе я не в силах дать Тебе ничего». И в чем же это условие? «Я хочу видеть, действительно ли Ты важен. И не просто важен: чтобы я был способен отдать Тебе все и не оставить себе ничего, исполнив «всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 6:5), — я могу дать это Тебе лишь при условии, что почувствую Твое величие и Твою важность. Тогда я готов на все. Иначе я не в силах дать Тебе то, чего Ты требуешь от меня».

Получается, что пока человек не чувствует величия Творца, тело не способно аннулироваться перед Ним, благословен Он, «всем сердцем твоим и всей душой твоей». Однако по правде говоря, выдвигая условие — заявляя: «Я согласен работать ради Тебя лишь при условии, что увижу Твою важность и Твое величие», — нижний тем самым уже желает получить от Творца, а именно [получить ощущение] величия Творца, иначе он не хочет работать «всем сердцем твоим». И тогда человек уже ограничен и находится под властью сокрытия. Он не свободен сказать, будто ничего не хочет и желает только отдавать; это неправда, ведь он все-таки хочет чего-то, прежде чем исполнить: «пусть все дела твои будут во имя Небес» (Авот 2:12). То есть сначала он хочет получить величие Творца, а затем заявляет, что аннулируется перед Творцом. И конечно же, такое состояние не называется свойством Бины — «желающей милосердия» и не хотящей ничего, ведь оно все же хочет!

И из сказанного следует, что свойство Бины, чья природа — «желающий милосердия», не нуждается ни в каком получении, и потому оно свободно. Ведь лишь тот, кому необходимо что-то получить, уже ограничен и зависит от чужой воли. Тот же, кто идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии, ни в чем-либо еще, пребывает в истинной свободе.

Однако нужно знать: чтобы удостоиться свойства Бины, требуется огромная работа, пока человек не постигнет это свойство. То есть он должен довольствоваться малым — теми чувствами и тем разумом, которые у него есть, — и радоваться своей доле, тому, что имеет. И такой человек может всегда пребывать в совершенстве, поскольку он доволен своей долей.

Но что же делать человеку, который еще не достиг этой ступени и видит, что не способен преодолеть желание получать? Тогда ему необходимо молиться Творцу, чтобы Творец помог ему обрести способность идти в работе с закрытыми глазами и ни в чем не нуждаться, а быть в силах делать все во имя Небес, хотя тело и сопротивляется этому.

То есть человек не должен давать Творцу советы о том, как Тот должен ему помочь. Ему следует покорить себя и аннулироваться перед Творцом безо всяких условий. Но поскольку он не может одолеть свое тело, он просит Творца помочь ему победить в войне со злым началом (йецер), так как понимает свою ничтожность.

Поэтому он молит Творца сжалиться над ним, ведь он хуже остальных людей, которые способны быть служителями Творца. Он же хуже них, поскольку видит, что обладает желанием получать ради себялюбия большим, чем у всех прочих. И потому он стыдится самого себя — того, что находится в столь глубоком падении. Поэтому он просит Творца сжалиться над ним и вывести его из-под власти дурного начала (йецер а-ра), и вовсе не потому, что он важнее других людей, он просит о помощи, а потому, что он хуже остальных людей, ведь его желание получать развито сильнее и действует в нем с большей энергией.

Однако он не просит дать ему больше разума и знания о величии Творца, чтобы благодаря этому выйти из-под власти зла. Хотя это и верно, он не хочет ставить Творцу условий о том, что лишь тогда аннулируется перед Ним, как говорилось выше. Напротив, он согласен оставаться со скромным разумом и малым чувством — не больше того, что есть у него сейчас. Но поскольку у него нет сил для преодоления, он просит Творца дать ему силу преодоления, а не [раскрытие] разума, постижения и чувств.

Ведь всякий раз, когда человек дает советы Святому, благословен Он, это выглядит так, словно он ставит условия Творцу, подобно человеку знатному и обладающему большим умом. И для человека это дерзость — ставить условия Творцу и говорить: «Если Ты дашь мне, к примеру, вкус в работе, я смогу работать ради Тебя, а иначе я не в силах». Человек должен сказать: «Я хочу аннулироваться и покориться безо всяких условий. Но дай мне силу, чтобы я действительно смог выйти из себялюбия и полюбить Творца «всем сердцем твоим» (Дварим 6:5)».

Если же человек ставит условия, это свидетельствует не о его смирении, а наоборот — показывает, что человек считает себя важной персоной и полон гордыни. Это подобно тому, как если бы он сказал: «У остальных людей нет ума, они могут работать ради Тебя, но я не таков, как остальные, — я лучше понимаю, что такое еврейство и что такое служение Творцу!» И потому он заявляет Творцу, что Тот должен считаться с ним согласно человеческому пониманию, а не согласно пониманию Творца.

И в свете сказанного мы поймем смысл трех линий — то, о чем святой Зоар говорит как о трех свойствах.

1) Сладкие воды, а сторона, противоположная святости, — это горькие воды. Как известно, правая линия называется совершенством, как написано в статье моего господина, отца и учителя от 5703 (1943) года: человек должен верить выше знания в то, что он совершенен. Противоположность же совершенства состоит в том, что приходит ситра ахра и показывает ему все изъяны — то, как он не идет путями Творца, — и повергает человека в уныние вплоть до того, что человеку хочется бежать с поля битвы, лишь бы убить время, и тогда он видит все в черном цвете.

2) Левая линия: когда человек хочет произвести самоанализ (хешбон а-нефеш) внутри знания, чтобы увидеть, каков он на самом деле, на собственный взгляд — совершенен или полон недостатков. И поскольку он подготовил себя к этому выяснению и перешел к левой линии ради того, чтобы помолиться Творцу о помощи — чтобы любить Творца сердцем и душой, — это называется «прозрачными водами», ведь здесь нет никаких отходов и примесей, но человек хочет увидеть место, о котором сможет молиться Творцу. Напротив, сторона, противоположная святости, приходит с доводами и внушает человеку, будто он в полном порядке и ему не о чем молиться. Это называется «мутными водами». Ведь «прозрачный» означает, что там нет никаких примесей: человек видит истину — то, как он видит ее своим разумом и рассудком, — и видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу о помощи, чтобы удостоиться любить Творца «всем сердцем твоим» (Дварим 6:5). Тогда приходит сторона, противоположная святости, примешивает туда ложь и говорит ему, что он в полном порядке и молиться ему не о чем. Выходит, что это мутные воды, в которые примешано свойство лжи тем, что они говорят, будто они в порядке и молиться им не о чем.

И точно так же следует объяснить сказанное в святом Зоаре: «Есть воды мира, и есть воды распри — это святость и противоположная ей сторона средней линии». Ведь общее правило в том, что средняя линия — это сочетание двух линий. Ведь правая линия святости — это свойство совершенства со стороны «выше знания», а левой линией называется то, что внутри знания человек видит себя несовершенным, а напротив, полным недостатков.

Поэтому средняя линия строится из двух линий. То есть невозможно идти выше знания, пока у человека нет знания, показывающего ему положение дел таким, каким оно предстает его глазам внутри знания. Только тогда можно сказать, что он не смотрит на то, к чему обязывает его человеческий разум, но идет выше разума, веря верой в мудрецов тому, что говорят ему мудрецы, и не пользуясь собственным разумом.

Если же у него нет разума и знания, которые говорили бы ему что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется свойством мира, поскольку она нуждается в обеих линиях: у человека есть две противоположные линии, и он нуждается в них обеих. Почему же это называется миром?

Следует объяснить: когда у человека есть две линии вместе, тогда необходимо возвысить правую линию над левой. Как написано в святом Зоаре, смысл этого в том, что линия совершенства, строящаяся на основе «выше знания», возвышается над левой линией — и благодаря этому обретается желание к любви к Творцу, что и составляет особое свойство уровня выше знания. Как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: то, что Творец желает нашего служения выше знания, — этот путь Творец избрал потому, что это самый верный путь, позволяющий творениям удостоиться слияния (двекут), и тогда они удостаиваются свойства мира. Как написано: «Послушаю, что скажет Б-г, Г-сподь: ведь Он изречет мир народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к безрассудству» (Теилим 85:9). Выходит, что взаимное включение двух линий называется миром. И это — средняя линия в святости.

В стороне же, противоположной святости, это называется «водами распри»: «ведь они притянули к себе те воды, которые не следовало притягивать, называемые водами распри, и осквернились ими». Смысл в том, что противоположная святости сторона возвысила левую линию над правой, то есть утверждала прямо противоположное святости.

Путь святости заключается в том, что человеку необходимо [состояние] «внутри знания», противоречащее сказанному выше знания. И то, что нужно использовать левую линию и работать с ней, делается вовсе не потому, что хотят идти по левой линии и слушаться ее голоса, а наоборот: работать со знанием необходимо лишь для того, чтобы появилось место для продвижения выше знания. А что сделала сторона, противоположная святости? Они притянули левую линию, чтобы та властвовала над правой, то есть чтобы идти внутри знания.

И это подлинная нечистота (тума), ведь нечистота в работе называется черствостью сердца (тимтум а-лев). То есть желание получать закупоривает сердце, так что святость не может войти в него из-за различия формы. И тем самым возникает распря с Творцом: почему Творец не дает им блага и наслаждения? А это прямо противоположно миру. Поэтому нужно стараться идти свойством веры выше знания.