Что такое страдания в служении

В Йом Кипур в молитве «Восемнадцать благословений» (Амида), в отрывке «Б-же мой, прежде чем я был сотворен...», мы говорим: «А в том, в чем согрешил я пред Тобой, сотри по великому милосердию Твоему, но не через страдания». И нужно понять: молясь о том, чтобы Он стер наши грехи, как мы можем ставить перед Ним условия — будто иначе мы, не дай Б-г, не хотим, чтобы Он стер наши грехи? В чем же тогда смысл этого условия — «но не через страдания»?

Святой Зоар (Бехукотай, лист 13, и в комментарии «Сулам», пункт 42) говорит: «Рабби Йоси начал: «Наказания Г-сподня, сын мой, не отвергай и не тяготись обличением Его» (Мишлей 3:11). До чего же любим Исраэль: Святой, благословен Он, пожелал наставлять их и вести прямым путем именно из Своей любви к нему. Выходит, жезл Его всегда в руке Его, чтобы вести его прямым путем, чтобы тот не уклонялся ни вправо, ни влево. А от того, кого Святой, благословен Он, не любит и кого ненавидит, Он отводит наставление: «А Эсава Я возненавидел» (Малахи 1:3), и потому Я отвел от него жезл, отвел от него наставление, чтобы не дать ему удела во Мне, так как возгнушалась им душа Моя. Но вас-то Я возлюбил несомненно, и потому сказано: «и не тяготись обличением Его». Что значит: «и не тяготись» (ве-аль такоц, וְאַל תָּקוֹץ)? То есть не шарахайтесь от Него, словно бегущий от колючек (коцим, קוֹצִים). Ведь эти мелахим, порабощающие Исраэль, подобны колючкам в его теле».

И нужно понять: наш разум ведь подсказывает, что Святой, благословен Он, должен был бы держать жезл для народов мира, которые совершают поступки против Г-спода. А для народа Исраэля, который Он любит, должно было бы исполниться сказанное: «все грехи покрывает любовь» (Мишлей 10:12). Почему же именно Исраэль, который Он любит, Он наказывает жезлом?

Также нужно понять и объяснение слов «и не тяготись обличением Его»: что это подобно колючкам в теле человека — то, что мелахим порабощают Исраэль. И он говорит: «не тяготитесь» — то есть не убегайте от колючек, не бегите от того, что мелахим порабощают их. Разве возможно, чтобы лишь из любви к ним Он говорил им не убегать от колючек этих мелахим?

Кроме того, нужно понять сказанное: «А Эсава Я возненавидел» (Малахи 1:3), и потому отвел от него наставление, «чтобы не дать ему удела во Мне». Из этих слов следует, будто если бы Он дал ему наставление, то у него появился бы удел в Святом, благословен Он. Какая же тут связь между одним и другим — неужели страдания приводят к тому, что у них появляется удел в Творце?

И следует знать: когда речь идет о служении, и под Исраэлем, и под Эсавом подразумеваются люди, соблюдающие Тору и заповеди. Речь не идет ни о народах мира, ни о нерелигиозных людях — всё говорится исключительно о тех, у кого есть вера и кто исполняет Тору и заповеди. В чем же тогда различие между свойством «Исраэль» в человеке и свойством «Эсав» в человеке?

Согласно правилу, в исполнении Торы и заповедей нужно различать также намерение (кавана): выполняется ли Тора и заповеди ради получения награды в этом мире или в будущем мире, либо же намерение человека — ради отдачи, не получая взамен ничего. Свойство «Исраэль» означает яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל — «прямо к Творцу»): человек не желает никакой отдачи взамен, но стремится, чтобы всё шло прямо к Творцу, — это и называется в служении свойством «Исраэль» в человеке.

Если же человек хочет награды за исполнение Торы и заповедей, это называется свойством «Эсав». Смысл в том, что «Эсав» назван так от слова «сделал» (аса, עָשָׂה): он сделал отдельное владение для себя и хочет, чтобы Святой, благословен Он, наполнял его владение. Он не хочет отменять свое владение, что как раз и называется яшар-Эль — то есть отменить свое владение и аннулироваться перед Ним, что называется «прямо к Творцу» (яшар ле-Эль), в чем и состоит все его устремление. Этого он не хочет. И потому в служении человека различают две ступени: «ради получения награды» и «не ради получения награды».

И нужно помнить: когда человек служит ради отдачи, то есть желает слияния (двекут) с Творцом, именно тогда в человеке начинается череда подъемов и падений. Иными словами, пока человек сосредоточивает все свои действия в служении на получении награды, то, если он верит в награду и наказание, его природное желание получать вовсе не противится обретению еще большего наслаждения.

Однако когда человек хочет идти путем [служения] без получения награды, — а поскольку это противно природе, — тут-то и начинается настоящая война с дурным побуждением (ецер а-ра), ведь человек хочет стереть дурное побуждение из мира, где только и есть место его существованию. Причина же того, почему желание получать зовется «дурным побуждением», в том, что оно рисует нам путь, которым желает идти народ Исраэля, как нечто дурное. То есть в ответ на то, что человек хочет упразднить свое владение и отмениться перед Творцом, оно утверждает, будто этот человек совершает самоубийство. Что же в его глазах считается «хорошим»? Если человек будет требовать от Творца, чтобы собственное владение человека расширилось и наполнилось во всех его недостатках, а вовсе не то, чтобы человек трудился ради Творца.

То есть дурное побуждение спрашивает человека: «Где твой разум? Ты трудишься с таким великим усилием в Торе и заповедях, а какова будет твоя награда?» И как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Кроющийся в ней свет возвращает его к добру» (Эйха Раба, Введение, 2). Смысл этого в том, что, поскольку зло не желает аннулироваться перед Творцом, а зло в человеке желает сохранения существования человека, человеку советуют: если он будет трудиться в Торе и заповедях, благодаря этому он удостоится награды, ведь без Торы и заповедей невозможно получить столь великую награду. И лишь благодаря особому свойству Торы и заповедей можно достичь такой великой награды — а именно того, что человек отменится перед Творцом, и собственное владение человека перестанет быть заметным, но всё заберет Творец.

И против такой награды кричит дурное побуждение: «Ты ведь намеренно губишь всё свое бытие! Ты совершаешь такие действия, из-за которых исчезнет само твое существование! Неужели ради этого нужно работать и прикладывать столько усилий?!» Выходит, дурное побуждение рисует ему дурные картины о порядке его служения.

И это называется «страданиями». То есть человек желает идти путем истины, достичь слияния с Творцом, именуемого подобием формы. А когда к нему приходят эти вопросы, у него наступает падение — то есть он не может одолеть эти его доводы. И это немедленно выражается как в разуме (в мозге, моха), так и в сердце. Когда же человек оправляется от падения и начинает осмысливать состояние, в котором оказался, он испытывает страдания оттого, что отдален от Творца.

А после того как он вновь удостаивается духовного подъема, он начинает думать: «Отныне и впредь я буду крепок и защищен от речей мелахим народов мира, говорящих против Творца». Это не обязательно означает, будто они утверждают, что не стоит заниматься Торой и заповедями, — нет, они говорят, что не стоит трудиться ради такой награды, при которой он потеряет саму свою сущность, и точно так же [не стоит], чтобы все усилия он желал отдавать Святому, благословен Он, и ничего — ради собственной пользы.

И это причиняет человеку великие страдания. Они подобны колючкам в теле человека, желающего убежать из того состояния, в котором он находится, поскольку он говорит: «Наверняка я не гожусь для такого служения, иначе у меня не было бы падений». Получается, из-за этих страданий — оттого, что он слышит от них, будто ему не стоит трудиться с таким намерением, — возникают здесь две вещи:

1. Доводы мелахим, порабощающих Исраэль своими речами. То есть человек подпадает под власть этих мелахим, которые порабощают его так, что он способен работать лишь ради собственной пользы, из-за страданий от дурных картин, которые рисует ему дурное побуждение. Все мелахим всех народов мира обобщенно называются «дурным побуждением». И у каждого отдельного мелеха — собственное мнение, и он говорит человеку: «Иди моим путем, я дам тебе наслаждение в служении». Иными словами, все эти мелахим твердят одно и то же: лучше для тебя работать ради собственной выгоды, а не ради Творца.

Получается, что страдания оттого, что человек видит себя неспособным работать ради пользы Творца, заставляют его бежать с поля боя. Ведь эти страдания внушают ему мысль: «Это служение не для тебя; для такого пути нужны избранные единицы, люди, возвышающиеся над народом, а не простой человек из толпы может приступить к такой работе — работать с намерением ради отдачи».

Но еще хуже того — когда дурное побуждение является к нему в одеянии святого ангела и говорит ему: «Ты же видишь, что правда на моей стороне! Оглянись немного назад: с каким великим усердием ты занимался Торой и заповедями, с каким воодушевлением молился! А если спросишь, почему так было в прошлом, то наверняка именно так, как я говорю: поскольку ты трудился ради собственной пользы, то есть чтобы получить награду, у тебя были силы для работы. Какая же польза в том, что ты каждый раз преодолеваешь себя, а потом видишь, что вновь возвращаешься к падениям? Ведь это называется «проломов больше, чем устоявшего», то есть падения куда больше подъемов!»

И еще говорит ему дурное побуждение, когда облачается в одеяние святого ангела: «Ведь тогда ты продвигался в служении и изо дня в день накапливал достояние святости в Торе и заповедях! А этим ты теперь пренебрегаешь. И ты говоришь, что хочешь заниматься только ради Небес! Разве ты не видишь, что в таком служении ты идешь назад, что у тебя сплошные падения? То есть твое зло стало сейчас еще хуже! Тогда как, когда ты шел путем исполнения Торы и заповедей на уровне действия, ты преуспевал гораздо больше: ты сам видел, как продвигался! А теперь — где твоя былая энергия, где воодушевление в служении?» «Поэтому, — говорит оно ему, — сойди с этого пути!»

Получается, что речи дурного побуждения — представляющего собой совокупность всех мелахим народов мира, порабощающих Исраэль, — словно колют тела тех тружеников, которые желают работать ради отдачи. И действительно возникает вопрос: за что людям, которые хотят идти путем истины, достичь слияния с Творцом и аннулироваться перед Ним, выпадают такие страдания? То есть такие падения, доходящие до того, что они не могут вынести этих страданий и хотят бежать с поля боя?

А у тех людей, которые работают ради получения награды, нет страданий от ощущения, будто они далеки от служения Творцу. Напротив, они чувствуют, что идут вперед и продвигаются каждый день. А когда человек видит продвижение, у него, конечно же, есть силы для работы. И они вовсе не чувствуют, чтобы у них были падения: порой они продвигаются быстро, порой продвигаются медленно, но уж никак не назад, упаси Б-г.

Ответ же таков: пока человек не чувствует изъяна и порчи в служении, ему нечего исправлять. Поэтому те люди способны работать лишь на уровне действия, а к практическим действиям заповедей нечего добавить и нечего от них убавить, как написано: «не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Дварим 13:1).

И поскольку у них еще нет никакой потребности в намерении, суть которого — достичь подобия формы, называемого «ради отдачи», они, естественно, и не хотят слияния с Ним. То есть у них нет никакого понимания того, что значит работать не ради получения награды. И таким людям Святой, благословен Он, не посылает страданий — то есть чувства удаленности от Творца, ради того чтобы они просили Творца приблизить их.

И об этом пишет Рамбам (в «Мишне Тора», Законы раскаяния 10:5), что «женщин, детей и простых людей обучают служить ради получения награды», ведь иначе они не поймут. И лишь «когда возрастет их знание и умудрятся они мудростью глубокой, открывают им эту тайну» — что необходимо служить лишма, то есть ради отдачи.

В свете сказанного мы поймем заданный нами вопрос: почему Исраэлю, любимому Им, Г-сподь посылает страдания? И более того, говорит им: «Поскольку Я люблю вас, Я требую от вас: не тяготитесь колючками. Ведь эти мелахим, порабощающие Исраэль, подобны колючкам в его теле».

И об этом сказано: «и не тяготись обличением Его», то есть не бегите с поля боя, утверждая, будто служение ради отдачи — не для вас. Ведь тот, кого любит Святой, благословен Он, — это свойство Исраэль, желающее отмениться «прямо к Творцу» (яшар-Эль). А желание получать, имеющееся в человеке, — именно его человек хочет покорить, прося Творца дать ему сил подчинить его, чтобы оно аннулировалось перед Творцом.

Однако человек не может одолеть желание получать, поскольку желание получать внушает ему, что главное, ради чего человеку стоит трудиться и прикладывать усилия, — это чтобы он был в силах удовлетворить себялюбие. Человек же хочет противоположного: упразднить себялюбие и обрести способность служить лишь тому, что относится к любви к Творцу, — то есть человек желает работать не ради собственной пользы, а ради пользы Творца, ради того, что доставляет радость Творцу.

Человек ведь говорит, что ему недостаточно лишь иметь силу не работать ради себя, — как утверждают многие умники, заявляющие, будто совершенство человека заключается в том, чтобы просто не работать ради собственной пользы. Но он говорит, что Творец создал творения вовсе не для того, чтобы они не наслаждались. Цель творения — насладить Свои творения. Поэтому и творения должны трудиться в подобии формы: чтобы всё их желание состояло в том, чтобы доставить благо Творцу.

Выходит, тот, кто говорит, будто цель человека в достижении совершенства состоит лишь в том, чтобы не работать ради себя, и будто только в этом цель человека, ради которой он был сотворен, — неправ. Напротив, человек всегда должен проверять себя, работает ли он ради пользы Творца, то есть чтобы доставить радость Творцу. Иначе говоря, он хочет сменить себялюбие на любовь к Творцу, ведь только благодаря этому творения придут к цели, ради которой были сотворены и которая называется «насладить Свои творения».

Поэтому те люди, которые хотят достичь любви к Творцу, пусть даже эта ступень еще далека от них, но они во всяком случае хотят прийти к ней, уже называются «любящими Творца». Как говорил мой отец и учитель, праведник благословенной памяти, о стихе: «дает мудрость мудрым» (Даниэль 2:21). И он спрашивал: следовало бы сказать «дает мудрость глупцам»! Ведь если они уже мудры, зачем давать им мудрость? И откуда у них взялась мудрость до того, как дал ее Творец? Разве только потом, когда у них уже появилась мудрость.

И он отвечал: смысл слова «мудрым» в том, что тот, кто хочет быть мудрым, пусть даже у него пока нет мудрости, но есть стремление к мудрости, уже называется «мудрецом» по своей цели. Поэтому тот, кто хочет быть мудрым, должен верить, что Творец даст ему мудрость.

Подобным же образом следует истолковать и то, что желающие стать любящими Творца уже называются «любящими Творца». Поэтому Творец хочет даровать им любовь — то есть отмену себялюбия, чтобы они удостоились любви к Творцу. И о них говорит святой Зоар, что Творец держит в руке Свой жезл, чтобы вести его прямым путем. Это значит, что относительно страданий, которые они переносят из-за постигающих их падений, они должны верить: это исходит от Творца. Иными словами, эти посторонние мысли, приходящие к ним и ранящие их, словно колючки в теле, — эти падения посылает им Творец.

И хотя человеку кажется, будто было бы гораздо лучше, если бы Творец посылал больше подъемов, — а зачем мне эти падения, какая в них польза? — на это дается ответ: именно это и называется «жезлом в руке Святого, благословен Он, чтобы вести его прямым путем». Ведь иначе, останься человек в состоянии подъема, он решил бы, что уже достиг совершенства, и остался бы в своем низменном состоянии, не чувствуя никакого изъяна, который требовалось бы исправить.

Поэтому Творец показывает ему его низость и демонстрирует, до какой степени он уже считал себя человеком, возвышающимся над народом, у которого нет столь низменных мыслей, как у других. И вдруг он видит, что у него мысли еще хуже, чем у тех людей, которые служат на уровне большинства и зовутся «работающими ради получения награды».

И он ведь говорит, что хочет работать исключительно ради Небес, а не ради собственной пользы, и, разумеется, стоит на более высокой ступени, чем они. Но вдруг видит, что он ничтожнее их! Получается, переживаемые им страдания приводят к тому, что ему приходится просить Творца о подлинном приближении. Поэтому это относится именно к тем людям, которые находятся в свойстве Исраэль, — то есть, как сказано выше, желают быть в свойстве «Исраэль». И чтобы они не оступились в порядке служения, Он посылает им эти падения. Это и называется тем, что Он «держит Свой жезл в руке, чтобы вести их прямым путем», ведь «прямой путь» — это путь, ведущий прямо в чертог Мелеха.

В отличие от этого, у людей, находящихся лишь в свойстве «Эсав», которое представляет собой одно лишь действие без намерения — чтобы действия привели к отмене собственной пользы, — нет желания совершать поступки ради пользы Творца. Они довольствуются одним лишь действием, без намерения, чтобы это привело их к слиянию с Творцом, и вовсе не думают о слиянии с Творцом, как сказано: «и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22). Для них Святой, благословен Он, не держит в руке жезл, чтобы наставлять их.

И об этом сказано: «А Эсава Я возненавидел, и потому отвел от него жезл, отвел от него наставление, чтобы не дать ему удела во Мне» (Малахи 1:3). Это означает: «Я не хочу, чтобы у него было слияние со Мной». И об этом же сказано: «возгнушалась им душа Моя» — то есть: «Поскольку всё их служение лишь ради собственной пользы, душа Моя возгнушалась им, и Я не дам ему удела во Мне. То есть Я не дам ему страданий, благодаря которым он пришел бы к слиянию со Мной. Ведь поскольку они не желают Меня, у Меня нет желания к тем, кто находится в свойстве Эсава — то есть ощущает себя совершенным. Ведь «Эсав» означает, что он уже сделал (аса, עָשָׂה) всё свое и считает себя человеком совершенным».

Что же может сделать человек, чтобы ему не пришлось приходить к падению, именуемому «страданиями», в котором он чувствует, что отдален от Творца? Ведь весь смысл страданий в том, чтобы человек не оставался на низкой ступени, довольствуясь малым из-за мысли, будто уже удостоился духовной ступени. Поэтому неизбежно приходится опустить человека вниз в его собственной значимости: чтобы он сам увидел, сколь он полон изъянов. Тогда он сумеет попросить Творца помочь ему и вывести его из низости.

Если так, как же сделать, чтобы человеку не нужно было падать в состояние низости? Совет в том, чтобы человек сам вел расчет с собой и видел посредством мысли и желания, насколько он еще далек от слияния с Творцом. Иначе говоря, если даже во время подъема он дает себе отчет и начинает ощущать свои изъяны, то ему уже не требуется падать со своего уровня — то есть чтобы ему посылали низменные мысли, пока он не почувствует себя полным недостатков.

Напротив, даже во время подъема он уже начинает искать пути, как подняться на следующую ступень, и тогда свыше ему уже не требуется посылать падения. Ведь он сам начинает искать решения еще до того, как упал в низость, и теперь понимает, что состояние, в котором он находится, полно недостатков. Тем самым он может избавить себя от необходимости получать падения свыше. Но обычно заведено так, что во время подъема человек не желает искать в себе изъяны, и потому ему вынуждены посылать падения свыше.

И в этом смысл сказанного мудрецами (Шаббат 152а): «Пока не потерял — ищу» (адла авидна бхишна, אָדְלֹא אֲבִידְנָא בְּחִישְנָא). Смысл этого в том, что старец ходит сгорбившись и постоянно смотрит в землю, будто что-то ищет, и говорит: хотя я ничего не потерял (адла авидна — «пока не потерял я»), всё равно ищу (афилу хахи бхишна — «я ищу»). И можно истолковать это так: «старец (закен) — это тот, кто приобрел мудрость» (Кидушин 32б). То есть он — «мудрец, видящий рождающееся» (Тамид 32а). Ведь к нему может прийти падение, чтобы он обрел пустые келим, которые Творец мог бы наполнить, — иначе он останется в низменном состоянии, поскольку не чувствует себя полным недостатков. И тогда, теряя состояние подъема, он начинает искать пути, как вновь подняться в духовном.

Поэтому тот, кто является «старцем» — то есть «мудрецом, видящим рождающееся», — начинает искать, как подняться в духовном, еще до того, как утратил состояние подъема. И он начинает тогда применять все средства, какие только есть, чтобы суметь взойти по духовным ступеням. А происходит это благодаря тому, что он начинает искать изъяны в том состоянии, в котором пребывает. И тогда уже нет нужды сбрасывать его вниз в собственной значимости, чтобы он обнаружил и увидел в себе изъяны, поскольку он сам уже ищет недостатки, чтобы у него были пустые келим, которые Творец наполнит.

И лучший совет во время подъема, когда человек чувствует, что находится в духовном состоянии, и желает обнаружить изъяны, — углубиться в Тору и найти связь между Торой и человеком. Отсюда он сможет почерпнуть знание (даат), как служить Творцу, как написано: «И душе без знания нехорошо» (Мишлей 19:2), и как мы просим [в молитве Амида]: «И одари нас от Себя мудростью, разумом и знанием». И тогда он сам собой увидит свой изъян, и у него уже появятся пустые келим; благодаря этому он спасется от того, чтобы прийти к настоящему падению.

Теперь же мы объясним наш вопрос: почему, когда мы молимся Творцу, чтобы Он стер наши грехи, мы ставим перед Святым, благословен Он, условия и говорим «но не через страдания»? Смысл здесь — «но не через падения». Ведь во время падения мы отделены от Него, благословен Он, поскольку во время падения всё пребывает в низости, именуемой «Шхина во прахе».

Получается, что из-за необходимости почувствовать собственную низость мы приводим к тому, что и Шхина оказывается в изгнании — подобно тому как мы отдаляемся от Земли Святости. Имеется в виду желание святости, которого у нас нет; во время падения мы вместо этого получаем желание «земли народов». Тем самым мы принижаем святость. И потому мы просим, чтобы Он помог нам стереть наши грехи и чтобы мы смогли войти в святость.

Но пусть это произойдет не через страдания, называемые «падениями», ведь эти падения ведут к принижению святости, что именуется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании». О таких страданиях мы и молимся, чтобы они не приходили, поскольку из-за них мы вызываем принижение святости.

Вот мудрецы (Брахот 5б) рассказывают: «Заболел рабби Йоханан. Вошел к нему рабби Ханина и спросил его: дороги ли тебе страдания? Тот ответил: ни они, ни награда за них». И все задают к этому трудный вопрос: ведь было множество праведников, принимавших на себя страдания, как же рабби Йоханан мог сказать «ни они, ни награда за них»?

И объяснил это мой отец и учитель, праведник благословенной памяти: их спор касался изгнания Шхины, которое затягивается оттого, что еще не исправлены все искры святости, упавшие в клипот. Поэтому, хотя награда и будет — то есть всё упавшее в клипот вернется в святость, и это величайшая награда, когда всё будет исправлено, — однако тем временем, пока всё не исправится, Шхина пребывает в изгнании: все принижают Ее и превозносят рабыню, то есть клипу. И эту скорбь Шхины он не мог вынести! Об этом он и сказал: «Ни они, ни награда за них».

Мы видим, что представляют собой страдания в служении: они страдают оттого, что из-за них Шхина вынуждена пребывать в низости. И чтобы понять это, следует обратиться к статье «Суть изгнания Шхины» (книга «Шамати», статья 1, 5704 [1943] г.), где написано, что когда человек страдает от своей отдаленности от Творца — то есть оттого, что находится внутри желания получать лишь ради собственной пользы, подобно животному, что не подобает ступени «человек» (адам), — он должен направить эти страдания не на то, что сам хочет быть человеком (и в этом состоят его страдания), а на скорбь Шхины.

И он приводит к этому притчу: когда у человека болит какая-то отдельная часть тела, боль ощущается главным образом в сердце и в мозге, составляющих человека в целом. Точно так же отдельный человек — это часть Шхины, именуемой Кнесет Исраэль, и основная боль — у Нее. Об этом и следует сокрушаться, и это называется «страданиями в служении».