Что означает, что дурное побуждение поднимается и обвиняет в духовной работе

В Книге Зоар к разделу Цав (лист 6, а в комментарии «Сулам» — пункт 20) сказано следующее: «„Вот учение...“ — это Кнесет Исраэль, Малхут. „...Всесожжение“ (ола, עֹלָה) — это дурная мысль, которая поднимается (ола, עוֹלָה) в мыслях человека, чтобы совратить его с пути истины. „Оно — всесожжение“ — это та [мысль], что поднимается и обвиняет человека. И нужно сжечь ее в огне, чтобы не дать ему места для обвинений. И потому: „...на очаге на жертвеннике всю ночь“. Кто такая ночь? Это Кнесет Исраэль, Малхут, которая и есть „вот“, приходящая очистить человека от этого желания. И потому нужно, чтобы никогда не гасили ее, но „огонь постоянно будет гореть на нем...“ и так далее». Конец цитаты.

И нужно понять, что означает: «дурная мысль поднимается и обвиняет человека». А также нужно понять, почему «ночь называется Малхут» и что значит, что огнем сжигают дурную мысль, чтобы она не обвиняла наверху. А об этом огне написано: «не угаснет» (Ваикра 6:6). Что это за огонь?

Известно, что наша основа — это вера. То есть, хотя мы и не чувствуем и не понимаем всего того, о чем говорили нам мудрецы (ХАЗАЛЬ), мы должны верить. А без веры и говорить не о чем. Иными словами, мы должны верить тому, что они сказали нам: «Трудился и не нашел — не верь». Ведь после того как человек приложил необходимое усилие, мы достигнем того, о чем сказали нам мудрецы. Значит, прежде всего мы должны верить, что цель творения — «насладить Свои творения».

А то, что творения не постигают благо и наслаждение сразу же на месте, — так, чтобы каждый мог сказать: «Благословен Сказавший, и возник мир», то есть чтобы каждый ликовал и радовался тому, что он сотворен, и мог наслаждаться миром, исполненным всякого блага, — [объясняется иначе]. Ведь мы видим, что все творения страдают — кто-то меньше, кто-то больше. И все спрашивают: где же это благо и наслаждение, которое Творец желает дать нам? Ответ таков: было произведено исправление, чтобы раскрыть совершенство Его деяния. То есть [сделано так], чтобы творения, получая благо и наслаждение, не чувствовали при этом свойства «стыда». Поэтому произошли «сокращение и сокрытие»: благо и наслаждение пока скрыты от нас — до тех пор, пока мы не обретем келим, пригодные для получения добра, и чтобы не ощущали при этом никакого изъяна, называемого, как известно, «хлебом стыда» (наэма де-хисуфа).

Поэтому мы должны верить: хотя мы все еще и не видим блага, но если подготовим себя к обретению пригодных для этого келим, то непременно получим благо, как и сказали мудрецы: «Трудился и не нашел — не верь». Всякий, кто трудится ради обретения келим отдачи, получит благо и наслаждение. Следовательно, если прошло какое-то время, когда человек занимался работой ради отдачи и прикладывал к этому усилия, ему не следует решать, [будто всё напрасно]: он должен верить, что наверняка еще не приложил необходимых для этого усилий, и потому еще не получил этих келим.

Однако для того чтобы получить эти [келим], то есть келим отдачи, здесь требуется обратная работа. Ведь по обычному порядку вещей, когда человек осваивает какую-нибудь профессию, он с каждым днем продвигается вперед хоть немного — кто-то меньше, кто-то больше. И те, кто бросает эту профессию, оставляют ее вовсе не потому, что совсем не видят продвижения: они продвигаются, но слишком медленно. И видя, что на овладение этой специальностью уйдет как минимум много лет, они именно из-за медленного продвижения бросают профессию.

Но при обучении работе ради отдачи порядок прямо противоположный: мало того, что человек не видит продвижения в работе, он видит, что идет назад! И действительно, возникает вопрос: почему нужно идти назад? Ведь вместо того чтобы сейчас видеть, как желание получать ради себя отделяет его от святости, и каждый раз всё сильнее испытывать отвращение ко злу — то есть чтобы у него не было охоты работать ради «собственного получения», но всегда было желание трудиться во имя Небес, — он видит сейчас, что в нем появилось еще большее стремление к себялюбию, и он вообще не способен сделать ничего ради отдачи.

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил об этом, что на самом деле человек действительно продвигается вперед: с каждым разом он продвигается к тому, чтобы увидеть свое истинное состояние — насколько глубоко он погряз в себялюбии. Ведь Свыше установлено исправление: человек не должен видеть своего истинного состояния до тех пор, пока не способен исправить [его]. Поэтому в той мере, в какой Свыше видят, что он старается выйти из «себялюбия», в той же мере ему раскрывают зло, заключенное в нем, чтобы он узнал, что он — худший человек в мире. То есть у остальных людей зло раскрыто не так сильно, как оно раскрыто у него, и потому он видит, чего ему недостает. Тогда и появляется место для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему спастись от зла внутри него.

И в этом смысл написанного: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его, ко всем, кто призывает Его в истине» (Теилим 145:18). То есть они действительно видят свою низость — насколько они ничтожнее остальных людей, и что у них нет сил самостоятельно выйти из-под власти владеющего ими зла. Потому это и называется: «кто призывает Его в истине», — ведь они не видят никакой возможности вырваться из-под власти себялюбия.

Поэтому у них есть нечто цельное — совершенное желание получить Его помощь, благословен Он. И это подобно тому, как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: «Молитва совершает половину [дела]». То есть то, что человек дает в качестве пробуждения снизу (итъарута де-летата), называемое «молитва совершает половину», — это кли, то есть [желание] к тому, чем он хочет, чтобы Святой, благословен Он, наполнил его. И когда половина, представляющая собой кли, завершена, тогда приходит наполнение. А «половиной» здесь называется то, что человек видит свою потребность — отсутствие у него келим отдачи.

Получается: когда человек сам твердо знает, что у него нет никакой возможности исправить свой изъян — то есть он уже сделал всё, что в его силах, чтобы обрести способность достичь желания отдавать, — тогда он может сказать, что уверен на все сто процентов: если Творец не поможет ему, он так и останется в себялюбии. Это и называется тем, что у него есть «цельное кли», то есть истинная потребность (хисарон). Тогда-то и приходит наполнение на эту потребность: Творец дает ему желание и стремление отдавать.

И этот порядок подобен сказанному мудрецами: «Трое соучастников [есть] в человеке: Святой, благословен Он, его отец и его мать. Отец дает белое», как приводится в трактате Нида (31а), и вот их слова: «Учили мудрецы: трое соучастников есть в человеке — Святой, благословен Он, его отец и его мать. Отец сеет белое, мать сеет красное, а Святой, благословен Он, дает в него дух и душу (руах и нешама)».

Ведь понятие «правой стороны» связано с именем отца — то есть со светом хохма, который представляет собой свет цели творения; свет хохма — это свет, призванный «насладить Свои творения», и этот свет приходит именно в келим получения. Но в отношении этого света произошли сокращение и сокрытие, чтобы он не светил в келим получения до тех пор, пока у них не появится исправление — способность направлять [намерение] ради отдачи.

Поэтому, когда этот свет светит, становится видно: вместе с ним светит и то, что существует сокращение, то есть благодаря этому свету чувствуют, что можно прийти к разделению. И тогда человек окажется в худшем положении, чем был прежде: он захочет получать духовный свет и передавать его клипот, стремящимся получать изобилие ради получения. Поэтому человек принимает решение больше не пользоваться келим получения. И это считается тем, что его отец, называемый Хохма, «дает белое» — то есть убеляет человека, чтобы тот не пользовался желанием получать ради себя: ведь этот свет дал ему понять, как отдаляются от Творца, если имеют дело с желанием получать ради себя. Поэтому он решает больше не использовать желание получать, что и называется «белым».

Однако без желания невозможно сделать ничего, а для самого себя человек получать уже не хочет. Поэтому «его мать дает красное». «Матерью» называется Бина, свойство которой — желание отдавать. Ведь, как известно, Малхут называется «черным» — то есть желание получать называется Малхут, и на нее произошло сокращение, означающее, что свет не будет светить внутрь нее, и потому она зовется «тьмой». А когда Малхут включилась в Бину, Бина стала называться «красным». В этом и состоит смысл того, что его мать, то есть Бина, дает человеку свойство желания отдавать. И тогда человек уже способен совершать действия отдачи. Тогда это называется тем, что «Святой, благословен Он, дает руах и нешаму», что означает высшее изобилие, входящее в келим отдачи. И это называется «рождением парцуфа» — то есть родилась новая ступень.

Отсюда следует, что всё приходит Свыше. То есть сила отбросить желание получать — не в человеческих силах, чтобы сделать это от себя самого, но это называется «отец дает белое», как сказано выше. Точно так же и то, чтобы у него была сила делать всё ради отдачи, не под силу человеку самому по себе: эта сила приходит к нему Свыше, чтобы он захотел совершать поступки только ради отдачи. И это называется «мать сеет красное».

И на основании сказанного мы объясним то, о чем спрашивали: что означает утверждение, будто «она поднимается и обвиняет человека»? Написано: «Вот учение...» (зот торат) — это порядок работы, посредством которого человеку дают силы Свыше. И сказано, что «учение» (Тора) называется «Кнесет Исраэль», Малхут, ведь человек должен принять на себя власть Небес (малхут шамаим). Тогда устанавливается такой порядок: прежде всего человек начинает ощущать зло внутри себя. Ведь до того как он приступил к работе ради отдачи, ему казалось, что он уже праведник: слава Б-гу, он сидит, учит Тору и исполняет заповеди.

И что еще ему нужно делать? Разумеется, есть праведники и покрупнее — те, кто учится больше и строже соблюдает заповеди, но в любом случае он ведь тоже праведник! Он просто верит, что есть праведники более великие, и лишь поэтому ощущает свою приниженность — оттого, что он не такой праведник, как они. И только из этого он черпает [ощущение] своей низости.

Однако в то время, когда человек начинает входить в работу по пути истины — то есть в работу ради отдачи, — он начинает раз за разом видеть, насколько он погряз в себялюбии и что он не способен сделать абсолютно ничего ради отдачи. Только до тех пор, пока он видит, что от исполнения Торы и заповедей выиграет его желание получать ради себя, он способен действовать, а иначе у него нет никаких сил.

И это называется стихом: «Вот закон всесожжения...» (Ваикра 6:2) — то есть «поднимающейся» (а-ола, הָעוֹלָה), о чем святой Зоар говорит: «Это дурная мысль, которая поднимается в мыслях человека, чтобы совратить его с пути истины». То есть кто дает ему, чтобы эта дурная мысль поднялась в его сознании? Ведь до того как он приступил к работе, он был праведником! Почему же теперь к нему приходит дурная мысль?

Ведь разум подсказывает обратное: теперь, когда он хочет работать по пути истины, в его мыслях должны были бы возникать мысли добрые, а не дурные! Ответ таков: слова «Вот закон всесожжения...» (Ваикра 6:2) — то есть «Кнесет Исраэль», являющаяся Малхут, посылает ему эти дурные мысли. Иначе, если бы она не давала ему знать об этих дурных мыслях, он никогда не был бы в силах исправить [их].

Выходит, что Тора посылает ему дурные мысли. Однако затем он впадает в отчаяние, доходит до такой низости, что уже не может поверить, будто Святой, благословен Он, способен помочь ему — видя свою низость и то, как глубоко он погряз в себялюбии. И об этом написано: «Оно — всесожжение [поднимающаяся], обвиняющее человека» — эта дурная мысль поднимается в сознании человека и внушает ему: «Ты недостоин того, чтобы Святой, благословен Он, помог тебе! Святой, благословен Он, помогает лишь тем людям, которые куда важнее тебя». В этом и состоит смысл слов: «поднимается и обвиняет в служении». И нужно сжечь [ее] в огне Торы, как написано: «Разве слово Мое не подобно огню…» (Ирмеяу 23:29). Ведь Святой, благословен Он, помогает каждому человеку.