Что значит в служении «тот, у кого нет детей»

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) в трактате Недарим (64б) сказали: «Всякий человек, у которого нет детей, считается [как бы] мертвым».

В святом Зоаре (Пинхас, лист 32, а в [комментарии] «Сулам» — пункт 92) сказано следующее: «Как мужчина без детей называется бесплодным, а жена его называется бесплодной, так и Тора без заповедей называется бесплодной Торой. И потому мы учили: не учение главное, а действие» — на этом слова [Зоара] заканчиваются. А в святом Зоаре (пункт 91) сказано следующее: «Ведь Тора называется деревом, о чем написано: «Древо жизни она для тех, кто держится за нее» (Мишлей 3:18). И человек — это дерево, ведь написано: «Ведь человек — дерево полевое» (Дварим 20:19). А заповеди Торы подобны плодам». То есть, поскольку и Тора, и человек называются «деревом», то как дерево, не приносящее плодов, подобно бесплодному человеку, ничего не рождающему, так и человек, и Тора называются бесплодными, если у них нет детей.

И нужно понять: ладно еще человек и дерево, которые не дают потомства и плодов, называются бесплодными, это понятно. Но почему, когда человек учит Тору и не исполняет заповедей Торы, сама Тора называется бесплодной? То есть в чем виновата Тора, если человек не хочет исполнять содержащиеся в ней заповеди? И в ответ на это [Зоар] приводит слова мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию» (Кидушин 40б). Из этого следует, что Тора должна приводить к действию, а если она к нему не приводит, то виновата как будто сама Тора, раз она не привела к действию. Получается, будто недостаток относится не к человеку, а к Торе. Разве такое возможно?

Чтобы понять сказанное выше, нужно прежде всего разобраться во всем вопросе о Торе и заповедях, которые дал нам Святой Творец, благословен Он, и за этот подарок мы благословляем Его, произнося: «Который избрал нас из всех народов и дал нам Свою Тору». Вопрос о Торе мы также понимаем в двух аспектах, как написано в святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», «Марот а-Сулам», с. 242), и вот его слова: «Заповеди Торы на языке Зоара называются пкудин, но называются они также и «613 советов» (тарьяг этин). Различие между ними в том, что в каждой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная (ахор): стадия подготовки к вещи называется обратной стороной, а постижение самой вещи называется лицевой стороной. Подобным же образом в Торе и заповедях есть аспект «сделаем» (наасе) и аспект «услышим» (нишма). И когда исполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющих слово Его» — прежде чем удостоились «слышать», — заповеди называются «613 советов», и это обратная сторона. А когда удостаиваются свойства «слушать глас слова Его», 613 заповедей становятся пкудин, и это от слова пикадон (פִּקָּדוֹן) — «вклад», [«залог»]. Ведь существует 613 заповедей, и в каждой заповеди сохранен как вклад (муфкад) свет особой ступени; это и есть лицевая сторона заповедей».

Однако нужно знать и понимать вопрос Торы и заповедей в целом: какое отношение имеет к ним аспект действия и что такое аспект слышания? То есть, если слышание — главное, то ради чего человек должен начинать порядок работы со свойства «исполняющих слово Его», называемого обратной стороной (ахор)? Почему бы сразу не начать с лицевой стороны (паним), называемой пкудин? Кажется, будто эта работа [на обратной стороне] — совершенно излишний труд.

Известно, что перед нами два понятия: цель творения и исправление творения. Цель творения состоит в том, что Его желание — насладить Свои творения, то есть чтобы творения получили от Него, благословен Он, благо и наслаждение. И ради этого Он создал в творениях желание получать наслаждение. Этот сосуд (кли), представляющий собой желание получать удовольствие и наслаждение, чтобы утолить имеющееся в творениях стремление, исходит со стороны Творца: ведь Он создал его ради Своей цели, так как без стремления к чему-либо невозможно получить от этого удовольствие. Как известно, человек не может насладиться чем бы то ни было иначе как в меру своего стремления к этому, ведь именно оно определяет величину наслаждения. И не важно, к чему именно стремится человек: само стремление к предмету придает ему ценность.

Поэтому этот сосуд, исходящий от Творца, обладает совершенством: где бы человек ни увидел возможность извлечь наслаждение, он тут же делает все, что в его силах, чтобы его достичь. Напротив, сосуд, который должны выстроить сами творения и который противоположен по форме сосуду Творца, создать крайне трудно, поскольку он идет против природы сосуда, созданного Творцом. И сотворить этот сосуд человеку не под силу, как сказали мудрецы: «Дурное побуждение человека одолевает его каждый день, и если бы Святой Творец, благословен Он, не помогал ему, тот не устоял бы против него» (Сукка 52б).

И здесь возникает вопрос: если человек не может победить его сам, то что возложено на человека, раз только Творец способен дать победу над дурным побуждением? Ответ: человеку необходимо начать преодоление, то есть позаботиться о том, чтобы у него появилось желание победить дурное побуждение. Ведь если у человека нет желания победить его, как можно ему помочь? «Помощь» означает, что человек чего-то хочет, но это трудно достичь — тогда уместно говорить, что ему помогают достичь желаемого. Но когда человек сам этого не хочет, разве можно сказать, что ему помогают получить то, что причиняет ему страдания? Ведь о помощи уместно говорить тогда, когда человеку помогают обрести наслаждение, а не тогда, когда ему «помогают» страдать.

Поэтому на человека возложено следующее: если он действительно хочет войти в служение Творцу в свойстве бескорыстного служения (лишма), то есть ради отдачи, и желает делать все ради Небес, — то когда человек искренне хочет работать ради Небес, тело начинает показывать свою силу. Оно настойчиво требует, чтобы человек делал все исключительно ради собственной выгоды, всеми силами сопротивляется такой работе и приводит все доводы лазутчиков, доказывая свою правоту. И тогда, если кто-то придет и окажет ему помощь, этот человек будет счастлив получить ее и преисполнится благодарности за нее. Тогда и уместно сказать, что он получает помощь свыше, как сказали мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а). Если же человек не начал этой работы, то здесь недостает двух вещей:

1) Он думает, что не нуждается в помощи: мол, если он захочет, это непременно в его силах, ведь он сильный человек. А раз так, то нужды в помощи у него нет. Выходит, у него нет сосуда для света.

2) Если он не приложил сил, чтобы достичь ступени, где «все дела твои будут во имя Небес» (Авот 2:12), он вовсе и не хочет, чтобы ему дали силу работать не ради себя, а ради Творца. Напротив, он как раз хочет работать ради собственной выгоды! И если он слышит, что от исполнения Торы и заповедей ему лично ничего не достанется, он воспринимает это как проклятие, а не как благословение.

И по этой причине он должен начать эту работу собственными силами. Тогда мало-помалу у него возникает желание, [он видит,] что стоит работать ради Небес, и у него начинается череда подъемов и падений. То есть временами он видит, что стоит работать ради Небес, а временами уступает доводам тела, которое спрашивает: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — зачем работать ради Небес? Через эти подъемы и падения он начинает понимать, в чем польза удостоиться работы ради отдачи и что он теряет, если не может выйти из себялюбия.

Когда же человек берет верх над собой и не бежит с поля боя, а преодолевает [трудности] и умножает молитву, чтобы Творец помог ему и дал необходимую помощь для выхода из-под власти желания получать ради себя, — тогда требуется огромное преодоление, чтобы верить, что Творец эту помощь окажет. То есть человек должен верить: чем труднее ему, по его ощущениям, выйти из-под власти получения, и когда раз за разом он видит, насколько его зло хуже, чем у других, — именно тогда он должен сказать себе: «Сейчас Творец наверняка поможет мне, ведь теперь я уже пришел к истинному осознанию, что без помощи Творца нет никакой возможности [спастись]».

Ведь все действия, которые он рассчитывал совершить, чтобы выйти из-под власти получающего [начала], ничем ему не помогли — напротив, получающее [желание] лишь окрепло и выказывает все большее сопротивление работе ради отдачи. И тогда человек должен преодолеть себя и не поддаваться совету лазутчиков, а подняться выше знания [в вере], что Творец обязательно поможет, как обещали нам мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а).

Но откуда человеку взять силы для преодоления, чтобы он мог поверить в веру мудрецов? Только из силы Торы, как сказали мудрецы: «Сказал Святой Творец, благословен Он: Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему» (Кидушин 30б). То есть благодаря Торе он получает силу преодолевать [себя] во время войны — когда ему необходимо обрести сосуды тьмы, чтобы затем у него появилась способность различить «преимущество света перед тьмой» (Коэлет 2:13). Выходит, что Тора питает его во время работы, пока Творец не увидит, что у него уже есть сосуды, готовые принять свет, — и тогда он удостаивается ступени «613 заповедей-вкладов» (тарьяг пкудин).

Однако во время работы, пока в нем еще есть свойство лазутчиков, Тора и заповеди называются «613 советов» (тарьяг этин), то есть 613 советов, как спастись от лазутчиков. Поэтому, занимаясь Торой и заповедями, человек должен иметь намерение (кавана), что награда, которой он желает за свой труд, — это сила сражаться с лазутчиками.

Выходит, он хочет, чтобы Тора дала ему именно эту награду. А если он не получает этой силы, Тора подобна дереву, не приносящему плодов, и человеку, у которого нет детей. То есть Тора не родила ему «детей» — силы воевать с лазутчиками. Когда же Тора дает ему эту силу, она называется «деревом, приносящим плоды» и подобна человеку, у которого есть дети.

И теперь мы поймем то, о чем спрашивали: почему человек подобен дереву? Смысл в том, что оба они должны приносить плоды. И как для того, чтобы дерево приносило плоды, ему необходимо предоставить все нужное — то, что называется возделыванием виноградника, — так и человек должен дать себе пропитание: все то, что требуется человеку, чтобы обрести способность достичь совершенства цели, называемой ступенью 613 заповедей-вкладов. То есть исполнять Тору и заповеди с намерением, чтобы кроющийся в ней свет вернул его к добру (Эйха Раба, Птиха 2). Другими словами, необходим аспект действия — превратить желание получать ради себя, служащее природным сосудом действия человека, в сосуды отдачи, что и называется «обратить келим получения в келим отдачи».

И это называется «действием». То есть, поскольку человеку не под силу совершить такое действие самому, то подобно тому, как Творец дал нам келим получения, Он же должен дать нам и келим отдачи. Однако «нет света без кли», как сказано выше, ведь нет наполнения без потребности. Поэтому человек обязан трудиться и пускать в ход все средства, какие только в его силах, чтобы обрести эту потребность. И по мере своих трудов он обретает потребность в том, чтобы Творец помог ему. Тогда Творец и дает эти действующие сосуды, называемые «келим отдачи». И происходит это благодаря Торе и заповедям, поскольку свет, кроющийся в ней, возвращает его к добру.

Об этом и написано: «...что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). Как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника: слово «сотворил» означает нечто новое, сущее из небытия (еш ми-аин), под чем подразумевается желание получать, ведь до сотворения никакого получения в действительности не существовало вовсе. Выходит, что Творец сотворил желание получать, а творения должны сделать из него желание отдавать. В этом и заключается смысл стиха: сотворил, чтобы сделать из него желание отдавать.

И хотя изменить установленный порядок творения не в нашей власти — ведь если Творец создал так, чтобы именно желание получать было действующей силой, то как можно его изменить? — ответ таков: на человека возложено само желание измениться, чтобы он искал пути, как прийти к этому. Это и называется «делать». И хотя мы сказали, что совершить это не во власти человека, а Сам Творец должен это сделать, поскольку порядок творения изменить невозможно, — тем не менее это действие записывается за человеком.

И это можно понять по аналогии со сказанным моим отцом и учителем, благословенна память праведника, о написанном: «Дает мудрость мудрым» (Даниэль 2:21). Он спросил: «Разве не следовало сказать: дает мудрость глупцам?» И ответил: мудрым называют того, кто ищет мудрость, пусть даже у него ее еще нет. Ведь глупец мудрости не ищет, как сказано: «Ведь глупый не желает разумности» (Мишлей 18:2). Поэтому то, что человек ищет пути и средства, как обрести сосуд отдачи, и называется «действием», то есть, как сказано выше, — «делать».

И этим можно объяснить написанное: «Не учение главное, а действие» (Авот 1:17). Святой Зоар приводит это как доказательство того, что если у человека нет заповедей, а есть только Тора, он называется бесплодным, и Тора называется бесплодной, поскольку у Торы нет плодов — заповедей, а у человека нет детей. Ведь отсюда следует сказанное мудрецами: «Всякий человек, у которого нет детей, считается [как бы] мертвым». А когда речь идет о служении, смысл таков: у кого нет заповедей, считается бесплодным — подобно тому, как святой Зоар сравнивает его с Торой, называя ее «древом жизни», а человека — «деревом полевым». Смысл здесь в том, что когда Тора называется бесплодной при отсутствии у человека заповедей, это сказано относительно самого человека: человек должен знать, что Тора у него бесплодна, если Тора, которую он учит, не приводит его к заповедям. Об этом и говорит святой Зоар: «И потому мы учили: не учение главное, а действие». Поэтому если у Торы нет заповедей Торы, Тора называется бесплодной.

И этим разрешается наш вопрос: почему Тора называется бесплодной, если у человека нет заповедей? Тора у человека называется бесплодной потому, что «не учение главное, а действие». Ведь Святой Творец, благословен Он, сказал: «Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему» — имея в виду, что человек способен победить кроющееся в нем зло лишь с помощью света Торы. Выходит, тот, кто учит Тору и не обращает внимания на то, чтобы Тора принесла ему свет, позволяющий совершать поступки ради Небес, [не может победить дурное побуждение]. А ведь это идет против дурного побуждения: зло в человеке непременно хочет работать ради собственной выгоды, а служению ради Творца противится изо всех сил, и одолеть его [своими силами] невозможно.

Поэтому Святой Творец, благословен Он, дал нам совет, исходящий из силы Торы: Тора должна дать нам силу, а именно — посредством кроющегося в ней света, который возвращает к добру. Это означает, что Тора обращает кроющееся в человеке зло в добро: благодаря Торе он обретает способность достичь келим отдачи, что и называется ступенью «действия», как сказано выше: «...что сотворил Б-г, чтобы делать».

Из сказанного следует: если Тора не дает той помощи, которую должна давать, считается, что у такого человека Тора бесплодна. И человек, получающий Тору без той помощи, которую она призвана оказать, и сама Тора этого человека — оба они определяются как «бесплодие», то есть ничего не порождают.

На основании сказанного можно объяснить слова мудрецов (Недарим 81а): «Почему нечасто бывает, чтобы из сыновей знатоков Торы выходили знатоки Торы? Потому что они не благословляют Тору вначале». И причину эту очень трудно понять: мы ведь видим, что даже простые люди произносят благословение на Тору, а когда поднимаются к свитку Торы, тоже произносят благословение. Как же может быть, чтобы знатоки Торы не благословляли Тору вначале? В свете сказанного выше это следует понимать так: они учат Тору, но перед учебой не направляют свое намерение на то, ради чего они учатся, то есть чего они хотят за свои занятия Торой. Ведь человек не совершает ни одного действия иначе как ради извлечения какой-то пользы.

И ответ таков: они «не благословляли Тору вначале». То есть с самого начала у них не было намерения, чтобы Тора принесла им благословение (браха), ведь суть благословения — это отдача. Иначе говоря, они не направляли намерение на то, чтобы Тора дала им сосуды благословения, то есть келим отдачи. Поэтому от их Торы не могут родиться «дети», по которым было бы видно, что они — знатоки Торы. Но, как сказано выше, Тора, которую они учат, не производит для них заповедей, называемых «делами отдачи», а они сами остаются бесплодными, и Тора их бесплодна.

То есть эти знатоки Торы, изучающие ее, не порождают своих «детей» — поступков, называемых «заповедями», по которым было бы видно, что они исходят от знатоков Торы: добрых дел, называемых «действиями отдачи», рожденных светом Торы. Это и значит: «нечасто бывает, чтобы из сыновей знатоков Торы выходили знатоки Торы». То есть по их делам не видно, что они рождены светом Торы, а ведь именно это называется «знатоком Торы». Смысл в том, что человек учит Тору, и свет Торы должен порождать действия — чтобы все дела его были ради Небес и чтобы они удостоились слияния (двекут) с Творцом, соединившись с Жизнью жизней. Почему же у них этого нет? Потому что «не благословляли Тору вначале»: как сказано выше, перед изучением Торы они не сосредоточили свои мысли на том, что идут учиться ради особого свойства света Торы, который вернет их к добру.

В свете сказанного мы поймем изречение мудрецов: «Всякий человек, у которого нет детей, считается [как бы] мертвым». Ведь дети означают заповеди: все дела заповедей, которые совершает человек, должны быть ради отдачи, что и называется слиянием с Жизнью жизней. Само собой понятно, что если у него нет келим отдачи, он отделен от Жизни жизней. Поэтому он и считается мертвым — подобно тому, как сказали мудрецы: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б).

И в свете сказанного мы поймем слова мудрецов о написанном: «Сион она, никто не радеет о ней» (Ирмеяу 30:17) — «отсюда следует, что она требует заботы» (Сукка 41а). Смысл в том, что «Сион» — это свойство Малхут, то есть Царство Небес: чтобы все дела человека совершались на благо Творца, а не ради собственной выгоды. Как сказано [в молитве]: «Вспомню я Б-га и возрыдаю, видя всякий город отстроенным на холме своем, а город Б-жий — униженным до глубин преисподней».

То есть во всем, что касается собственной выгоды, все в порядке — каждый старается устроить это в наивысшем совершенстве. Тогда как «город Б-жий» — святое служение, труд ради Творца — считается делом низким и униженным. И для этого необходим свет Торы: тот, кто учит Тору, должен перед учебой требовать от Торы, чтобы она дала ему этот свет, позволяющий трудиться ради Творца.