Что означает запрет благословлять за пустым столом в работе

В Книге Зоар, в недельной главе Итро (лист 112, и в комментарии «Сулам», пункт 437) написано следующее: «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту» (Шмот 20:7). Рабби Шимон начал: «И сказал ей Элиша: „Что мне сделать для тебя? Скажи мне, что есть у тебя в доме?“» (Мелахим II 4:2). Сказал ей Элиша: «Есть ли у тебя что-то, на чем могло бы пребывать благословение Творца? Ведь мы учили: запрещено человеку благословлять за пустым столом. Какова причина? Потому что высшее благословение не пребывает на пустом месте».

(А в пункте 442) там сказано следующее: «Отсюда [следует], что нельзя упоминать святое Имя впустую. И написано: «Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту» (Шмот 20:7)». До сих пор его слова.

И нужно понять: по какой причине высшее благословение не может пребывать на пустом столе? Ведь суть благословения заключается в том, что Творец желает даровать творениям благо и наслаждение. Какое же отношение к этому имеют получающие, почему они обязательно должны предварительно сделать подготовку, чтобы появилось место для пребывания благословения, то есть подготовить подходящее место для принятия высшего благословения?

Дело в том, что стол — то есть место, где едят, откуда человек питается и где расставлены всевозможные яства для наслаждения, то, что и называется столом, — не должен быть пустым; на нем обязательно должно быть хоть немного того, от чего человек получает удовольствие.

И только тогда человек может благословлять Творца. То есть если он благословляет Творца, когда на столе не лежит ничего, доставляющего удовольствие, это запрещено, как написано: «Запрещено человеку благословлять за пустым столом».

Кроме того, трудно понять доказательство, приводимое рабби Шимоном: ведь Элиша спросил женщину: «Что есть у тебя в доме?» (Мелахим II 4:2), — то есть есть ли у нее хоть что-то, от чего можно получить пользу и удовольствие, иначе благословение не сможет прийти. Но ведь мы видим, что прекращение [излияния] масла, именуемого благословением, произошло оттого, что не осталось пустых сосудов! Как написано: «И сказал: пойди попроси себе сосудов… пустых сосудов не мало… И сказал ей: нет больше сосудов. И остановилось масло» (Мелахим II 4:3, 4:6).

Выходит, что прекращение благословения произошло не потому, что стол был пуст, а по причине того, что не было пустых сосудов (келим). Получается, согласно этому, что необходимы также пустые келим.

Чтобы понять это в контексте духовной работы, нужно знать о противоположности, существующей в порядке работы. С одной стороны, мы видим, что человек сначала должен воздать хвалу Творцу, а затем молиться. И конечно же, вознося хвалу, он говорит, что Творец благ и творит добро дурным и хорошим, что Он милосерден и милостив. В такое время неуместно говорить, что человек полон недостатков — то есть будто ему чего-то недостает в духовном или материальном, — иначе окажется, что уста его говорят впустую, а сердце не с ним, то есть в сердце он думает иначе, чем произносит устами. Поэтому воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его совершенства, можно лишь тогда, когда человек утверждает о себе, что обладает всяким благом и ни в чем не знает недостатка. Но как же человек может говорить так, видя себя нагим и лишенным всего?

Об этом мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что человеку нужно мысленно представить себе, будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и уже всеми органами ощущает, что Творец управляет всем миром по свойству «Благ и творит добро». И хотя, глядя на себя и на мир, он видит, что и он сам, и весь мир полны недостатков — каждый согласно своей ступени, — на это он должен сказать: «Глаза у них, но не видят» (Теилим 115:5), то есть пойти выше знания. Таким путем он может утверждать, что он — человек совершенный и ни в чем не знающий недостатка, и тем самым способен воздать хвалу Творцу выше знания.

А еще он говорил, что человек должен идти в правой линии (кав ямин) — то есть давать себе отчет и говорить: «Всё определяется [высшим] управлением, и человек не имеет никакого выбора». Ведь так он приводил от имени Бааль Шем Това: до действия человек должен говорить: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Пиркей Авот 1:14), а после действия должен говорить, что «всё — по высшему управлению». То есть Творец дал ему мысль и желание сделать хоть что-то в Торе и заповедях; и Он избрал его не просто среди всех народов, дав ему мысль и желание служить Ему, то есть соблюдать Тору и заповеди, но даже внутри самого народа Исраэля выделил среди остальных людей, предоставив ему возможность служить Себе.

И пусть это малое служение — то есть Творец позволил ему трудиться лишь вне Своего чертога, что называется [служением] не ради отдачи (ло лишма), а войти внутрь чертога еще не дал позволения (то есть человек еще не получил от Творца желания и стремления работать ради отдачи, и всё, что он делает, совершается только ради собственной выгоды, что считается состоянием «вне царского чертога»), — все равно для него и это великая заслуга, ведь Творец предпочел его другим людям. Благодаря этому он ощущает себя счастливым человеком, обретает удовлетворение и может возносить хвалу и благодарение Творцу за то, что Тот удостоил его и принял на служение.

Это и называется правой линией в работе: человек ощущает себя счастливым, когда смотрит на остальных людей, не удостоившихся служить Царю. И хотя его служение — пока еще ло лишма, тем не менее это чрезвычайно важно, ведь на уровне действия он служит Царю, а к практическим действиям ничего нельзя прибавить. То есть даже если бы он захотел добавить что-то к исполнению заповедей в действии, ему это запрещено, как написано: «Не прибавляй к нему и не убавляй от него» (Дварим 13:1). Значит, для него это должно считаться огромным благом.

Поэтому, когда он смотрит на других — на то, что они не имеют никакого касательства к Торе и заповедям, — и видит их приниженность и то, во что они погружены (ведь все удовольствия, которые они способны получать, приходят лишь через наслаждения, облеченные в одеяния, свойственные животным, поскольку только в таких облачениях им дано свыше наслаждаться, а к Торе и заповедям они не имеют никакой связи), и веря при этом, что всё исходит свыше, человек должен обретать от этого радость и счастье.

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: если человек обретает от этого радость и счастье, то благодаря радости он считается благословенным, а тогда «благословенный соединяется с благословенным». Это и называется тем, что «из [служения] не ради отдачи приходят к [служению] ради отдачи», так как кроющийся в ней свет возвращает к добру. Ведь теперь человек ощущает себя в свойстве благословенного, и тогда на нем может пребывать высшее благословение, что считается подобием формы.

Если же человек ощущает себя проклятым — то есть полным недостатков, — то у него нет подобия Творцу, ведь Творец совершенен в абсолютном совершенстве, и потому благословению негде пребывать из-за различия формы.

Такое состояние называется правой линией — то есть совершенством, в котором нет никакого изъяна. И всё, что требуется от человека во время работы в свойстве правой линии, — это возносить хвалу и благодарение Творцу и изучать Тору; именно тогда наступает время получить свет Торы, так как человек находится в состоянии совершенства, когда он благословен и не ведает недостатков. И естественно, тогда приходит время пребывать на нем благословению, как сказано выше: «благословенный соединяется с благословенным».

Однако на одной ноге идти невозможно: это означает, что держась лишь одной линии, человек не способен продвигаться, ведь есть правило: «нет света без кли», то есть «нет наполнения без потребности». А поскольку в правой линии человек пребывает в свойстве совершенства, у него нет возможности двигаться вперед, ведь у него нет потребности в том, чтобы Творец восполнил его нужды, — у него вообще нет никакой нужды.

Поэтому человек тогда обязан приложить усилия, чтобы разглядеть свои изъяны, — чтобы появилось место для молитвы о том, чтобы Творец восполнил его недостатки. Это и называется тем, что человеку нужно заготовить пустые келим, которые Творец наполнит высшим изобилием (шефа), именуемым благословением. А если нет пустых келим — то есть ощущения нехватки, — то во что же Творцу изливать наполнение?

И это значит, что человек идет тогда по левой линии (кав смоль). Смысл левой стороны в духовном — это то, что требует исправления. То есть малую часть своего времени человек должен посвятить самопроверке: насколько он способен отдавать силы и трудиться исключительно ради Творца, а не ради собственной выгоды; может ли он сказать, что если не будет работать ради того, чтобы доставить радость Создателю, то и жить не хочет, и тому подобное.

И тогда он приходит к осознанию, что собственными силами не способен на это и только Творец может помочь. Выходит, именно сейчас настало время, когда он может излить молитву из глубины сердца. Ведь он видит и чувствует, что не в силах изменить природу, с которой был сотворен, называемую желанием получать для себя, а не отдавать.

Но в действительности человек должен верить, что осознание этой нехватки — того, что он сам не в состоянии собственными силами изменить свою природу, — приходит свыше. То есть именно свыше ему открывают эту правду: он не способен работать ради отдачи.

И человеку следует знать, что это открывают далеко не каждому. Обычно людям, работающим на общем уровне (клаль), — поскольку они черпают силы для работы подобно уровню «неживой» святости (домем де-кдуша) и не имеют отношения к уровню «растительный» (цомеах), — никакой изъян в себе не виден.

Лишь те люди, которые стараются идти частным путем (прат), по мере своего стремления достичь ступеней слияния (двекут) получают свыше помощь увидеть истину — насколько творения далеки от того, чтобы быть отдающими.

Отсюда следует, что Высший дает не только помощь — возможность работать ради отдачи, — но и само кли, то есть потребность получить помощь свыше из-за того, что своими силами они не способны работать ради отдачи; это тоже дает Высший. Иными словами, Высший дает ощущение нехватки — пустые келим, признание того, что у них нет сил преодолеть сосуды получения (келим де-кабала); это тоже исходит от Высшего.

Впрочем, помощь в виде раскрытия недостатка дают именно тем, кто хочет идти частным путем. Людям же, работающим на общем уровне, этого знания не открывают. И причина проста: поскольку у них нет потребности работать ради отдачи, то что же им раскрывать?

Однако здесь кроется трудность для человека, начинающего идти частным путем: когда он начинает видеть, насколько трудна отдача, он не может признать, что это знание дано ему свыше в подарок, — он думает, будто оно возникло лишь из-за низости его собственного тела.

И он говорит себе: все, кто идет путем работы ради отдачи, способны идти им только потому, что в их природе нет столько зла, тогда как для меня это невыносимо трудно. Ему трудно поверить, что тяжело абсолютно каждому по природе и нет никакого средства обрести силы выйти из-под власти себялюбия, кроме Самого Творца, Который помогает освободиться от этой власти.

Это и называется тем, что Творец вывел Свой народ Исраэля из египетского изгнания, как написано в Пасхальной Агаде: «Я, а не посланник», «Я, а не сераф; Я — Г-сподь, и никто иной». Это можно истолковать так: Святой, благословен Он, сказал, что только Он Сам вывел Свой народ из Египта. И сказанное: «Я, а не сераф» (сараф, שָׂרָף) — означает: [нельзя думать], будто у человека была сила, подобная огню серафа, благодаря которой он мог бы сам выйти из себялюбия. Ведь даже если бы человек был сжигающим огнем (эш сореф, אֵשׁ שׂוֹרֵף), у него все равно не хватило бы сил пойти против природы — лишь Творец вывел их.

И в этом смысл сказанного: «Я, а не посланник». То есть человеку не поможет [надежда на то], что если он желает выполнять поручение Творца, то благодаря этому обретет силы выйти из-под их власти. Человеку ничто не поможет: будь он даже величайшим из храбрецов, он не в силах вырваться из-под власти собственной выгоды — только Святой, благословен Он, дает силу выйти из этого изгнания.

Поэтому человек обязан утверждать и верить, что для Творца нет ничего невозможного. И потому человек не может говорить, будто эта работа ради отдачи не для него из-за того, что она ему трудна. Напротив, нужно верить: все происходящие с ним падения вызваны тем, что из каждого падения человек извлекает потребность в помощи Творца. Ведь потребность называется кли, и в это кли Творец может дать свет, как известно: «нет света без кли».

Однако кли формируется не за один раз. Из каждого падения человек обретает потребность в помощи Творца, благословен Он. Скажем, к примеру, от одного падения возникает потребность глубиной в один сантиметр. При втором падении у него вновь возникает потребность, когда он вынужден сказать, что только Творец может помочь ему. Выходит, он добавил еще один сантиметр, и теперь у него есть кли глубиной всего в два сантиметра. А когда за его плечами сто падений, оказывается, что у него уже есть кли глубиной в сто сантиметров. И подобным образом растет [и увеличивается] кли — то есть потребность и желание, чтобы Творец помог ему, — становясь большим кли.

Однако можно спросить: какова же мера величины кли? На это мой отец и учитель, благословенна память праведника, отвечал: человек должен верить, что Творец знает, какая мера потребности и желания необходима для величины кли. И когда Творец видит, что кли уже способно принять свет, Он тотчас наполняет его по Своему всемогуществу. И человеку не следует смущаться падений — нужно говорить: «Спасение Г-сподне приходит в мгновение ока», — и верить, что сразу после очередного падения сформированного кли уже может оказаться достаточно, и Творец тотчас наполнит это желание.

Если же человек видит, что еще не получил помощи от Творца, он должен умножать молитву о том, чтобы Творец помог ему, и ни в коем случае не отчаиваться. Такой порядок и называется левой линией: сейчас он намеренно должен ощутить свою приниженность и то, насколько он далек от работы ради отдачи.

Впрочем, нельзя затягивать эту работу в левой линии. Человеку следует уделять работе с недостатком лишь короткое время из тех часов, что посвящены служению Творцу. Основное же время человек должен посвящать работе в совершенстве, именуемой правой линией: довольствоваться малым — то есть сколько бы вкуса и ощущения ни было у него в работе, он радуется своей доле, чувствует себя совершенным человеком, благодарит за это Творца и ощущает себя счастливейшим человеком в мире, как сказано выше.

И тогда у него есть повод благословлять Творца за дарованное ему благо — за то, что у него есть возможность войти и стать служителем Творца хотя бы на самой малой ступени, пусть и не имеющей ценности в его глазах. И причина в том, что он видит свою важность перед Творцом, веря, что Творец избрал его предстоять перед Ним и служить — пусть даже самым малым служением, — тогда как другим не дал даже такого служения; и за это он благословляет Творца.

Исходя из сказанного, мы поймем то, о чем спрашивали: почему Творец может даровать Свое благословение, только если на столе есть хоть что-то из еды, и почему запрещено благословлять за пустым столом? Причина в том, что должно быть подобие формы, как сказано выше и как говорили мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Проклятый не соединяется с благословенным». Поэтому, когда человек благословляет Творца и испытывает наслаждение от того, что Творец даровал ему трапезу — то есть зацепку за святость, — это считается тем, что стол не пуст, и благословение может пребывать на нем. Как говорилось, это называется правой линией, и в ней человеку следует проводить большую часть дня служения.

Также можно объяснить доказательство из того, что [пророк] спросил женщину, что есть у нее в доме, откуда выводят, что стол не должен быть пуст. Но разве мы не видим, что пустые сосуды все же необходимы, ведь прекращение [излияния] масла, именуемого благословением, произошло именно оттого, что не осталось пустых сосудов?

Ответ заключается в сказанном выше: чтобы человек продвигался в работе, действительно необходима и левая линия — так называемые недостатки, представляющие собой пустые келим. Однако создание келим — это одно (оно происходит во время работы в левой линии), а излияние изобилия (шефа) в пустые келим происходит исключительно тогда, когда человек находится в состоянии благословенного и ни в чем не испытывает недостатка, ведь «благословенный соединяется с благословенным».