Что означает в [духовной] работе, что Шаббат называется «Шин-бат»

В святом Зоаре (раздел «Ваякхель», лист 61; в [комментарии] «Сулам», пункт 180) сказано следующее: «Что такое Шаббат, то есть почему она называется именем Шаббат? Смысл в том, что когда эта точка поднялась и свет ее светит, она венчается праотцами — ХАГАТ де-ЗА, — чтобы стать единым целым, и всё [вместе] называется Шаббат: Малхут вместе с праотцами зовется Шаббатом. [Слово] Шаббат делится на букву шин и [слово] «бат» (шин-бат, שַׁ-בַּת), ведь три буквы вав (ו) в букве шин (ש) намекают на трех праотцов — ХАГАТ, а та, что зовется «бат» (בַּת — «дочь»), венчается ими».

Там же (в пункте 181) сказано следующее: «И смысл этого в том, что точка, где бы она ни находилась, — основа глаза. То есть поскольку в ней есть хохма, именуемая глазами (эйнаим), она зовется «бат» (בַּת — «дочь»). Как сказано: «Храни меня, как зеницу ока» (Теилим 17:8). И поскольку она — основа всего глаза, она зовется «бат»». Пояснение: в глазу есть три цвета — это ХАГАТ, а четвертый цвет — черная точка, то есть Малхут, и только в ней раскрывается хохма, называемая глазом. Поэтому она — основа всех цветов глаза. Там же (в пункте 177) сказано следующее: «Все эти шесть дней, ХАГАТ-НЕХИ, объединяются в виде единой святой точки, которая есть Малхут, и все дни объединяются в ней».

И это можно объяснить в русле [духовной] работы. Мой отец и учитель, да будет память праведника благословенна, спросил: согласно сказанному выше, шесть дней созидания намекают на ступень ЗА — это ХАГАТ-НЕХИ де-ЗА, — а Шаббат намекает на Малхут. Если так, то шесть будних дней должны были бы быть важнее Шаббата, ведь ЗА — ступень более высокая, чем Малхут.

И он ответил: верно, шесть будних дней указывают на ЗА, однако весь мир находится под управлением Малхут, ведь Малхут называется Кнесет Исраэль (Собрание Исраэля), что означает: она включает в себя все души Исраэля. И всё, чего нет в Малхут, не проявляется в этом мире. Но пока нет единения (ихуд) между ЗА и Малхут — то есть изобилие (шефа) от ЗА еще не притянуто в Малхут, — это состояние называется буднями.

Тогда как Шаббат — это состояние единения, когда ЗА соединяется с Малхут, то есть все шесть сфирот ЗА светят в Малхут. Поэтому этот день называется святым Шаббатом (Шаббат кодеш): святость ЗА притягивается в Малхут. Будни же означают, что они отделены друг от друга. Ведь Малхут, будучи получающим кли для передачи изобилия нижним, находится в отличии по форме от дающего, то есть от ЗА. И нижние должны стать способными принять то изобилие, которое Малхут хочет им передать, то есть [прийти] к подобию формы — чтобы прием происходил ради отдачи.

Поэтому нам и даны шесть дней созидания, чтобы мы исправили себя служением в Торе и заповедях. И в той мере, в какой человек занимается отдачей, каждый исправляет [это] в корне своей души наверху, в Малхут, чтобы она действовала ради отдачи. Выходит, что благодаря шести дням созидания Малхут исправляется нижними. И тогда Малхут уже пребывает в подобии формы с ЗА, и изобилие от ЗА притягивается в Малхут.

Поэтому Шаббат, будучи ступенью Малхут, важнее шести будних дней — хотя шесть дней намекают на ЗА, который выше по ступени, чем Малхут. Однако все ступени оцениваются по тому, сколько они отдают нижним. А поскольку в шесть дней созидания [люди] находятся в самой середине трудов по исправлению Малхут, чтобы она действовала ради отдачи, ЗА еще не может отдавать. И лишь в Шаббат, когда завершаются действия по исправлению отдачи в Малхут, Шаббат становится важнее, так как ступень ЗА светит нижним благодаря исправлению Малхут. Поэтому Шаббат и называется раза де-эхад [тайной единого], что означает единение ЗА и Малхут благодаря подобию формы. По этой причине она зовется «Шаббат шалом» — ведь в Шаббат уже есть мир между ЗА, именуемым дающим, и Малхут, именуемой получающей.

Ведь в Шаббат Малхут уже исправлена ради отдачи, и между ними нет никакого разделения. Поэтому это называется «Шаббат шалом у-меворах» (мирный и благословенный Шаббат): тогда благословения притягиваются в Малхут и к нижним. И по этой причине Шаббат важнее шести дней созидания.

Мудрецы (Авода Зара 3а) сказали следующее: «Сказал им Святой, благословен Он: глупцы мира! Тот, кто трудился накануне Шаббата, будет есть в Шаббат. А тот, кто не трудился накануне Шаббата, — откуда он будет есть в Шаббат?» Отсюда следует, что трапеза Шаббата считается наградой за труд. Но если человек не вложил труда, откуда ему получить награду? Без труда человек может получить милостыню или подарок, но не награду, ведь награда полагается именно за труд. Поэтому Святой, благословен Он, и сказал им: «Тот, кто не трудился накануне Шаббата, — откуда он будет есть в Шаббат?»

Однако на самом деле возникает вопрос: почему Святой, благословен Он, сказал: «Тот, кто не трудился накануне Шаббата, что он будет есть в Шаббат?» Разве Святой, благословен Он, не мог дать им это как подарок или милостыню?

И ответ таков: без труда невозможно насладиться трапезой по известной причине — чтобы при получении наслаждения не возникал «хлеб стыда» (нахама де-хисуфа), было произведено исправление, называемое сокращением и скрытием высшего света. И то благо и наслаждение, которое Творец желает дать творениям, не раскрыто.

Однако благодаря труду через особое свойство (сгула) Торы и заповедей обретаются келим отдачи, и в той мере, в какой они обретены, скрытие уходит и появляется возможность принять благо и наслаждение. До же обретения келим отдачи нет возможности насладиться целью творения — благом и наслаждением. Поэтому бессмысленно утверждать, будто Творец мог бы дать это человеку подарком или милостыней: ведь там непременно возникнет стыд, а стыд портит вкус наслаждения.

И как мы видим в материальном: человеку стыдно есть даровой хлеб — ему [хочется заработать его] именно трудом. Здесь же труд состоит в том, чтобы перевернуть сосуды получения, с которыми человек был сотворен, и выработать в себе келим отдачи, которые противоположны природе. А все, что против природы, дается тяжело, и нужно приложить огромные усилия, чтобы обрести келим отдачи. Об этом и сказали [мудрецы]: «Тому, кто идет очиститься, помогают»; то есть без Его помощи, благословен Он, у человека нет никаких шансов их обрести.

Из сказанного мы поймем: шесть дней созидания — это создание келим отдачи, что относится к ступени ЗА, чье свойство — отдавать в Малхут. А для того чтобы Малхут, получающая изобилие от ЗА, [могла] дать нижним, нужно исправить Малхут в свойство дающего, подобно ЗА. Это и называется единением, как сказано выше, — обретением подобия формы.

Поэтому шесть дней созидания называются будними днями (йомин де-холь): ведь эта работа заключается в том, чтобы выйти из желания получать ради себя и ввести его в святость — чтобы оно служило святости, то есть сделать из будничного святое. И хотя человек каждый день совершает исправление одного свойства — ведь первый день соответствует свойству Хесед, второй день — свойству Гвура и так далее, — тем не менее исправление каждого дня заметно не сразу.

Лишь тогда, когда исправлены все шесть дней, проявляется Шаббат. То есть пока не завершен весь недельный порядок работы, ступень Шаббата еще не ощутима для человека. Из-за этого человек не может увидеть и почувствовать, продвинулся ли он в работе или стоит на том же месте, с которого начал.

Порой же человек видит противоположное — будто он откатился назад. То есть до того, как он начал работу ради отдачи, у него было больше тяги к Торе и служению, а теперь он видит, что топливо для работы у него на исходе. Причина в том, что каждая неделя считается единой ступенью, а посреди ступени невозможно увидеть подлинное положение дел. Ведь это подобно вращающемуся колесу: то, что прежде было внизу, поднимается вверх, а то, что было наверху, опускается вниз. Но именно за счет всего этого машина и движется вперед.

И только по окончании работы — когда наступает Шаббат, что означает завершение шести дней созидания, относящихся к этому Шаббату, — считается, что свойства ЗА, то есть келим отдачи, вошли в Малхут. И это называется Шаббатом. Поэтому, хотя шесть дней созидания относятся к ЗА, они тем не менее еще не светят в Малхут, ведь главная наша работа сосредоточена в Малхут, как сказано: «исправить мир в Малхут ШАДАЙ».

Выходит, что работа над сосудами — то есть извлечение желания получать ради себя и замена его желанием отдавать — зовется будничной работой, исправлением келим. А эта работа в Шаббат запрещена, ведь Шаббат зовется временем трапезы, когда свет уже может светить внутри келим. Об этом и сказано: «Тот, кто не трудился накануне Шаббата» — то есть не заготовил келим отдачи, — «откуда он будет есть в Шаббат?» Ведь у него нет сосудов, в которые могла бы облачиться трапеза — благо и наслаждение.

И отсюда понятно то, о чем мы спрашивали: почему Он не мог дать им трапезу как подарок или милостыню? Потому что при подарке и милостыне нет келим отдачи, куда благо и наслаждение могли бы войти, — по причине сокращения, как сказано выше.

Однако мы находим, что Шаббат называется подарком, как сказали мудрецы (Бейца 16а): «...чтобы вы знали, что Я Г-сподь, освящающий вас» (Шмот 31:13). «Сказал Святой, благословен Он, Моше: Моше, прекрасный подарок есть у Меня в сокровищнице, и имя ему — Шаббат, и Я желаю отдать его Исраэлю. Пойди и возвести им!»

И в связи с этим возникает трудность: почему же сказано: «Тот, кто не трудился накануне Шаббата, — откуда он будет есть в Шаббат?» А в русле [духовной] работы можно спросить еще: разве Он не мог дать им трапезу Шаббата в подарок, ведь Шаббат называется подарком, как сказано выше? Из этого вроде бы следует, что Шаббат можно дать даже без всякого труда.

Но следует спросить по поводу сказанного мудрецами, что Святой, благословен Он, велел Моше: «Пойди и возвести им». Для чего нужно заранее извещать их о подарке? Ведь ладно, если за подарок чего-то хотят взамен, — тогда понятно, что нужно известить их, чтобы они выполнили условия, которые Он требует для вручения подарка. Значит, и здесь из слов «пойди и возвести им» следует, что Он наверняка требует чего-то взамен подарка.

Однако нужно понять: как вообще можно требовать чего-то за подарок? Ведь если получатель подарка что-то отдает взамен, это уже не называется подарком! Но следует объяснить так: слова «пойди и возвести им» означают, что Он дал им знать о своем желании вручить подарок; и поскольку есть опасение, как бы его не украли, даритель требует от них приготовить защищенное место для подарка, чтобы никто не смог отнять у них этот драгоценный дар. Иначе даритель не может даже открыть им всю ценность подарка: ведь непременно услышат те, кому слышать не следует, поймут, сколь это ценная вещь, и смогут вырвать подарок из их рук.

Поэтому, чтобы вручить им подарок, Ему было необходимо заранее известить их о том, что Он хочет сделать им подарок, как сказано: «Пойди и возвести им». И Я открою им ценность этого подарка, чтобы у них была возможность насладиться им. Тогда Он сообщает им, чтобы они совершили основательное приготовление к встрече подарка — чтобы он был защищен от внешних сил (хицоним), — чтобы приготовили место для подарка. Выходит, условие, которое Он ставит для вручения подарка, заключается в том, чтобы они приготовили защищенное место для подарка, — а это не считается тем, что Он дает подарок в обмен на подготовку.

В чем же заключается защита от внешних сил? В том, что если они подготовят келим отдачи и в эти келим примут Шаббат, называемый подарком, — это и будет защитой от внешних сил, ведь вся их зацепка существует только в сосудах получения. От келим же отдачи они бегут. И эта работа по подготовке келим называется буднями, когда в каждый день нужно вводить келим, намекающие на сфирот де-ЗА, именуемые ХАГАТ-НЕХИ.

Когда же завершается работа ради отдачи, приходит свет Шаббата, называемый трапезой, и облачается в келим, приобретенные за шесть дней созидания. Выходит, согласно этому, что все раскрытие работы проявляется в Шаббат — это и называется раза де-эхад (тайна единого): ведь Малхут, именуемая кли получения, обратилась в отдачу благодаря труду шести дней созидания. То есть работа над келим отдачи, приобретенными в будничные дни, входит в Шаббат. Это означает: то, что Шаббат зовется Малхут, светящей в состоянии гадлут (большом состоянии), происходит благодаря подготовительной работе, предшествующей получению подарка. Тогда свет Шаббата, называемый подарком, может облачиться в эти келим отдачи. И у внешних сил тогда нет никакой власти, потому что келим получения, за которые цепляются внешние силы, отсутствуют. Поэтому о Шаббате сказано: «И все суды удаляются от нее» (ве-холь динин митъаврин мина).

Поэтому Шаббат и называется подарком: ведь Святой, благословен Он, дал Шаббат не в награду за труды, а дал Шаббат как подарок. То же, что нам необходимо трудиться шесть дней созидания, нужно лишь для того, чтобы приготовить для него место — то есть защищенное место, где внешние силы не смогут уцепиться за него. Ведь в Шаббат келим отдачи уже исправлены, а внешние силы бегут оттуда, где видят власть келим отдачи. Поэтому Шаббат и зовется святым: внешние силы бегут от святости Шаббата, когда благодаря подготовке шести дней созидания все светит исключительно в келим отдачи.

И в свете сказанного можно объяснить слова молитвы: «Возрадуется Моше подарку своего удела». И надо понять сказанное в Писании: «ненавидящий подарки будет жить» (Мишлей 15:27). Если так, почему же сказано «возрадуется Моше подарку своего удела», ведь «ненавидящий подарки будет жить»?

И ответ таков: «ведь верным рабом Ты назвал его». А кто такой верный раб? Это соответствует сказанному мудрецами (Пиркей Авот 1:3): «Будьте как рабы, служащие господину не ради получения награды», — то есть все его служение направлено лишь на отдачу, и он вовсе ничего не желает получать для себя.

Выходит, то, что он все-таки принимает [подарок], происходит лишь потому, что Творец желает дать ему. Значит, то, что он принимает, называется «получением ради отдачи». Получается, что подарок он принимает не потому, что хочет получить для себя, а потому, что хочет отдавать. А поскольку желание Творца — творить добро, человек принимает благо и наслаждение, чтобы исполнить Его волю, благословен Он, желая доставить радость Творцу. А чего недостает Творцу? Разумеется, лишь того, чтобы цель творения осуществилась в совершенстве. Поэтому он и принимает подарок Царя — чтобы доставить радость Царю. И об этом сказано: «Ведь верным рабом Ты назвал его».

И в свете сказанного можно объяснить слова святого Зоара, где он спрашивает: «Что такое Шаббат?» — и отвечает: «Шин-бат». Ведь три буквы вав (ו) в букве шин (ש) намекают на трех праотцов — ХАГАТ. А Малхут зовется «бат» (בַּת — «дочь») и венчается ими, ведь в ней — основа хохмы, как сказано: «Храни меня, как зеницу ока» (Теилим 17:8), то есть основу глаза. В глазу есть три цвета — это ХАГАТ, а четвертый цвет — черная точка, то есть Малхут.

Ведь три буквы вав — каждая буква вав намекает на шесть дней созидания — время работы, когда человеку вменяется в обязанность выработать в себе келим отдачи. При этом каждый день человеку необходимо идти тремя линиями — на это и намекают три буквы вав в букве шин.

То есть благодаря тому, что каждый день идут правой и левой [линиями], приходят к средней линии, включающей в себя обе. А именно: сначала начинают идти правой линией, называемой состоянием совершенства, затем переходят к свойству счета — начинают подсчитывать обретенные трудом приобретения, — а после возвращаются к правой. И благодаря этому чередованию правой и левой линий приходят к средней линии, рождающейся из двух линий. А затем благодаря работе трех букв вав приходят к ступени Шаббата. Шаббат называется точкой Малхут — черным цветом, и черной точкой она зовется потому, что на Малхут, называемую получающим сосудом, произошло сокращение. Поэтому сама по себе она света не излучает, однако благодаря исправлению трех букв вав — то есть труду шести дней созидания в трех их линиях — она способна принять свет, относящийся к ее уровню: свет хохма. И она называется «зеницей ока» (бат айн, בַּת עַיִן — «дочерью глаза»), ведь глаз (айн) означает хохму, и именно в черной точке раскрывается свет хохма. Это и есть Шаббат: ведь благодаря будним дням раскрывается Шаббат.