Кому нужно знание о том, что человек выдержал испытание

Святой Зоар (Бемидбар, лист 2, и в комментарии «Сулам», пункт 7) говорит следующее: «С тех пор как были воздвигнуты Тора и Мишкан, захотел Святой, благословен Он, сосчитать воинства Торы: сколько воинств у Торы — в Зеир Анпине (ЗА), и сколько воинств у Мишкана. И потому Исраэль, воинства ЗА и Малхут, входят в этот счет, чтобы они стали известны им». До сих пор его слова.

И нужно понять этот вопрос: [зачем сказано,] что Святой, благословен Он, захотел сосчитать Исраэль, чтобы знать, сколько [у Него] воинов? Кому же нужно это знать? Святому, благословен Он? Но ведь перед Ним всё открыто и известно! Неужели ради того, чтобы Он узнал их число, требуется сосчитать их внизу, на самом деле? Если так, то для кого же, можно сказать, Святой, благословен Он, велел сосчитать Исраэль, чтобы узнать число воинов ЗА и Малхут, как написано: «захотел Святой, благословен Он, сосчитать воинства Торы: сколько воинств у Торы»?

И вот мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, задал подобный вопрос о том, что сказано об Аврааме: «И сказал: „Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га...“» (Берешит 22:12). И спросил он: неужели, упаси Б-г, Святой, благословен Он, до испытания не знал, что Авраам боится Б-га? Что же тогда означают слова: «теперь Я знаю»? И ответил: смысл слов «теперь Я знаю» в том, [что теперь] ты сам знаешь, что ты богобоязнен, раз выдержал испытание.

Однако нужно понять: зачем человеку знать, что он богобоязнен? Ведь благодаря этому у него появится возможность получить удовлетворение от служения! А что еще остается делать в этом мире? Ведь сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Брахот 33б): «Сказал рабби Ханина: всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами». То есть всё делает Святой, благословен Он. А что же остается делать человеку? Только [стяжать] трепет перед Небесами, как сказано: «А теперь, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать [пред Ним]...» (Дварим 10:12). Если так, зачем человеку проходить испытание ради того, чтобы узнать, что он богобоязнен? Не лучше ли было бы ему не знать, есть ли в нем трепет перед Б-гом, ведь это побуждало бы его умножать святое служение, чтобы прийти к богобоязненности?

И вот мы видим, что мудрецы сказали (Брахот 61б): «Сказал Рава: должен человек знать в душе своей, совершенный ли он праведник или нет». И здесь встает тот же вопрос: зачем человеку знать свое состояние? Ведь он получит самоуспокоение от этого знания, какая же тогда польза для служения от такого знания?

И чтобы понять всё это, нужно помнить два основных принципа, которые есть у нас в святом служении:

1. Цель творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. И пока творения не достигают этой ступени — получать благо и наслаждение, — они еще не достигли своего совершенства, то есть цели творения.

2. Исправление творения. Как известно, чтобы не было «хлеба стыда» (нехама де-хисуфа), то есть чтобы творения, получая благо и наслаждение, не испытывали неловкости, произошло сокращение и сокрытие: чтобы они не ощущали блага и наслаждения, заключенных в цели творения. Это сделано для того, чтобы у них появилась возможность работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. И тогда стыд сам собой уходит от человека, поскольку во всем, чем он наслаждается в этом мире, его намерение — не собственная выгода, а лишь то, что Святой, благословен Он, желает, чтобы творения наслаждались в мире. И только по этой причине они наслаждаются. А ради себя — то есть чтобы наслаждаться потому, что он сам хочет удовольствия, — ради этого человек получать не желает и отказывается от всех наслаждений мира.

И это значит, что он не хочет получать ничего ради собственной пользы. Напротив, во всем он взвешивает: если от получения удовольствия, которым он сейчас наслаждается, будет радость Наверху, только тогда он принимает это наслаждение и удовольствие, иначе же отказывается. Это и называется «исправлением творения»: цель творения облачается в одеяние, которое не дает проникнуть стыду при получении наслаждения. А это одеяние называется «желанием отдавать».

Исходя из сказанного, мы поймем, что такое трепет в служении, о котором сказано: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами». Почему же он не в руках Небес? Как мы учим, всякое излияние блага мы связываем с Творцом: всё дает Творец творениям. Напротив, «не давать» — к Творцу не относится, так как Его желание — наслаждать Свои творения.

И поскольку значение слова «трепет» таково, как написано в Предисловии к Книге Зоар (лист 191, и в комментарии «Сулам», колонка 2): «Трепет состоит в том, что [человек] боится, как бы не умалить радость, доставляемую своему Создателю».

Поэтому человек удерживает себя от просьб, чтобы Творец ниспослал ему благо и наслаждение, — опасаясь, как бы это не пошло ради собственной выгоды, а не ради Творца, что называется уходом изобилия (шефа) к клипот. Получается, что трепет означает «не получать», и это относится к человеку: человек не хочет получать из трепета — вдруг это будет не во имя Небес. Это, то есть такая работа, относится к человеку. Иными словами, отказ от получения ради получения мы приписываем низшим, тогда как со стороны Творца исходит только отдача.

И это называется именем АВАЯ, в котором нет никакого изменения, упаси Б-г, как написано: «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи 3:6), — Он всегда желает отдавать. Поэтому трепет, то есть боязнь получать, относится к творениям. И в этом вся их работа. Все исправления, существующие в мире, направлены на эту точку: исправить себя и достичь ступени, когда человек не принимает ничего ради собственной пользы, но поступает так, как сказали мудрецы: «Все дела твои да будут во имя Небес».

Исходя из сказанного, можно объяснить то самое знание о том, что в человеке есть трепет перед Б-гом. Человеку нужно знать [это], чтобы теперь у него появилось желание пойти и просить Творца дать ему свет Торы, в котором заключено истинное наслаждение, называемое «желанием насладить Свои творения». Ведь он видит по себе, что уже прошел несколько испытаний и выстоял в них благодаря тому, что в нем уже есть трепет перед Небесами. Иными словами, он уже уверен в себе, что всё полученное им будет ради отдачи, иначе он не выдержал бы своих испытаний. Ведь неспособность человека выстоять в испытании происходит лишь оттого, что он всё еще погружен в желание получать ради себя. Но если человек уже отдалился от получения наслаждений ради собственной пользы и при всяком наслаждении сначала смотрит, какая радость от этого будет Творцу, — тогда он принимает это наслаждение.

Это и называется: «Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га» (Берешит 22:12), — то есть у человека уже есть это знание. Тогда это состояние называется «отдающий ради отдачи». А затем, когда он уже приобрел эту ступень трепета перед Небесами, как сказано выше, — что и называется «работой человека», — тогда человеку нужно идти вперед и просить Творца, чтобы Тот дал ему благо и наслаждение, которые Он желает дать творениям, ведь человек хочет доставить наслаждение Творцу. А наслаждение Творца состоит в том, чтобы Его замысел осуществился на деле: то, что творения получают от Него благо и наслаждение, и есть вся Его радость. И ради этого человеку необходимо данное знание.

Исходя из сказанного, можно объяснить вопрос, который мы задали о словах Святого Зоара: «С тех пор как были воздвигнуты Тора и Мишкан, захотел Святой, благословен Он, сосчитать воинства Торы: сколько воинств у Мишкана». Мы спросили: кому нужно это знание? Неужели Святой, благословен Он, не знает [их числа], даже если их не сосчитают на самом деле? И ответ здесь такой же, как у Авраама: слова «теперь Я знаю» означают, что Творец теперь знает, что и сам Авраам знает, что он богобоязнен.

Так и здесь следует объяснить аналогичным образом: народу Исраэля нужно обладать этим знанием, чтобы теперь они знали, к какой ступени принадлежат — к уровню Торы или к уровню Мишкана. Ведь суть Торы и Мишкана, как сказано там, — это суть ЗА и Малхут, что означает единение (ихуд) Святого, благословен Он, и Его Шхины. Поэтому и сказал Святой Зоар: «сколько воинств у Торы» — то есть чтобы они знали, к какой ступени принадлежат; «сколько воинств у Мишкана» — то есть сколько людей из них относятся к свойству Шхины. Выходит, что весь этот счет нужен только для знания человека; Творец же, конечно, знает всё и без того, чтобы их считали на самом деле.

Получается, главное — человеку нужно знать, к какому состоянию он относится. Как и сказал Рава: «Должен человек знать в душе своей, совершенный ли он праведник или нет». И всё это ради того, чтобы человек знал, идет ли он верным путем, то есть понимал, что возложено на него сделать, чтобы достичь цели, ради которой он создан, — как сказано: «чтобы нам не трудиться впустую».

И чтобы понять, как человек привык следовать за большинством, и чтобы у него появились силы выйти из общепринятого и служить индивидуально — то есть лично осознавать, что он должен делать, — и насколько человеку нужна особая осторожность, чтобы уберечься от привычки работать лишь ради собственной пользы, я приведу здесь рассказ о Провидце из Люблина, да защитят нас его заслуги, приведенный в книге «Сихот Хаим» (лист 34), где сказано следующее:

Рассказал ребе из Моглицы, что однажды, когда Люблинский ребе, да защитят нас его заслуги, заперся в своей комнате в ночь святого Шаббата перед кидушем, вдруг распахнул ребе дверь, а дом был полон адморов и старейшин из числа его великих учеников. И обратился к ним ребе, и сказал им: «Вот написано: „И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы истребить их“ (Дварим 7:10). И Таргум переводит: „и воздает ненавистникам Своим за добрые дела, которые они совершают в этом мире, чтобы погубить их в мире грядущем“ (то есть Творец платит Своим ненавистникам за добрые дела, совершенные ими в этом мире, чтобы погубить их и лишить будущего мира). Если так, я спрашиваю вас: ладно еще, если грешник жаждет богатства — прекрасно, ему платят большими деньгами. Если грешник жаждет почестей — ему воздают великим почетом. Но если грешник не любит ни почета, ни денег, а любит духовные ступени или жаждет быть раввином либо ребе, — чем воздают ему за добрые дела, совершенные им в этом мире, чтобы погубить его в мире грядущем (то есть чем платят тем людям, которые делали добро в этом мире, чтобы у них не было будущего мира)? Несомненно, дело обстоит именно так: тому, кто любит быть ребе или раввином, дают это с Небес, а тому, кто жаждет ступеней, дают ступени — ради того, чтобы он потерял будущий мир, упаси Б-г». И тут же закрыл дверь. На этом рассказ заканчивается.

И из этого рассказа мы видим, что есть люди, которые считают себя совершенными оттого, что отказываются от вожделений и отказываются от почета. Они смотрят на людей, погрязших в страстях или в погоне за почетом, как на тех, на кого и глядеть-то не стоит, а тем более говорить с ними. То есть они видят, что те люди исполняют Тору и заповеди ради наполнения своего желания получать (разумеется, речь идет о дозволенных желаниях, иначе их поступки не назывались бы добрыми делами), а также [видят] тех, кто исполняет Тору и заповеди ради почета. А сами они — те, кто жаждет высших ступеней или стремится стать раввином либо ребе, — наверняка думают, будто хотят этого ради блага общества.

Так вот, Провидец из Люблина, благословенна память праведника, сказал о них, что они зовутся «ненавистниками Творца». Но поскольку они в конце концов занимались Торой и заповедями, Святой, благословен Он, выплачивает им награду так, как они хотят, то есть в меру того, о чем они молятся Творцу. И получается, что Святой, благословен Он, исполняет их желания. Однако им следует знать: то, что они получают, дается им потому, что Святой, благословен Он, удовлетворяет их требование. Но они должны знать, что желанием, чтобы Творец исполнил их требование, они губят свой будущий мир, ведь именно поэтому они называются «ненавистниками Творца», как написано: «И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы истребить их» (Дварим 7:10). То есть им нужно знать: тем, что они получат требуемое — исполнение своих желаний, — они потеряют будущий мир.

И здесь нужно понять две вещи:

1. Почему, если они получают награду в этом мире, они неизбежно теряют будущий мир? Ведь мудрецы сказали (Брахот 8а): «Больше [велик] тот, кто живет плодами трудов своих, чем боящийся Небес». Ведь о боящемся Небес написано: «Счастлив человек, боящийся Г-спода» (Теилим 112:1), а о живущем плодами трудов своих написано: «Когда ты будешь есть от трудов рук твоих, счастлив ты [в этом мире], и благо тебе [в мире грядущем]» (Теилим 128:2). Мы видим, что получающий награду в этом мире вовсе не обязательно теряет мир грядущий; почему же о ненавистниках Творца говорят, что, получая награду в этом мире, они теряют [будущий мир]?

2. Нужно понять: если человек исполняет Тору и заповеди, что зовется «добрыми делами», почему же он называется «ненавистником Творца»? Вот мы видим, что дурное побуждение (ецер а-ра) называется «врагом (ненавистником)», как написано: «Если голоден ненавистник твой, накорми его хлебом...» (Мишлей 25:21).

И надо понять: почему дурное побуждение считается врагом человека? Напротив: ведь оно советует человеку совершать прегрешения вовсе не для того, чтобы тот мучил себя, а ради того, чтобы он получил удовольствие! Если так, то приносящий человеку наслаждение, казалось бы, должен зваться любящим другом, — почему же он назван врагом?

Но нам нужно верить с верой в мудрецов, сказавших, что всё наше служение в этом мире — удостоиться слияния (двекут) с Творцом. То есть благословенный Творец желает дать творениям благо и наслаждение, и это называется «целью творения», но дать его нам невозможно до тех пор, пока мы не исправим свое желание получать так, чтобы оно действовало ради отдачи, — иначе у нас возникнет стыд, как известно.

Поэтому нам необходимо свойство слияния, именуемое «подобием формы»: чтобы всё наше желание получать благо и наслаждение от Творца было не ради собственной пользы. Ведь мы хотим отменить собственное отдельное владение, чтобы осталось лишь владение Единственного — владение Святого, благословен Он. И тогда мы испытаем истинное наслаждение оттого, что «Он сказал — и исполнилась воля Его», то есть желание Творца осуществилось в совершенстве: творения могут принять то, что Творец желает им дать, — благо и наслаждение.

Получается, что дурное побуждение, подбивающее человека работать не ради Творца, а ради собственной пользы, причиняет этим человеку зло. Потому оно и зовется «дурным побуждением». И исходя из сказанного, мы поймем вопрос: почему, когда человек соблюдает Тору и заповеди и совершает добрые дела (а доказательством того, что это добрые дела, служит то, что Творец платит ему за них, как сказано выше), он тем не менее называется «ненавистником Творца», как написано: «И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы истребить их» (Дварим 7:10)? Дело в том, что хотя он и совершает добрые дела, но делает это не из любви к Творцу, а потому, что верит: Творец даст ему за это награду. И он служит и соблюдает Тору и заповеди вовсе не из любви к Творцу, а ради собственной выгоды.

Однако нужно понять:

1. Неужели наемный работник, трудящийся у другого человека ради платы, а не из любви к хозяину, исполняя его поручения не из чувства любви, — разве из-за этого он зовется его «врагом»? О нем можно лишь сказать, что он работает не из любви к хозяину, а из любви к самому себе. Но почему же [работающий ради награды] называется «ненавистником Творца»? То есть почему он становится ненавистником Творца, если всего лишь работает ради собственной пользы?

2. В чем смысл заповеди любви к Творцу? Неужели Святой, благословен Он, хочет, чтобы мы дарили Ему любовь? Разве Он нуждается в нашей любви? Разве Ему присущ какой-то недостаток, из-за которого Он заповедал нам любить Его, как написано: «И люби Г-спода, Б-га твоего...» (Дварим 6:5)? И ответ таков: то, что Он заповедал нам любить Его, — ради нашего же блага. А именно: благодаря тому, что мы любим Его, мы соблюдаем Тору и заповеди. То есть мы соблюдаем Тору и заповеди ради того, чтобы доставить Ему удовольствие, принести Ему радость, ведь такова природа любви: любовь обязывает желать доставить радость любимому.

Подобно тому как любящие родители желают радости детям и стараются одарить их из любви к ним, чтобы те наслаждались жизнью. Так и в нашем случае: человек соблюдает Тору и заповеди из любви к Творцу и потому не ищет никакой обратной платы. И тогда всё благо и наслаждение, которое Творец желает им дать, они примут не в сосуды получения (келим де-кабала), а в сосуды отдачи (келим де-ашпаа). То есть они принимают благо и наслаждение оттого, что знают: Творец радуется тому, что цель творения — насладить Свои творения — осуществляется на деле, как Он и желает; и в том, что они получают благо и наслаждение, есть совершенство, не омраченное стыдом.

И отсюда следует: тот, кто исполняет Тору и заповеди ради награды, то есть ожидает воздаяния, называется «ненавистником Святого, благословен Он», потому что он мешает Творцу, задерживая осуществление того, что Творец желает дать творениям, — в чем и состоит радость Святого, благословен Он. Этот человек препятствует осуществлению цели творения, поскольку здесь недостает сосуда (кли) и одеяния, устраняющих стыд при получении изобилия. Вот почему он зовется «ненавистником Творца».

И человек должен верить словам мудрецов: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». Это значит, что когда человек приходит очиститься — то есть чувствует, что пребывает в нечистоте и всё еще далек от святости, — он должен сказать себе: «Это знание пришло Свыше». Иными словами, то, что он приходит очиститься, вызвано помощью Свыше: ему дали знать, что он далек от святости.

То есть это знание он должен высоко ценить и сказать себе, что это называется «раскрытием Свыше»: ему дали почувствовать внутреннюю неловкость оттого, что он удален от святости. Ведь обычно человек вовсе не печалится об ущербе от отсутствия слияния с Творцом. Из-за любой мелочи человек способен ощутить нехватку, и ему больно от того, чего ему недостает; но почувствовать боль от своей удаленности от Творца — хотя человек и далек, он не обращает на это внимания, потому что у него есть более важные заботы, нехватку которых он остро ощущает.

Лишь иногда человек приходит к ощущению, когда он действительно начинает испытывать стыд оттого, что находится в столь низком состоянии. А прежде — хотя он и тогда пребывал в том же состоянии — он не обращал на это внимания. И тогда человек должен поверить, что это пришло к нему Свыше, в категории «приходящего очиститься». То есть [понять], почему он теперь приходит очиститься и больше не в силах терпеть свое низкое состояние: он должен сказать, что это пришло к нему Свыше.

Однако человеку нельзя говорить: «Я подожду, пока ко мне не придет это знание Свыше, и только тогда стану думать, что должен очистить себя». Об этом мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, сказал: перед действием человек обязан сказать: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Пиркей Авот 1:14). То есть только я сам могу помочь себе — если сам преодолею себя и совершу поступки, ведущие к слиянию. После же действия человек должен сказать, что всё пришло Свыше, и запрещено говорить: «...сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство» (Дварим 8:17).

И вот мы видим: с одной стороны, обо всех испытаниях, в которых человек выстоял, он должен знать, что он — доблестный герой, как сказано выше: «Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Б-га» (Берешит 22:12), то есть сам человек проявил стойкость и силу. С другой же стороны, он должен сказать: «Творец помог мне». Но с какой бы стороны он ни смотрел на то, что выстоял в испытании, это знание дает человеку уверенность, что теперь он вправе просить у Творца позволить ему идти и достичь цели.