Что такое мир в работе

Писание говорит: «Посему скажи: вот, Я даю ему Мой завет мира… за то, что он возревновал о своем Б-ге и искупил сынов Исраэля» (Бемидбар 25:12–13). И это следует понять в русле духовной работы:

1. Что означает: «за то, что он возревновал о своем Б-ге»,

2. Что означает: «и искупил сынов Исраэля»,

3. Что означает: «Мой завет мира».

Известно, что порядок работы состоит в том, что человек должен достичь совершенства цели — а именно получить благо и наслаждение, которые Творец, благословен Он, желал дать Своим творениям. Однако для того чтобы стать достойным принять это, человек обязан сражаться с ситра ахра — со свойством «народов мира», противоположным свойству «Исраэль».

Ведь имя «Исраэль» означает, что все их действия направлены прямо к Творцу (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל). Тогда как «народы мира» противоположны святости: они хотят всего лишь ради собственной пользы и тем самым отделены от Жизни жизней. По этой причине они называются «мертвыми», как сказано: «…а милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34). И святой Зоар поясняет: «Всё благодеяние, что они делают, — делают ради себя», то есть все, что они делают, совершается лишь ради собственной выгоды. Ведь человек создан с желанием получать ради себя, а это и есть клипа.

И как сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 11), вот его слова: «И остается порабощен этой системе до тринадцати лет, и это время порчи. А благодаря исполнению заповедей с тринадцати лет и далее, когда он выполняет их ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, он начинает очищать заложенное в нем желание получать ради себя и постепенно обращает его на отдачу. Тем самым он привлекает святую нефеш из ее корня в замысле творения; она проходит через систему миров святости и облачается в тело. И это время исправления. И точно так же он продолжает обретать и постигать ступени святости из замысла творения, что в Эйн Соф, благословен Он, пока они не помогут человеку обратить заложенное в нем желание получать ради себя, чтобы оно целиком действовало ради отдачи — доставляя радость своему Создателю, а вовсе не ради собственной пользы. Благодаря этому человек обретает подобие формы со своим Создателем».

Из сказанного следует, что человек должен подготовить себя к обретению свойства подобия формы, как говорилось выше: ведь именно с помощью сосудов (келим) отдачи он может принять совершенство всего блага и наслаждения. Однако для того чтобы человек пришел к келим отдачи — келим, действующим ради Творца, — [требуется преодолеть природу], ведь это прямо противоположно природе, с которой родился человек: он рожден как раз с обратным — с желанием получать только для себя, как сказано выше. Поэтому все то время, пока человек трудится ради награды и наказания, что называется «ло лишма» (не во имя Творца), тело не так сильно сопротивляется работе.

Другое дело, когда человек хочет трудиться в святой работе, чтобы она стала средством, с помощью которого он обретет келим отдачи: ведь это прямо против природы. Тогда тело приходит с вопросами «кто?» и «что?», то есть с вопросами, направленными против разума и сердца (моха ве-либа), что именуется свойством «соглядатаев» (мераглим). И хотя человек каждый раз преодолевает [их], заведено так, что весь порядок работы протекает в подъемах и падениях. И человек доходит до такого состояния, когда готов отчаяться в том, что когда-либо достигнет подобия формы.

И часто человек хочет сбежать с поля боя, видя, что его труд напрасен, и, судя по прошлому опыту, ему больше не на что надеяться, что когда-нибудь станет лучше. Поэтому многие люди, начиная работу ради отдачи, видят, что она непомерно тяжела, оставляют эту работу и говорят, что эта работа — только для великих, а не для таких, как они.

И тогда наступает время, когда у человека возникают претензии и тяжбы к Творцу, он вступает в спор с Творцом и заявляет:

1. Почему Творец создал его с природой желания получать?

2. И почему Творец хочет, чтобы он отменил келим получения?

Ведь Творец — Добрый и Творящий добро. Если так, почему же Он не поступает с нами так, как понятно нам? И подъемы с падениями представляются нам таким образом: во время подъема мы пребываем в мире с Творцом и говорим о Нем, что Он управляет миром в свойстве Доброго и Творящего добро; а во время падения мы не в силах сказать, что Его провидение — благое и творящее добро. Поэтому выходит, что мы постоянно находимся в споре [с Ним].

Но в самом деле, почему порядок работы столь тяжел, что в нем обязательно должны быть подъемы и падения? На это есть известный ответ, как написано: «…как преимущество света перед тьмою» (Коэлет 2:13). То есть невозможно принять свет, если нет недостатка и потребности в свете.

Поэтому, когда человек видит, как свойства «народов мира» внутри него сопротивляются Творцу, и больше не может терпеть этого «ненавистника Исраэля» в себе, он начинает ревновать о своем Б-ге. Он не обращает внимания ни на какие свои падения, делает все, что в его силах, и взывает к Творцу о помощи, чтобы суметь победить злодеев внутри себя.

И тем, что человек преодолевает себя и не бежит с поля боя, Творец дарует ему завет. То есть заключает с ним союз, чтобы воцарился мир между ним и Творцом, давая ему подарок от Творца — келим отдачи. И это называется отсечением завета: Он отсекает клипу, именуемую «желанием получать для себя», и вместо крайней плоти (орла) Творец дает ему келим отдачи, благодаря чему скрепляется завет, то есть воцаряется мир.

Получается, что человек ревнует о своем Б-ге, когда видит, как все «народы мира», находящиеся в его теле, злословят о работе в то время, когда он хочет трудиться ради Творца. И даже когда человек многократно берет верх над их доводами и говорит: «Я уповаю на то, что Творец поможет мне», как сказано: «Пришедшему очиститься помогают», они насмехаются над ним и говорят: «Ты ведь сам видишь: сколько раз ты говорил, что Творец поможет тебе, а сам остаешься ровно в том же состоянии, с которого начинал работу! Уходи же с этого пути!»

И здесь человеку требуется огромное укрепление, которое называется: «за то, что он возревновал о своем Б-ге». И тогда человек молится Творцу и говорит: «Не нам, Г-споди, не нам, но Имени Твоему воздай славу… Зачем народам говорить: „Где же их Б-г?“» (Теилим 115:1–2).

Выходит, что человек взывает тогда о чести Творца — о том, как «народы», живущие в человеке, насмехаются над ним, когда он говорит: «Я уповаю на Творца, что Он поможет мне», а они отвечают ему: «Где же их Б-г?» (Теилим 115:2), ведь вы, Исраэль, твердите, будто Творец поможет вам. И когда человек возгорается ревностью Творца, заботясь о величии Шхины, это означает, что человек скорбит о том, что Шхина повержена во прах (Шхинта бе-афра), — то есть не может вынести того, как они поносят работу ради отдачи. Об этом и говорится у Пинхаса: «Посему [скажи]: вот, Я даю ему Мой завет мира… за то, что он возревновал о своем Б-ге» (Бемидбар 25:12–13).

И это подобно сказанному в книге «Шамати» (статья 1): когда человек огорчается из-за того, что Творец не приближает его, он должен остерегаться, чтобы это не было ради самого себя — то есть из-за того, что он сам удален от Творца. Ведь тем самым он становится получающим ради собственной выгоды, а получающий пребывает в разделении. Но пусть сокрушается об изгнании Шхины — то есть о том, что он сам причиняет скорбь Шхине. И человеку следует мысленно представлять себе: подобно тому как если у человека болит какой-нибудь малый орган тела, все же боль ощущается главным образом в мозге и сердце, ведь сердце и мозг — это совокупность всего человека. Так и боль, которую человек чувствует от своей удаленности от Творца: поскольку человек — лишь частный орган святой Шхины (ведь Шхина — это совокупность душ Исраэля), частная боль несравнима с общей болью. И это называется «скорбью Шхины».

И когда человек скорбит об этом, это и называется: «возревновал о своем Б-ге». Такому человеку Творец говорит: «Вот, Я даю ему Мой завет мира», а значение слова «мир» — такое, как написано: «Послушаю, что скажет Б-г, Г-сподь: ведь Он изречет мир Своему народу и благочестивым Своим, только бы не возвратились они к безрассудству» (Теилим 85:9). То есть тогда Творец обращает к ним мир. Иными словами, тогда наступает мир, поскольку Творец дарует человеку келим отдачи, и тем самым уже некому противиться работе ради Творца.

Тогда как до того, как человек получает завет мира, все келим получения, относящиеся к «народам мира», сопротивляются тому, чтобы он работал ради Творца. Об этом и сказано: «Послушаю, что скажет Б-г, Г-сподь: ведь Он изречет мир… только бы не возвратились они к безрассудству» (Теилим 85:9).

Это означает, что у них больше не будет падений, при которых они захотели бы работать ради собственной пользы: ведь «глупцом» (ксиль) называют того, кто не идет путем святости. А тот, кто желает идти путем святости — то есть чтобы все его действия совершались ради отдачи, — зовется «мудрецом» (хахам). Как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника: «Кто такой ученик мудреца (талмид-хахам)? Тот, кто учится у Творца, Который именуется Мудрецом». То есть учится у Него свойству: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). И смысл в том, что когда человек учится быть отдающим подобно тому, как Творец — отдающий, он называется «мудрецом». Соответственно, противоположное этому называется «глупцом».

Получается, то, что человек удостоился завета мира, произошло «за то, что он возревновал о своем Б-ге», как сказано выше: он увидел, как находящиеся в нем «народы мира» поносят святую работу — труд ради Творца.

И об этом сказано: «и искупил сынов Исраэля». То есть тем, что он возревновал о своем Б-ге, он желает, чтобы благодаря этому было искупление сынам Исраэля — чтобы у них появились силы трудиться ради Творца. Ведь это и называется свойством «Исраэль» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל): способностью работать ради Творца. И благодаря этому удостаиваются Его завета, чтобы не вернуться к безрассудству, как сказано выше.

Однако здесь встает непростой вопрос: что делать человеку, у которого нет силы возревновать? Он слышит доводы соглядатаев и хочет убежать от них, чтобы не слушать злословия, которое они говорят, но сколько бы он ни отстранялся от них, они пробуждают в нем желание и охоту прислушаться к их словам. И в то же мгновение он опускается со своей ступени и попадает в их сети.

Против этого нет иного средства, кроме молитвы: чтобы человек просил Творца не дать ему увлечься мнением соглядатаев. И как раз тогда, когда мысли соглядатаев преследуют его, и заключается главное в работе — не пойти на поводу у соглядатаев. Но почему в самом деле дано место доводам соглядатаев? Ответ таков, как сказано выше: невозможно ощутить вкус света иначе как из тьмы, как написано: «…как преимущество света перед тьмою» (Коэлет 2:13).

В «Мидраш Рабба» (раздел Цав) сказано, и вот его слова: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир» (Мишлей 3:17). «Все, что написано в Торе, написано ради мира. И хотя в Торе написано о войнах, даже эти войны написаны ради мира».

И нужно понять, что означает, что войны написаны ради мира, из-за чего Тора и все стези ее именуются «миром». Конечно, на этот счет есть ответы на уровне простого смысла. Однако в русле внутренней работы это следует истолковать так, как мы спрашивали выше: для чего нам нужны доводы соглядатаев и все эти падения?

И мы ответили: причина в том, что невозможно понять ни одной вещи иначе как в меру потребности в ней, ведь «нет наполнения без потребности». По этой причине все войны, описанные в Торе, если говорить о пути духовной работы, относятся к вопросам внутренней работы. А поскольку невозможно ощутить вкус мира без войны, то все обстоит именно так, как говорилось выше: только тогда, когда идет война с дурным побуждением, желающим работать исключительно ради себя, в то время как человек стремится работать ради Творца, и наступает состояние тьмы — то есть подъемы и падения, — в человеке рождается острая потребность в помощи Творца. Ведь сам по себе он не видит никакой возможности вырваться из-под власти себялюбия.

И тогда человек по-настоящему нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда Творец дает ему «Мой завет мира». То есть, как сказано выше, Творец преподносит ему дар — келим отдачи, благодаря чему он удостаивается слияния (двекут) с Творцом. И тогда исполняется сказанное: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5), согласно толкованию мудрецов: «Обоими твоими побуждениями — добрым побуждением и дурным побуждением» (Брахот 54а). И это называется «Мой завет мира».