Что такое подготовка к получению Торы в служении (2)

Мудрецы сказали (Шаббат 87а) о подготовке, которая происходила при даровании Торы: речь шла о «царстве священников» [Шмот 19:6], заповеди установления границ [вокруг горы, Шмот 19:12] и об отделении [от жен, Шмот 19:15]. И это относилось ко всей общности [народа]. Ведь есть люди, исполняющие Тору и заповеди в общем виде — то есть только на уровне действия. Они имеют в виду, что Творец повелел нам исполнять Тору и заповеди, и за то, что мы слушаемся Его, Он выплатит нам награду за наши усилия — за то, что мы отказываемся от многого, чего вожделеет тело. И нам стоит больших трудов не слушаться голоса тела и того, чего оно требует, а стараться внимать голосу Творца — тому, чего требует Он. То есть мы отменяем свое желание перед желанием Творца. Взамен Он выплатит нам награду в этом мире и в мире грядущем, как сказано: «Благо тебе в этом мире, и хорошо тебе в мире грядущем» (Авот 6:4). В этом и заключается служение большинства (общее служение).

А есть индивидуальное служение (служение отдельного человека) — тех, кто хочет исполнять Тору и заповеди индивидуально. То есть их не занимает то, что делает большинство: они хотят знать, почему Творец повелел нам исполнять Тору и заповеди. Разве Ему чего-то недостает, разве Он нуждается в том, чтобы кто-то сделал Ему одолжение и исполнял Его Тору и заповеди? Разумеется, Тора и заповеди, которые Он дал нам, — ради нашего же блага. И тогда они начинают задумываться и обращать внимание на то, какая польза произойдет от этого для творений, если те станут исполнять Тору и заповеди. Иными словами, что они теряют, если не исполняют, и что приобретают, если исполняют то, что повелел нам Творец.

Об этом и сказали мудрецы (Авот 2:1): «Будь внимателен к заповеди легкой так же, как и к строгой, ведь ты не знаешь награды за заповеди; сопоставляй ущерб от [исполнения] заповеди с наградой за нее, а награду за проступок — то есть удовольствие, получаемое от проступка, — с ущербом от него». Поэтому, когда они начинают размышлять о пользе от исполнения Торы и заповедей — кто именно от этого выигрывает, — они видят сказанное мудрецами (Авот 1:3): «Будьте как рабы, служащие господину не ради получения награды, и да будет трепет перед Небесами на вас».

Отсюда следует: то, что нужно трудиться не ради получения награды, означает, что исполнение Торы и заповедей требуется не ради Творца, будто Ему необходимо, чтобы для Него работали. Ведь если бы было верно, что Ему нужна наша работа, Он непременно должен был бы заплатить. Подобно тому как в нашем мире мы работаем у кого-то: если тому нужен труд работника, он, конечно же, платит, таков порядок вещей. А раз мудрецы сказали работать не ради награды, причина наверняка в том, что эта работа — для нас самих, то есть ради нашего блага.

Если так, разве можно утверждать, будто тот, кто выполняет работу ради собственной пользы — то есть работа нужна ему самому, а кто-то лишь предоставил нам план работы, чтобы человек знал, как работать, чтобы получилось нечто совершенное и принесло ему пользу, — разве можно сказать, что предоставивший план работы должен еще и заплатить человеку за его труд? В нашем мире мы видим как раз обратное: человек сам должен заплатить за предоставленный план работы. Не тот, кто дает план, платит за то, что человек будет трудиться по полученному плану!

Это похоже на то, как человек, желающий построить себе дом, идет к инженеру, чтобы тот составил для него проект. Кто же тогда должен платить? Инженер человеку, получившему план работы, или человек инженеру за то, что тот дал ему проект, благодаря которому он может построить себе дом? Разумеется, человек платит инженеру.

Из сказанного понятно: Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы мы исправили себя и обрели строение святости. Выходит, кто должен платить за этот план? Конечно же, мы! Ведь без Торы и заповедей — нашего плана строения святости — не было бы никакой возможности построить себе дом святости. Об этом и сказали мудрецы, [приводя стих]: «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не положил бы» (Ирмеяу 33:25). Это означает: без Торы и заповедей уставы неба и земли, то есть строение мира, не могли бы существовать. Мир существует лишь тогда, когда его строят согласно Торе. Отсюда понятно: хотя нам и нечем заплатить Творцу за то, что Он дал нам этот план — Тору и заповеди, и мы можем лишь благодарить и восхвалять [Его] за это, мы ни в коем случае не должны требовать за исполнение Торы и заповедей награду, будто Он обязан платить за то, что мы исполняем Тору и заповеди, то есть пользуемся Его планом, чтобы построить себе дом.

Люди, понимающие это, называются «идущими в служении Творцу индивидуальным путем». Их взгляд на исполнение Торы и заповедей отличается от понимания большинства, полагающего, что Творец обязан платить им за то, что они следуют законам Торы — плану Творца. Ведь [большинство] считает, будто Творец хочет, чтобы они следовали данному Им плану, ради пользы Самого Творца, и потому Он должен платить за этот труд — за то, что они действуют по Его плану.

Подобно этому сказали мудрецы (Берешит Рабба 1:1): «Другое толкование: «амон» (אָמוֹן) — это мастер (уман, אוּמָן*). Тора говорит: я была инструментом мастерства Святого [Творца], благословен Он. Правитель из плоти и крови, строя дворец, строит его не сам по себе, а по замыслу мастера. А мастер строит не [из головы], а [глядя] в чертежные листы и тетради (то есть в книги, где есть разные рисунки зданий, по которым мастер составляет проект, как строить дворец). Так и Святой [Творец], благословен Он, смотрел в Тору и творил мир»*.

И нужно понять, чему это учит нас в служении: как происходило сотворение мира, при котором Творец, благословен Он, смотрел в Тору — то есть Тора служила планом, согласно которому был создан мир? Известно, что целью творения было доставить благо Своим творениям, и это послужило причиной создания мира. И по этой причине Творец создал в творениях желание и стремление получать наслаждения. А без наслаждения существовать невозможно.

Мы видим: человек, накладывающий на себя руки, делает это потому, что не видит возможности получить откуда-либо наслаждение в настоящий момент — в том, что называется «настоящим». Не видит он и в будущем источника для получения наслаждения: ему кажется, что мир вокруг него померк и больше ему не светит. Тогда он не находит иного выхода, кроме как покончить с собой, полагая, что так убежит от страданий. Поэтому то, что человек всегда хочет получать наслаждения, заложено Творцом в самой природе: каждое творение стремится лишь к получению наслаждений. И нужно знать: всё, что мы называем дурным побуждением (йецер а-ра), — это не что иное, как свойство, называемое «желанием получать наслаждение, чтобы наполнить стремление».

Причина того, что желание получать ради себя называется «дурным побуждением», объясняется исправлением творения, которое было произведено. То есть, поскольку при получении творением от Творца возникает различие формы, отсюда следует и то, что человек стыдится, когда получает что-то от ближнего ради себя. Поэтому человек стыдится есть хлеб стыда (хлеб милости). Выходит, если бы человек получал благо и наслаждение в сосуды получения (келим де-кабала), он испытывал бы неловкость при получении изобилия (шефа). Поэтому было сделано исправление: пока человек не упразднит келим желания получать ради себя, он не способен принять благо и наслаждение. Значит, всё, что мешает получить благо и наслаждение, — это желание получать ради себя. Поэтому это желание получать и есть дурное побуждение.

Но как его отменить? Как сказано: «Отмени свое желание перед Его желанием» (Авот 2:4). [Средство для этого] — Тора, как сказали мудрецы (Кидушин 30б): «Сказал Святой [Творец], благословен Он: Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу». То есть Творец говорит: то, что Я создал желание получать наслаждение, и это природа творения, как сказано, что творение называется «сущим из ничего» (еш ми-аин), то есть здесь сотворено нечто совершенно новое, — это сказано именно об этом желании получать. И сказал Творец, благословен Он: «Я создал Тору как приправу» — то есть благодаря тому, что «свет в ней возвращает его к добру» (Эйха Рабба, Птихта 2).

Выходит, если бы не было Торы, мир не мог бы существовать. Ведь из-за сокрытия и утаения, возникших ради исправления мира, творения были бы вынуждены оставаться во тьме, без света, и мир попросту не смог бы устоять. В этом и заключается смысл того, что Творец, благословен Он, смотрел в Тору: Тора — это план. Иными словами, мир может существовать только по этому плану — если он строится с помощью Торы, как сказано выше: «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу».

Что касается изучения Торы, мудрецы сказали (Хагига 13а): «Не передают слов Торы идолопоклоннику, как сказано: «Не сделал Он так никакому народу, и законов [Его] они не знают» (Теилим 147:20)». И нужно понять, что означает свойство «идолопоклонник» (акум) в служении. Ведь в служении мы изучаем всё внутри одного тела (человека), как написано в святом Зоаре: человек — это малый мир. Если так, что такое «идолопоклонник» в служении и что такое свойство «Исраэль» в служении?

Мы уже говорили об этом: «Исраэль» означает человека, который хочет, чтобы все его поступки совершались во имя Небес, а не ради собственной пользы. Это и называется яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל): то есть все его дела направлены прямо к Творцу. «Идолопоклонник» означает прямо противоположное: чтобы все его дела совершались ради собственной выгоды; то есть он хочет существования двух владений. Это значит, что он желает вывести благо и наслаждение из владения Творца, благословен Он, в свое собственное владение.

То есть он хочет, чтобы в мире оставались два владения: владение Творца, благословен Он, и его собственное владение. Это называется «служить чужой службой» (авода зара) — то есть служением, чуждым нам. Ведь «Исраэль» означает того, кто трудится ради Творца; выходит, он зовется «служащим Творцу, все дела которого — во имя Небес». Если же человек работает ради собственной выгоды, а не ради Творца, это называется тем, что его служение — чуждое служение, и он не служитель Творца.

Выходит, вся разница между идолопоклонником и свойством «Исраэль» в духовном служении состоит в следующем: «Исраэль» — это тот, кто хочет работать во имя Небес; и пусть он всё еще порабощен дурным побуждением и пока не в силах подчинить его, тем не менее, раз он идет по пути к тому, чтобы служить во имя Небес, он уже называется свойством «Исраэль», так как стремится достичь этой ступени.

Однако когда человек хочет работать в свойстве «Исраэль» — что, как мы сказали, называется индивидуальным служением, — все зло, находящееся в человеке, восстает против него. То есть до того, как он решил идти в свойстве «Исраэль», когда его служение относилось к уровню большинства, он обращал внимание на совершаемые им действия и верил, что за каждый поступок получит воздаяние — награду как в этом мире, так и в мире грядущем. Тогда ему было легко совершать добрые дела, поскольку это не шло наперекор дурному побуждению, называемому «желанием получать ради себя».

Теперь же, когда он хочет трудиться ради того, чтобы упразднить собственное владение и чтобы в мире осталось лишь одно владение — владение Творца, благословен Он, желание получать ради себя противится этому. И тогда к нему приходит вопрос злодея: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — если вы хотите трудиться не ради собственной выгоды, что вам будет с этого? И на это нет никакого ответа, кроме как поступить по сказанному: «Притупи его зубы» (Пасхальная Агада). Выходит, тогда человеку требуется помощь, чтобы обрести способность выйти из-под власти дурного побуждения. И тогда нет у него иного выхода, кроме сказанного Творцом, благословен Он: «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу». Получается, именно теперь наступает истинный момент, когда человек нуждается в помощи Торы, которая помогла бы ему выйти из-под власти дурного побуждения.

Из сказанного следует: что именно человек должен приготовить в себе к получению Торы? Ответ: потребность в Торе. Ведь потребность называется «кли» (сосуд), а наполнение невозможно без потребности. Это подобно тому, как если человек спросит своего товарища, пригласившего его вечером на трапезу, приготовленную для него: «Как мне подготовить себя, чтобы я смог поесть у тебя?» Тот наверняка ответит ему: «Смотри, не ешь дома перед тем, как прийти ко мне, иначе ты не сможешь есть у меня».

Точно так же, чтобы получить Тору, человек должен подготовить себя так, чтобы у него возникла нехватка, называемая «кли», которую Тора наполнит. А это происходит именно тогда, когда он хочет работать во имя Небес — ведь тогда он встречает сопротивление со стороны тела, кричащего: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26). И человек верит на основе веры в мудрецов, сказавших, что лишь Тора способна вывести человека из-под власти дурного побуждения. И об этом можно говорить лишь применительно к тем, кто хочет быть в свойстве «Исраэль» (как сказано выше, яшар-Эль). Видя, что дурное побуждение не дает им выйти из-под его власти, они ощущают потребность в получении Торы, чтобы свет Торы вернул их к добру.

Из сказанного мы поймем изречение мудрецов (Хагига 13а): «Не передают слов Торы идолопоклоннику, как сказано: «Не сделал Он так никакому народу, и законов [Его] они не знают» (Теилим 147:20)». Причина в том, что у них нет потребности в Торе. Ведь тот, кто занят служением, чуждым нам, — то есть ради собственной выгоды, — может прожить и без Торы, поскольку не нуждается в ее помощи. Только «Исраэль» — тот, кто желает трудиться ради Творца, — нуждается в свете Торы, ведь «свет в ней возвращает его к добру». Иными словами, без Торы невозможно победить зло внутри себя, как сказано выше.

И в этом можно истолковать слова мудрецов (Брахот 63б): «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее». И нужно понять слово «сохраняется»: что оно нам сообщает? Это можно объяснить в согласии со сказанным мудрецами: «Сказал Святой [Творец], благословен Он: Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу». То есть Тора становится приправой. В ком же это осуществляется? Ведь нет света без кли, нет наполнения без нехватки.

Поэтому мудрецы и сказали: о тех людях, которые хотят умертвить свою сущность — то есть умертвить желание получать ради собственной выгоды, желая делать всё во имя Небес, но видя, что не способны сделать это собственными силами, — именно о них сказал Творец, благословен Он: «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу».

Что же касается тех людей, которые не хотят отменять себя и желают, чтобы оставались два владения (как сказано выше), — то есть чтобы владение человека сохранялось, а Творец, благословен Он, давал им [наполнение], выводя благо и наслаждение из Своего владения и отдавая его во владение получающих, — в них Тора не сохраняется. Иными словами, Тора не становится для них приправой, потому что они и не хотят, чтобы она была приправой. А если нет желания и потребности, то есть кли, нет и света.

Из сказанного понятно, почему в духовном служении запрещено преподавать Тору идолопоклоннику. Имеется в виду тот, кто занят служением, чуждым нам, — то есть трудится ради собственной пользы. Ведь Тора предназначена [для преодоления] дурного побуждения: о том, кто хочет упразднить его, но не может, сказано: «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу». Тот же, кто желает работать ради собственной выгоды, что является свойством чуждого служения (авода зара), не испытывает потребности в Торе. Поэтому, если он и станет учить Тору, она не осуществится в нем в том качестве, которое Тора должна дать. Выходит, в чем же заключается подготовка к получению Торы? В потребности в помощи Торы! А возникает это благодаря тому, что человек хочет направлять все свои действия во имя Небес. Тогда и требуется, чтобы Тора оказала ему помощь.