Что означает в служении: «Тот, кто не трудился в канун Шаббата, что он будет есть в Шаббат?»

Мудрецы (Авода Зара 3а) сказали там следующее: «Сказали пред Ним: „Владыка мира, дай нам ее [Тору] наперед, и мы исполним ее (то есть дай нам Тору сейчас, и мы будем выполнять ее)”. Сказал им Святой, благословен Он: „Глупцы в этом мире! Тот, кто трудился в канун Шаббата, будет есть в Шаббат; а тот, кто не трудился в канун Шаббата, откуда он будет есть в Шаббат?”» На этом цитата заканчивается. И это нужно понять применительно к служению:

1. Что такое «труд в канун Шаббата»?

2. Что называется «Шаббатом» в служении?

3. И почему необходим «труд», чтобы достичь ступени «Шаббат»?

Известно, что Шаббат называют целью творения неба и земли. Иными словами, цель сотворения неба и земли заключалась именно в Шаббате. То есть раскрытие Его желания насладить Свои творения, когда оно становится явным для всех, и называется Шаббатом. В этом смысл слов: «…почил от всей работы Своей» (ср. Берешит 2:2), поскольку требуется огромная работа, чтобы пред глазами всех раскрылось Его благое управление — в качестве Доброго и Творящего добро.

И тогда уже нет работы, которую нужно делать на уровне будней. Ведь суть работы — сделать из будничного святое. А святость — это свойство «отделенного» (кадеш), когда человек отделяет себя от всех сосудов (келим) получения и совершает все свои поступки с намерением отдавать. Как написано: «Святы будьте, ибо свят Я» (Ваикра 19:2). Это означает: подобно тому как Творец отдает, так и творения должны прийти к подобию формы.

В материальном мире мы видим, что человек трудится только ради пропитания. А под пропитанием понимается то, чем насыщается тело. То есть это то, что дает телу как материальную жизнь — еду, питье и тому подобное, — так и духовную пищу: почет, образование, власть, господство и тому подобное.

Чтобы приобрести это пропитание, человек обязан приложить усилия, иначе он ничего не получит. Иными словами, пища, которую человек стремится получить взамен своего труда, подобна трапезе. А усилие подобно подготовке к трапезе. Значит, тот, кто не способен приложить усилия, не получает ни материального пропитания, ни душевного. То есть, если человек хочет, чтобы ему что-то дали, Дающий ничего не даст, пока не будут выполнены условия, которых Он требует.

Поэтому в святости, суть которой — действие ради отдачи, — поскольку человек создан с желанием получать ради себя, Дающий требует, чтобы тот работал ради Него, как сказано: «…и все дела твои да будут во имя Небес» (Авот 2:12). Иначе, если Дающий даст получателю в келим себялюбия, всё уйдет к ситра ахра (нечистой стороне), которая грабит изобилие у святости. Ведь святостью называется то, что совершается на благо Творца. Если же намерение направлено на себя, что называется различием формы, — это противоположно святости.

Однако, поскольку это идет против природы — как на уровне разума (моха), так и на уровне сердца (либа), — это называется «усилием». И в этом заключается подготовка к трапезе. Иными словами, то, что человек должен направлять намерение на благо Творца, а не ради собственной пользы, чтобы обрести это кли, называемое «ради отдачи», — требует огромной работы и больших усилий. Это и называется «подготовкой к трапезе», сама же «трапеза» — это ступень Шаббата.

Из сказанного следует, что работа называется «временем будней». То есть необходимо трудиться, чтобы изгнать будничное, находящееся в сердце человека, и ввести туда святость. Ведь «святость» — это слияние (двекут) с Творцом, а «будничное» — разобщение с Творцом. Вся работа состоит в том, чтобы поверх желания получать придать намерение ради отдачи. Тогда человек сливается с Творцом, как сказано выше: «Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь» (Ваикра 19:2). Благодаря этому он обретает сосуды, пригодные принять то, что Творец желает дать, — благо и наслаждение, называемые «трапезой», как говорилось выше. Это и есть субботняя трапеза. И в этом смысл слов: «Тот, кто не трудился в канун Шаббата, что он будет есть в Шаббат?»

И господин мой, отец и учитель [Бааль Сулам], благословенна память праведника, привел притчу о служении ради Творца, а не ради собственной пользы, — чтобы всё было во имя Небес, иначе все изобилие уйдет к клипот. Это приводится в книге «При Хахам» (часть 2, с. 89), и таковы его слова: «Великий царь, добрый и творящий добро, вовсе не нуждавшийся в том, чтобы на него работали, а все стремление которого состояло лишь в том, чтобы облагодетельствовать жителей своей страны, издал указ всем жителям государства и отвел для этого особое место в своем чертоге.

И он прямо оговорил, что запрещено работать вне назначенного места, а награда их была при них на самом месте их труда: царь приготовил для них богатые трапезы. В начале работы люди полагали, что царь приставил надсмотрщиков следить за их трудом, чтобы знать, кто служит ему, а кто не служит. Однако царь скрылся, и не было никакого надзора. И они не знали об удивительном изобретении: царь подмешал некий вредоносный порошок в яства и сладости, а напротив этого поместил целебный порошок в доме, где шла работа.

И благодаря этому надзор осуществился сам собой. Ведь те, кто любил царя, в точности соблюдали повеление царя и трудились именно в отведенном для этого месте. Тем самым они вдыхали в себя целебный порошок. И когда пришло время еды, отведав сладостей, они ощутили вкус, какого никогда в жизни не пробовали. И за это они восхваляли царя.

Низкие же люди, совершенно не понимавшие величия царя, ради которого стоило бы любить его, видя, что надзора нет, не соблюдали повеления царя должным образом. А когда наступило время трапезы и они отведали сладостей, их уста наполнились горечью из-за упомянутого порошка, и стали они хулить и поносить царя».

Согласно сказанному, почувствовать благо и наслаждение, заложенные в Торе и заповедях, невозможно в силу произошедшего сокращения и суда. Ведь в сосудах получения невозможно ощутить никакого света — в них царят лишь тьма и смерть по причине различия формы между светом и сосудом. Поэтому, когда пытаются ощутить вкус Торы и заповедей посредством сосудов получения, в них нет никакого вкуса. В сосудах же получения человек способен ощутить вкус лишь материальных наслаждений, где вкус сладости действительно раскрывается, когда человек обретает материальные удовольствия.

Причина в том, что так было сделано намеренно — ради сохранения творения, чтобы человеку было от чего получать удовольствие еще до того, как он обретет келим отдачи, называемые «сосудами единения (ихуд) с Творцом». То есть чтобы человек не отдалялся от Творца во время получения наслаждений. И чтобы человеку было откуда черпать жизненную силу и наслаждение, мы учили, что вследствие разбиения сосудов (швират а-келим) светит тонкое свечение (хеара дакик) — малая искра святости, светящая внутри клипот, от которой и питаются все материальные удовольствия.

Поэтому от материальных удовольствий человек может испытывать наслаждение и приподнятое настроение. Но чтобы почувствовать истинное наслаждение — главное, на что направлено желание насладить творения, — там лежит порошок скрытия, утаения, тьмы и горечи, так что в Торе и заповедях не ощущается никакого вкуса. Иными словами, горький порошок — это скрытие и утаение, присутствующие там в силу исправления сокращением.

А целебный порошок Творец вложил в труд над Торой и заповедями. То есть лекарство находят именно в усилии над Торой и заповедями. Но почему именно в усилии? Почему простого занятия Торой и заповедями недостаточно, чтобы получить исцеляющее снадобье, которое излечит человека от горького зелья, заложенного в трапезе?

Чтобы понять это, сначала нужно узнать, что представляет собой снадобье, исцеляющее от горького порошка, который Творец положил в трапезу. И что такое усилие в Торе и заповедях, благодаря которому только и можно найти возможность обрести это лекарство.

Известно, что главное усилие совершается тогда, когда работают вопреки разуму. То есть когда человек не понимает, ради чего ему нужно работать, и вынужден действовать вопреки разуму. Это крайне тяжело, и именно это называется «усилием в Торе и заповедях». Однако нужно понять: почему человек должен исполнять Тору и заповеди вопреки разуму, что так трудно и далеко не каждому под силу? Почему нельзя служить в Торе и заповедях в рамках разума, чтобы это было доступно каждому?

Суть в том, что нужно понять, что такое состояние «выше разума», именуемое «усилием», ради которого следует трудиться в занятиях Торой и заповедями. Дело вот в чем: поскольку человек создан с желанием получать ради себя, и на это желание получать было сделано исправление — чтобы при получении изобилия не возникло различия формы, но даже в момент получения изобилия оставалось слияние, именуемое «подобием формы», — произошло сокращение и возникло скрытие.

Иными словами, когда человек хочет получить благо и наслаждение в келим получения, он не видит никакого света, а только тьму, называемую «пространством, свободным от света». Человек должен выработать в себе келим отдачи, по принципу: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б).

А как обретают эти сосуды? Посредством усилий в Торе и заповедях. То есть когда человек занимается Торой и заповедями ради того, чтобы обрести келим отдачи. Это значит, что он не желает никакого вознаграждения за свой труд в Торе и заповедях, но его наградой и воздаянием будет обретение силы делать всё на благо Творца, а не ради себя.

Иными словами, если человек исполняет Тору и заповеди ради награды — чтобы получить благо и наслаждение ради собственной пользы, — это называется «исполнением Торы и заповедей в рамках разума». Против этого тело не возражает: в той мере, в какой человек верит, что получит от этого удовольствие ради себя, это считается служением «в рамках разума».

Об этом свойстве говорит Рамбам, благословенна его память: «Когда учат детей, женщин и простых людей, их учат служить только из страха и ради награды. А когда умножится их знание и прибавят они мудрости, открывают им эту тайну мало-помалу» (Рамбам, «Законы раскаяния», 10:5 [лист 60б]).

Из слов Рамбама мы видим, что в исполнении Торы и заповедей есть две ступени:

1. Ради собственной пользы: ради получения награды, а не ради работы выше разума. Поскольку человек верит в награду и наказание и всё это делается ради собственной пользы, такое служение называется «служением простых людей», то есть служением в рамках разума. И с точки зрения внутренней работы это не называется усилием (хотя в общепринятом смысле это тоже называют усилием).

2. Усилие в Торе и заповедях: когда человек занимается Торой и заповедями не ради получения какой-либо награды, но трудится исключительно ради Творца. И это идет вопреки разуму. Ведь здравый смысл требует, чтобы человек работал ради собственной пользы. Поэтому, когда он говорит, что исполняет Тору и заповеди ради того, чтобы получить силу работать только на благо Творца, а не ради себя, тело начинает сопротивляться изо всех сил и кричит: «Ты что, с ума сошел? Ты хочешь отменить себя ради Творца? Скажи сам, что тебе с этого будет?!»

Это состояние называется великим усилием, поскольку человеку приходится воевать с собственным телом, в то время как правота и здравый смысл — на стороне тела, ведь такова его природа. Выходит, это называется усилием потому, что находится выше разума, как сказано выше, ведь тело не соглашается работать ради Творца.

И это значит, что человек занимается Торой и заповедями на уровне усилия. То есть благодаря занятиям Торой и заповедями он желает удостоиться свойства отдачи. А достичь этого можно только тогда, когда учатся на уровне усилия, как сказано выше, — когда занимаются Торой и заповедями с намерением, о котором сказали мудрецы: «Я создал дурное начало — создал и Тору как приправу, ведь кроющийся в ней свет возвращает к добру» (Кидушин 30б).

Иными словами, человек видит, что у него нет любви к Творцу, а есть лишь себялюбие, и ради Небес он не способен сделать даже малейшего движения, поскольку тело сопротивляется этому. И всякий раз он превозмогает себя — но тем не менее не продвигается вперед, а напротив: после всех усилий по преодолению видит, что движется назад, а не вперед.

И это усилие создает в нем место для молитвы о том, чтобы Творец помог ему. Выходит, всякий раз, когда человек видит, что отступает назад, он вместе с тем продвигается в молитве. Ведь в той мере, в какой он видит, насколько далек от цели, у него появляется повод молиться все более искренне, из самой глубины сердца, поскольку он видит место опасности.

То есть он боится, как бы зло не одолело его и не заставило бежать с поля боя. Ведь тело внушает ему, будто эта работа предназначена лишь для людей с сильным характером, а не для всех. И хотя человек уже принял на себя путь истины — действовать ради Творца, а не ради себя, — но раз у него ничего не выходит и он пятится назад, он боится, как бы зло не возобладало и не доказало в рамках разума, что правота на стороне тела: ведь он видит действительность и уже не сомневается в словах тела о том, что эта работа — лишь для избранных.

Поэтому это побуждает его молиться Творцу от всего сердца, чтобы Тот спас его от опасности оказаться вынужденным бежать с поля боя. И он взывает: «Владыка мира, помоги мне сейчас, ведь сейчас у меня еще есть силы молиться Тебе! Но я не могу знать, что будет потом: быть может, [позже] некому будет даже попросить Тебя о помощи».

И потому он говорит: «Владыка мира, помоги мне, пока душа еще теплится во мне! Ведь я боюсь, что потом умру и скачусь в место разобщения — в отчаяние, где нет веры в Творца даже в малой мере, чтобы оставалась возможность молиться Ему». Ведь человек, впадающий в отчаяние, уже не просит никакой помощи. Пока у человека есть уверенность, что он выберется из своего положения, он еще предпринимает действия по принципу: «Всё, что в силах твоих сделать, делай…» (ср. Коэлет 9:10).

Выходит, что стремление работать в отдаче порождает усилие, а усилие приводит к молитве о помощи Творца и к вере мудрецам, сказавшим: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а).

Значит, целебное снадобье заключено в усилии. То есть, когда человек прикладывает усилия в Торе и заповедях, чтобы достичь состояния «ради отдачи» (лишма), достигнутое им «ради отдачи» позволяет ему впоследствии наслаждаться трапезой, именуемой «благом и наслаждением». Ведь у него уже есть сосуды отдачи, снимающие скрытие и утаение, тяготеющие над трапезой. Это скрытие отталкивает всякого, кто желает вкусить от трапезы, и заставляет его говорить, будто трапеза горька на вкус. В этом и заключается объяснение слов мудрецов о том, что Святой, благословен Он, говорит: «Глупцы в этом мире! Тот, кто трудился в канун Шаббата, будет есть в Шаббат».

И мы спросили: что означает в служении «субботняя трапеза»? Это можно объяснить тем, как сказали мудрецы, что Святой, благословен Он, сказал при сотворении Адама а-Ришона: «С чем это сравнимо? С царем, у которого есть башня [сокровищница], полная всяческих благ, но нет гостей». И трапеза как раз и называется «башней, полной всяческих благ».

И это называется «субботней трапезой». То есть по завершении работы — по обретении келим отдачи, в чем и состоял весь труд в дни будней (ведь «будни» означают «шесть дней труда», то есть создание пригодных сосудов, способных принять общую трапезу для всей общности Исраэля, что произойдет в Окончательном исправлении). Это состояние мудрецы называют ступенью «Исраэль», истолковав, что мир был сотворен ради Исраэля, как написано: «В начале сотворил…» (Берешит 1:1), а «начало» (решит, רֵאשִׁית) — это лишь Исраэль, как сказано: «начаток [решит] урожая Его — Исраэль» (ср. Ирмеяу 2:3). Иными словами, башня, полная всяческих благ, предназначена для всего творения в целом.

В частном же отношении эта трапеза имеет место тогда, когда человек исправляет свои дела и приходит к свойству Исраэль, называемому яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל — «прямо к Б-гу»), что означает: все его поступки направлены во имя Небес, к Нему (Эль). Тогда он удостаивается ступени «трапезы» в частном порядке. А в Окончательном исправлении все частности придут с подготовленными сосудами, чтобы принять эту трапезу, как сказано выше со слов Святого, благословен Он: «Тот, кто трудился в канун Шаббата, будет есть в Шаббат», — подобно упомянутой выше притче о целебном снадобье. То есть именно в труде над Торой и заповедями находят лекарство, отменяющее сокращение и скрытие, тяготеющие над трапезой.

Исходя из сказанного, можно объяснить то, что приводится в трактате Шаббат (лист 119б): «Сказал кесарь рабби Йеошуа бен Хананье: почему у субботнего кушанья такой аромат? Ответил тот: есть у нас одна приправа, и зовут ее Шаббат. Мы кладем ее в это кушанье, и аромат разносится вокруг. Сказал кесарь: дай нам ее! Ответил рабби: тому, кто соблюдает Шаббат, она помогает, а тому, кто не соблюдает Шаббат, не помогает».

Хотя на первый взгляд речь идет о том, кто соблюдает Шаббат, однако в духовной работе слова «соблюдающий Шаббат» (шомер Шаббат, שׁוֹמֵר שַׁבָּת) следует понимать в значении ожидания: слово «соблюдающий» (шомер, שׁוֹמֵר) родственно выражению из стиха: «…а отец его хранил это [слово в памяти]» (шамар, שָׁמַר; Берешит 37:11). То есть человек сидит и с надеждой ждет, говоря: «Когда же я смогу обрести сосуды, пригодные принять субботнюю трапезу, чтобы аромат ее разносился вокруг?» — ведь субботняя трапеза называется «благом и наслаждением, облаченными в 613 заповедей на уровне 613 предписаний (пикудин)».

И как написано в комментарии «Сулам» (часть 1, с. 242, п. 1): «В каждой заповеди оставлен на хранение особый свет». И это уже называется уровнем субботней трапезы, которую можно принять лишь после труда и усилий. А это достигается тогда, когда 613 заповедей исполняют на уровне советов (эйтин), то есть практических указаний о том, как прийти к свету, кроющемуся в них и возвращающему к добру.

Поэтому слова «тот, кто соблюдает» означают: соблюдает 613 заповедей как советы о том, как достичь свойства отдачи. Ведь только в келим отдачи можно насладиться субботней трапезой, когда сокращение и скрытие уже удалены от блага и наслаждения. И это подобно вышеприведенной притче о целебном снадобье: порошок, находящийся в исполнении 613 заповедей в качестве советов, исцеляет от горького зелья, тяготеющего над благом и наслаждением. Поэтому, если благодаря усилию человек не обретает сосуды отдачи, заложенные в Торе и заповедях, скрытие над благом и наслаждением остается.

Исходя из этого можно объяснить и слова мудрецов (Авот, глава 2, мишна 21): «И верен Хозяин твоей работы, Который воздаст тебе плату за твой труд. И знай, что даяние награды праведникам — в будущем». Но это удивительно: ведь нужно служить не ради получения награды! Как же тогда говорится: «И знай, что даяние награды праведникам — в будущем»? В свете сказанного выше следует объяснить, что мудрецы разъясняют нам, в чем состоит награда праведников в будущем.

То есть обо всех усилиях, прилагаемых ради получения награды, нам говорят, в чем состоит их награда: «в будущем». А именно: в том, что они удостоятся служить исключительно по принципу «…и все дела твои да будут во имя Небес» (Авот 2:12), что и представляет собой сосуды отдачи. И ради этого они прилагают все усилия — чтобы в «будущем» обрести иные сосуды, отличные от тех, что есть у них сейчас, то есть от сосудов получения. И в будущем они удостоятся келим отдачи. В этом и смысл слов: «И знай, что даяние награды праведникам — в будущем».