Что значит написанное: «И обрати к сердцу твоему»

В святом Зоаре (Ваэра, лист 29, и в [комментарии] «Сулам», пункт 89) написано следующее: «Начал рабби Элазар и сказал: „И знай ныне, и обрати к сердцу твоему, что Г-сподь — Он Б-г“ (Дварим 4:39). Он спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: „Знай ныне, что Г-сподь — Он Б-г“, а в конце — „и обрати к сердцу твоему“. Ведь знание о том, что Г-сподь — Он Б-г, подготавливает человека к тому, чтобы именно так обратить [это] к сердцу. А если он уже обратил к своему сердцу, то тем более обладает знанием! И кроме того, следовало сказать: „к сердцу твоему“ (либха, לִבְּךָ), а не левавха (לְבָבְךָ)!»

И отвечает: однако Моше сказал: если ты хочешь постичь это и знать, что „Г-сподь — Он Б-г“, тогда — „обрати к сердцу твоему“. И знай это, ведь слово левавха (לְבָבְךָ) означает, что доброе начало (йецер тов) и дурное начало (йецер ра), обитающие в сердце, включились друг в друга и стали едины — то есть „обоими твоими началами“: чтобы обратить дурные свойства дурного начала в добрые. И тогда, конечно, больше нет различия между добрым началом и дурным началом, и тогда ты обнаружишь, что „Г-сподь — Он Б-г“. До сих пор его слова.

И нужно понять: что содержится в этом знании, [в силу чего], зная, что „Г-сподь — Он Б-г“, приходят к [состоянию] „обрати к сердцу твоему“, о чем и спрашивает рабби Элазар? И нужно также понять ответ, согласно которому невозможно прийти к знанию, что „Г-сподь — Он Б-г“, прежде чем удостоятся [состояния] „обрати к сердцу твоему“. Какова же связь, почему одно зависит от другого? То есть почему именно тогда, когда человек служит Творцу также и дурным началом, можно прийти к этому знанию?

И чтобы понять это, нужно сначала разобрать цель творения и исправление творения. Ведь известно, что цель творения — насладить Свои творения, то есть Творец желает, чтобы все создания получили благо и наслаждение. А до тех пор, пока они не пришли к этому получению, совершенство цели творения еще не проявлено, так как в мире все еще есть те, кто не постиг блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения проявляется именно тогда, когда все постигнут благо и наслаждение. И об этом говорит святой АРИ: „до сотворения мира Он и Имя Его были едины“, как приведено в «Талмуде десяти сфирот». Это означает, что для блага и наслаждения, которыми Он желал насладить Свои творения, там было кли, называемое Малхут де-Эйн Соф, получавшее свет. И свет, называемый „Он“, и кли, называемое „Имя Его“, были едины, поскольку не было различия формы. И в этом заключается цель творения.

А затем следует исправление творения, как говорит святой АРИ: „чтобы явить совершенство Своих деяний, Он сократил Себя“. И в „Ор пними“ объясняется, что [это произошло] ради того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы вызывает разобщение между получающим и отдающим. И точно так же всё, чего нет в корне, вызывает неприятное ощущение в ветвях, как известно. Поэтому благодаря происшедшим сокращению и сокрытию нижним дано место, чтобы исправить свои келим получения, чтобы они стали ради отдачи.

И тогда уже возникнет подобие формы между получающим и отдающим. Тогда весь свет, которым Он желал насладить Свои творения, будет раскрыто принят нижними. И вновь будет: «Г-сподь один, и Имя Его едино» (Зхарья 14:9), что означает: благо и наслаждение, раскрывавшиеся в мире Эйн Соф в келим получения, раскроются в келим получения, исправленных ради отдачи.

Отсюда для нас следуют две вещи:

1) Желание получать, проистекающее из цели творения: поскольку Он желает насладить Свои творения, Он создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И отсюда происходит зло, называемое дурным началом, свойство которого — получать исключительно ради собственной выгоды.

2) Желание отдавать. Оно происходит от силы сокращения и сокрытия, произведенных ради исправления творения, и называется добрым началом. Ведь благодаря желанию отдавать приходят к подобию формы — к слиянию (двекут), посредством которого и получат то благо и наслаждение, которыми Он желает насладить Свои творения, и тогда цель творения достигнет своего совершенства.

Когда человек хочет войти в святую работу — то есть трудиться и прилагать усилия ради того, чтобы получить награду, и наградой этой было бы удостоиться слияния с Творцом, когда все его действия будут ради Небес, — тогда тело, рожденное со стороны цели творения с желанием получать для себя, как сказано выше, всеми силами сопротивляется. Оно кричит: ведь цель творения — насладить Свои творения, и Творцу не недостает ничего, что могли бы дать Ему нижние!

И потому оно спрашивает: зачем мне стараться, чтобы всё было ради Небес, без всякого вознаграждения? Ведь это идет вразрез с целью творения! А если верно, что нужно работать ради Небес, а не ради собственной пользы, то почему Он создал в нас желание получать для себя? Ему следовало создать в нас желание отдавать — тогда все творения служили бы на пользу Творцу!

Что же ты на это скажешь? Что раз Он желает насладить Свои творения, то создал в нас желание получать, а затем хочет, чтобы человек работал на Него, на пользу Творцу? Но ведь это великие страдания — когда хотят отменить получение ради себя, упразднить всю самость в нас и не оставить себе ничего для собственной пользы!

И как сказали мудрецы (Сукка 45б): „Всякий, кто примешивает к Имени Небес что-то иное, искореняется из мира“. Это означает: если человек делает всё ради Небес, но примешивает немного и ради себя, это называется „что-то иное“. И такой человек искореняется из мира — то есть из будущего мира, а именно: не может удостоиться награды, получаемой за труд человека в Торе и заповедях.

Отсюда следует, что мы не способны понять: неужели Тот, Чье желание — насладить Свои творения, дал нам страдания, [заставив] трудиться ради Него? Зачем Ему нужно, чтобы мы страдали от необходимости отказываться от своего желания получать? Поэтому, когда мы идем по принуждению и работаем, преодолевая заложенное в нас желание получать, мы говорим своему телу: не нам мудрствовать.

Мы же должны верить верой мудрецов, как они учат нас: мы обязаны исполнять Тору и заповеди безо всякого вознаграждения, как сказали [мудрецы] (Авот 1:3), и таковы их слова: „Он говорил: не будьте как рабы, служащие господину ради получения платы, но будьте как рабы, служащие господину не ради получения платы“.

То есть мы должны верить, что Творец, упаси Б-г, не испытывает никакого недостатка, из-за которого Ему требовалось бы, чтобы мы трудились для Него. Мы должны верить, что необходимость работать ради Него установлена безусловно ради нашего блага: благодаря этому мы придем к цели творения — к тому, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Просто эта работа необходима ради исправления творения, как сказано выше.

Однако, поскольку это противоречит разуму, человек не соглашается с этим, и ему каждый раз требуется преодоление. Ведь каждое преодоление действует лишь на свое время, и всякий раз требуется новое усилие. Это состояние называется свойством суда (дин). То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, действовавших ради того, чтобы свет Его Лика не был раскрыт [явно] и чтобы люди [не сразу] почувствовали, как Творец управляет миром провидением блага и наслаждения.

Напротив, каждый видит, как свойство суда царит в мире, поскольку каждый ощущает недостатки — как в материальном, так и в духовном. Тогда человек говорит, что миром управляет Имя ЭЛОКИМ, то есть свойство суда. Человек же должен верить, что на самом деле всё — милосердие, но временно он обязан чувствовать именно так, ведь всё идет путем исправления: именно благодаря этому появится возможность достичь цели творения — блага и наслаждения.

Исходя из сказанного, мы поймем заданный выше вопрос: какова связь между [словами] „обрати к сердцу твоему“ и знанием того, „что Г-сподь — Он Б-г“? Ведь пока человек не достигнет ступени, когда все его действия будут ради Небес, называемой [действием] „ради отдачи“, он не способен увидеть, что во всем происходящем в мире Святой, благословен Он, поступает с миром по свойству Доброго и Творящего добро.

Он должен верить, что так оно и есть, и говорить, как написано: „Глаза у них, но не увидят“ (Теилим 115:5), — ведь [наяву] он видит, что управление миром вершится свойством суда, называемым ЭЛОКИМ. Однако затем, когда человек удостаивается келим отдачи, исправляя свои келим получения так, чтобы они стали ради отдачи, — это означает, что он способен служить Творцу также и дурным началом. Ведь дурным началом называется „желание получать ради собственной выгоды“, как сказано выше, и именно из него проистекает всё зло, которое мы видим в мире. Это проявляется и в отношениях между людьми: все войны, грабежи и убийства в мире возникают из желания получать ради собственной выгоды.

И когда человек исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, он обретает подобие формы — слияние с Творцом. Тогда от него уходят сокращение и сокрытие, царящие в мире. Тогда он видит только добро. Тогда он видит, что всё, что он ощущал прежде, чем удостоился слияния, было лишь исправлениями, которые вели его к подобию формы. Выходит, то, что он считал управлением мира по свойству суда, называемому ЭЛОКИМ, он теперь видит как милосердие, называемое АВАЯ.

И этим можно объяснить связь между [словами] „обрати к сердцу твоему“ и „АВАЯ — это ЭЛОКИМ“. Ведь до тех пор, пока не удостоились обращения сердца, пребывавшего в различии формы и духовном отдалении — когда получающий для себя отличен по форме от отдающего, что и называется удаленностью, — [истину не постичь]. Получается, что подобие формы означает возвращение получающего к отдающему, и это называется „обрати к сердцу твоему“.

Тогда человек видит: всё то, о чем он думал, будто мир ведется судом, то есть ЭЛОКИМ, теперь открывается ему как „АВАЯ — это ЭЛОКИМ“. То есть задним числом выяснилось, что всё [творилось] свойством милосердия. И об этом написано: „что Г-сподь — Он Б-г“ (Дварим 4:39). Однако прежде, чем удостаиваются обращения сердца, называемого подобием формы, считают, что всё вершится свойством суда, называемым ЭЛОКИМ.

Исходя из сказанного, можно разрешить вопрос, который задают: почему, если Творец желал вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять [фараона], чтобы тот позволил народу Исраэля выйти из Египта? Ведь мы видим, что Он явил там чудеса нашим отцам в Египте: все казни обрушились на египтян, а над сынами Исраэля ни одна казнь не имела власти, — так почему же Творец не вывел народ Исраэля против воли фараона? В простом смысле (пшат) есть много ответов. Мы же объясним это в русле внутренней работы.

Известно, что каждый человек — это „малый мир“, включающий в себя семьдесят народов мира и народ Исраэля — то есть свойство Исраэль внутри него, представляющее собой свойство яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל — „прямо к Б-гу“): когда всё, что делает человек, направлено исключительно ради Его Имени. И это свойство пребывает в изгнании внутри клипот — семидесяти народов. А свойство Египта (Мицраим, מִצְרַיִם) названо так потому, что они притесняют (мецирим, מְצֵרִים) свойство Исраэль внутри него. И фараон, мелех Египта, называется свойством, которое властвует и господствует над [свойством] Исраэль. Святой же, благословен Он, желает, чтобы тело человека сделало выбор — то есть чтобы зло в человеке покорилось: чтобы общее желание получать в нем позволило выйти из-под власти... (Продолжение отсутствует).