Какие силы нужны в работе

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Мегила 6б), и вот их подлинные слова: «И сказал рабби Ицхак: если скажет тебе человек: "Я трудился и не нашел" — не верь; "Не трудился и нашел" — не верь; "Трудился и нашел" — верь». И нужно понять: что значит здесь «верь»? Неужели здесь говорится о людях, которые говорят неправду? Ведь речь идет о людях, изучающих Тору, и они, несомненно, честные люди. Почему же следует думать, будто они лгут? Если так, в чем смысл слов «верь» или «не верь»?

И чтобы понять это, сначала нужно знать, что такое труд (усилия). Мы уже говорили об этом много раз: трудом называется то, когда человеку приходится совершать действия против своей природы. А именно: поскольку мы родились с желанием получать ради себя, а ради того, чтобы было слияние (двекут) и уподобление по форме — ведь именно благодаря этому появляется возможность получать добро и наслаждение так, чтобы не было стыда, — было сделано исправление: всё нужно делать ради отдачи. Иначе мы остаемся в свободном пространстве, пустом от света, что называется «сокрытием и утаением», когда человек не ощущает никакой святости, пока занят любовью к себе.

Поэтому, когда начинают работать ради отдачи, что противоестественно, это и называется «трудом», так как тело противится этому. Ведь против любого движения, в котором тело не видит собственной пользы, оно восстает со всей силой. И требуются огромные силы, чтобы преодолеть его. Здесь-то и начинается основа работы, о которой сказано: «я трудился» или «я не трудился».

И об этом мы спросили: как можно говорить, будто если придут люди и скажут: «Я не трудился и нашел», — не верь им? Ведь речь идет о людях, которые уже удостоились ступени «нашел»! И эти люди наверняка честные, и нельзя сказать, будто они, упаси Б-г, лгут. Как же тогда можно говорить: «не верь им», словно они лгут, не дай Б-г? На самом же деле они действительно приложили усилия. Почему же тогда они говорят, что не трудились, заявляя: «Не трудился и нашел»?

И ответ, как сказано выше, таков: когда человек начинает входить в работу ради отдачи, тело начинает противиться. Тогда человек начинает использовать особые средства (сгулот) Торы и заповедей, чтобы обрести силу преодолеть зло в себе. Но вместо помощи, которую он ожидает получить от Торы и заповедей, он видит обратное. Ведь он думал, что с каждым разом будет делать шаг вперед и почувствует, что не стоит работать ради себялюбия. Он думает, что уже пришло время, когда зло покорится ему, и верит, что это ощущение наверняка дали ему Свыше, и уж отныне у него точно не будет никакой связи со злом.

И вдруг он видит, что снова находится в крайнем падении, погряз в любви к себе и вновь ощущает сокрытие и утаение цели творения, которая состоит в том, чтобы нести благо Своим творениям. И хотя он верит, что для этого сначала нужно удостоиться любви к Творцу, сам он видит лишь то, как любит себя самого. А с тем, чтобы отмениться перед Творцом и признать, что нет никакой иной власти в мире, кроме власти Создателя, и всё принадлежит Ему, нижний же вовсе не принимается в расчет, — с этим человек смириться не в состоянии.

Поэтому в тот миг, когда к нему приходит мысль об отмене себя перед Творцом, тело восстает против него и дает ему понять: «Как ты хочешь отменить себя перед Творцом, чтобы у тебя не осталось никакого самостоятельного существования, чтобы была лишь единая власть Создателя, а ты сам даже не принимался в расчет? Ведь это противно природе! Человек, пока он жив, хочет существовать и ощущать свое бытие. Как же ему говорят, что он должен отмениться перед Творцом и утратить свое бытие?»

И тогда тело говорит, что оно с этим не согласно. Это и называется состоянием «изгнания» (галута): «народы мира» в человеке властвуют над свойством «Исраэль» в нем. Как известно, имя Исраэль (יִשְׂרָאֵל) означает яшар-Эль — «прямо к Б-гу» (יָשָׁר-אֵל). То есть человек не хочет быть отдельным независимым существованием, а хочет отмениться напрямую перед Творцом. И подобно тому как было в египетском изгнании, когда египтяне властвовали над народом Исраэля, и те не могли выйти из-под их власти, пока не исполнилось написанное: «Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской» (Бемидбар 15:41), — точно так же у самого человека нет никакой возможности обрести силу преодолеть тело и выйти из-под его власти. Только Сам Святой, благословен Он, в величии Своем может вызволить их из этого изгнания.

И теперь возникает вопрос: если человек вложил много сил и прошел через множество подъемов и падений, и не раз доходил до отчаяния — то есть приходил к решению, что правило «все дела твои да будут во имя Небес» не для него, а доступно лишь людям с исключительными способностями и силой духа, храбрецам...

...а сам он не способен этого достичь. И он уже решил, что должен покинуть поле битвы. А затем он снова получил пробуждение Свыше — настолько сильное, что совершенно забыл о том, что решил до этого состояния. И сказал: «Теперь я вижу, что я уже на коне, что и я могу достичь состояния отдачи и выйти из себялюбия». И вдруг он снова упал со своей ступени.

И здесь также действует забывчивость: он уже забыл то, что говорил прежде — будто он способен прийти к работе ради отдачи. Ему и в голову не приходило, что снова настанет время, когда он упадет со своей ступени; он был уверен, что теперь будет продвигаться только вперед. А теперь он видит, что всё совсем не так, как он думал, — и подобным мыслям и состояниям у него нет конца.

Из сказанного следует: когда Святой, благословен Он, Сам помогает человеку и выводит его из изгнания, тот не знает, что сказать. С одной стороны, он видит, что все приложенные им усилия не принесли никакого плода. Своим разумом он ясно видит: если бы Святой, благословен Он, не помог ему, он бы уже давно оставил поле битвы, ведь подобные мысли приходили к нему не раз. Если так, он не может сказать: «Я трудился и нашел». Ведь он видит, что от своих усилий ничего не выиграл! А то, что он удостоился ступени «нашел», произошло исключительно благодаря спасению от Творца. И потому он приходит и говорит: «Не трудился и нашел». То есть приложенные им усилия ничего не прибавили и не убавили.

Теперь мы поймем вопрос: почему мы подозреваем его во лжи? Из сказанного выше это ясно: он говорит то, что видит. А видит он, что все его усилия ничуть ему не помогли. Поэтому его утверждение «я не трудился» — чистая правда. То есть для достижения цели он не сделал ничего. А именно: после всех приложенных усилий он остался в состоянии еще большего падения, чем то, которое ощущал в начале работы. Ведь когда он только начинал работу ради отдачи, он думал, что в нем есть лишь немного зла, и у него наверняка найдутся силы преодолеть его, и он сможет работать ради отдачи, а не получать ради себя.

И что же он выиграл от работы и усилий, которые вложил? То, что дошел до крайнего падения, беспримерной низости. Как же он может сказать: «Я трудился и нашел»? Ведь эти усилия привели лишь к тому, что он постиг еще больше зла, а вовсе не к тому, чтобы найти святость и войти в нее! Поэтому он знает, что говорит правду: его усилия ничего не стоят. Стало быть, эти усилия точно не были причиной обретения находки. Вот почему он говорит: «Не трудился и нашел», — и, на собственный взгляд, он не лжет.

И теперь следует спросить: почему же мудрецы говорят: «Не верь»? Он ведь говорит правду! Что же неправдивого мы находим в его словах, из-за чего мудрецы сказали: «Не верь»?

Но дело в том, что существует правило: «нет света без кли», то есть «не может быть наполнения без потребности (хисарона)». Поэтому, когда человек прикладывает усилия и вкладывает силы, чтобы прийти к отдаче Творцу, по мере вложенных сил в нем всё больше пробуждается потребность в наполнении. Иными словами, в той мере, в какой он утруждает себя, чтобы достичь ступени отдачи, он видит, насколько далек от нее.

А кто дает ему понять, что он далек от отдачи? Сама эта работа. Это подобно человеку, который поймал вора, а вор хочет от него убежать. Если человек держит вора, и тот не оказывает сильного сопротивления, человеку не нужно тратить много сил, чтобы удерживать его. Но если вор начинает сопротивляться сильнее, то и человеку приходится прилагать больше сил, чтобы вор не вырвался из его рук. А если вор проявляет силы большие, чем есть у человека, и тот видит, что вор вот-вот сбежит, человек начинает звать на помощь и кричит: «Спасите!»

Получается: когда человек зовет на помощь? Только там, где он не способен спастись собственными силами, — тогда он начинает кричать: «Спасите!» Если же вор — маленький ребенок, и взрослый поймал его за руку, не принято кричать: «Спасите и помогите мне, чтобы ребенок-воришка не убежал, ведь у меня нет сил удерживать его, а он хочет от меня вырваться!»

Ведь над ним наверняка все стали бы смеяться: среди людей не принято просить о помощи там, где человек сам может сделать дело без чьей-либо поддержки. И причина в том, что таков порядок мира: «нет наполнения без потребности». Поэтому, раз у него нет нужды и потребности в помощи, то если он просит о помощи без нужды, все смеются над ним, поскольку это не соответствует порядку исправления творения.

Отсюда понятно: когда человек не нуждается в людях, и у него есть пропитание, но он просит о помощи и поддержке, чтобы ему помогли с заработком, всякий видящий смеется над ним, хотя тот и стоит, прося о помощи. И мы видим: сколько бы он ни стоял и ни умолял сжалиться над ним, люди, знающие, что он не терпит нужды, смеются над ним и ничего ему не дают.

Из сказанного мы поймем, почему, когда человек говорит: «Не трудился и нашел», мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Не верь». Как мы уже объяснили, сам он утверждает чистую правду. Однако, как говорилось, наполнение не дается без потребности. И потому человек обязан работать, вкладывать усилия и использовать все особые средства, чтобы прийти к ступени, когда «все дела твои будут во имя Небес». И в той мере, в какой он вложил усилия в работу, он становится всё более нуждающимся в помощи Творца. И тогда, когда у него появляется кли — то есть истинная потребность в помощи Творца, когда он не видит никакого способа достичь ступени отдачи, — наступает время, когда он получает помощь Свыше.

И получается, что оба правы: человек вынужден сказать «я не трудился» — в том смысле, что его усилия ничего не стоят, ведь он видит, что ничего не приобрел благодаря им, а скорее наоборот. То есть благодаря вложенным усилиям он пришел к осознанию, что сами по себе усилия ничего не стоят, ведь за усилия ничего нельзя купить. И это он видит собственным разумом; здесь даже не нужно верить выше разума в то, что усилия ему не помогли, а помог только Творец, ведь он видит это воочию.

И тогда уместно сказать: «Не трудился и нашел». Поэтому он и говорит всем, что усилия ничего не стоят, и по своему разумению говорит правду. О нем-то мудрецы (ХАЗАЛЬ) и сказали: «Не верь, будто он не трудился». Причина же в том, что «нет света без кли, нет наполнения без потребности». Поэтому усилия необходимы: они умножают в человеке потребность, чтобы он каждый раз нуждался в помощи Творца, пока не обретет подлинную потребность. А Святой, благословен Он, знает, в чем состоит полнота потребности, делающая человека достойным наполнения, — и тогда Святой, благословен Он, дает ему наполнение.

Отсюда следует: если человек не прикладывает усилий, Святому, благословен Он, некуда дать ему наполнение. Мы видим, что усилия имеют огромную ценность — вплоть до того, что без усилий находке просто неоткуда взяться, как сказано выше: «ведь нет наполнения без потребности». Поэтому и сказали: «Не трудился и нашел — не верь». Усилия непременно должны быть, ведь именно они дают нам потребность в спасении от Творца.

Поэтому, когда человек приходит и говорит: «Я трудился и не нашел», мудрецы сказали: «Не верь». То есть если бы человек действительно приложил усилия и обрел потребность в том, чтобы Творец дал ему наполнение, Святой, благословен Он, наверняка дал бы ему наполнение. Но, несомненно, он еще не потрудился в должной мере, достаточной для получения наполнения. А когда потребность достигает полноты — знает лишь Творец. Поэтому человек обязан умножать усилия и не бежать с поля битвы, пока Творец не поможет ему.

И благодаря этому станет понятен вопрос, который мы задали: какие силы требуются человеку, чтобы достичь ступени, когда «все дела твои будут во имя Небес»? Должен ли человек обладать выдающимися способностями, непреклонной волей, смелым сердцем и тому подобным — то есть обладать огромной силой во всех тех качествах, которые отличают людей, называемых «возвышающимися над народом»? Ведь написано: «Трудился и нашел — верь». Значит, судя по всему, требуются огромные силы?

И на это сказали: «Не трудился и нашел — не верь». То есть не нужны ни огромные силы, ни великие способности, а требуется лишь одно желание — чтобы у человека было желание слиться с Творцом. Тогда Творец приближает его безо всяких усилий и великих сил, как сказано выше: человек, удостоившийся ступени «находки», говорит: «Я не трудился». Ведь он видит, что все усилия не идут в счет, и будь у человека хоть самые великие силы во всем мире, они ему не помогут.

Ведь для того, чтобы достичь слияния с Творцом и выйти из-под власти себялюбия, только Создатель может вывести человека из-под власти его сосуда получения. Как написано: «Я Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Бемидбар 15:41). И никакие человеческие силы в этом не помогут.

И этим можно объяснить сказанное в песне «Маоз цур»: «Греки собрались против меня тогда, во дни Хасмонеев, проломили стены башен моих и осквернили все масла». Поскольку усилия нужны нам для того, чтобы раскрыть недостаток в нас, и лишь затем появляется возможность восполнить этот недостаток, то точно узнать, чего именно нам не хватает, можно именно тогда, когда человек хочет приблизиться к святости — то есть исполнить «все дела твои да будут во имя Небес». Это и называется свойством «Хасмонеев», чья задача заключалась в том, чтобы вызволить святость из-под власти клипот, называемых «греками».

И именно тогда, когда человек хочет приблизиться к святости с помощью веры выше разума, в нем раскрываются «взгляды греков» — клипа, направленная против веры. И тогда становится видно, что до того, как человек начал работу ради отдачи, эти «греки» в нем не проявлялись. Человек думал, что у него вполне достаточно веры в Творца и есть силы исполнять Тору и заповеди, и ему не хватает лишь умножать занятия Торой и заповедями.

Иное дело, когда человек хочет быть в свойстве «Хасмонея» — то есть желает, чтобы в мире властвовала лишь святость. Тогда «греки», представляющие собой клипу, противоположную вере, проявляются с каждым разом со всё большей силой и стремятся проломить именно «стену башен моих». Ведь вера и есть эта «стена», и всё величие зависит от той меры веры в Творца, которая есть у человека. Как написано в святом Зоаре на стих «Известен во вратах (би-шеарим, בַּשְּׁעָרִים) муж ее» (Мишлей 31:23): каждый постигает по тому, как оценивает в сердце своем (мешаэр бе-либей, מְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ), — ведь в вере в Творца у каждого человека есть своя мера (шиур, שִׁיעוּר). И так же написано в Предисловии к «Учению десяти сфирот» (пункт 14).

И из сказанного мы поймем, когда же «проломились стены башен моих» — то есть когда люди увидели, что у них нет веры, а значит, они не способны идти выше разума. Именно тогда, когда они захотели войти в работу, целиком направленную на отдачу Творцу, тогда «греки собрались против меня» и стали приходить мысли «греков», не позволявшие делать ни шагу, кроме того, к чему обязывает земной разум, взвешивающий, стоит ли это делать.

Тому же, что противоречит разуму, они упорно противостоят и не дают сдвинуться ни на йоту. И тогда начинается труд: именно в то время, когда начинают идти путем работы ради отдачи, только тогда видят, что человек не способен сделать ничего против своей природы — против желания получать ради себя.

Поэтому, когда Святой, благословен Он, сотворил им чудо — то есть помог им, — все увидели, что вся их собственная работа ничего им не дала, то есть вся работа была впустую, ведь они не могли победить их сами, как сказано (в молитве «Аль а-нисим»): «Предал сильных в руки слабых, и многочисленных — в руки немногих».

То есть по законам природы и разума у них не было никакой возможности победить, поскольку они были слабыми и немногими. Стало быть, они своим разумом ясно увидели, что помог им Творец. И это учит нас тому, что когда Творец помогает, нельзя сказать, будто Он может помочь лишь сильному человеку, а слабому помочь не может.

И из сказанного мы можем видеть, какие «великие силы» и «добрые качества» должны быть в человеке, чтобы Творец помог ему и он смог приблизиться к Нему, благословен Он. В духовной работе слова «предал сильных в руки слабых» следует истолковать так: сильные мысли и сильные желания «греков» в человеке были отданы в руки свойства «Исраэль» в человеке — тех, кто слаб разумом и не обладает способностями.

И чтобы они обладали сильной волей, способной преодолеть желания «народов мира» в человеке, — этого у них нет. И тем не менее Ты предал этих сильных в руки слабых. Это и называется «чудом», поскольку человеку по его природе не под силу одолеть их самостоятельно.

И это учит нас тому, что человек не может говорить, будто он не способен быть служителем Творца ради отдачи, видя, что у него нет никаких предпосылок, чтобы годиться для этого. Поэтому нам и показывают, что ни один человек не способен преодолеть природу самостоятельно, будь он хоть величайшим из храбрецов. Но помощь подает Сам Творец — как говорилось выше о словах: «Не трудился и нашел — не верь». То есть находку — обретение келим отдачи — дает Святой, благословен Он.

И об этом написано: «Не спасется царь многочисленным войском, не устоит богатырь великой силой... Вот око Г-спода обращено к боящимся Его, уповающим на милость Его, чтобы спасти от смерти душу их» (Теилим 33:16, 18–19). Смысл слов «вот око Г-спода» в том, что Творец взирает на тех людей, которые «уповают на милость Его», — то есть ждут, когда Святой, благословен Он, дарует им свойство Хесед, что означает: даст им келим отдачи.