Что значит в служении, что лестница стоит наклонно

В Писании сказано: «И снилось ему: вот лестница стоит на земле, а вершина ее достигает неба; и вот ангелы Б-жьи восходят и сходят по ней» (Берешит 28:12). И нужно понять: на что указывает то, что лестница непременно должна стоять наклонно? Ведь мы и сами видим: если лестница стоит вертикально, по ней невозможно подняться. И как приводит Раши толкование мудрецов (ХАЗАЛЬ), вот его слова: «Сказал рабби Элазар от имени рабби Йоси бен Зимры: эта лестница стоит в Беэр-Шеве, а середина ее наклона приходится напротив Храма». То есть лестница непременно должна стоять с наклоном. На что это указывает нам в служении? Также нужно понять вопрос комментаторов: почему написано «ангелы Б-жьи восходят», а затем «и сходят»? Следовало бы написать наоборот!

И чтобы понять все это, необходимо понять, что такое вообще работа в мироздании, данная нам в исполнении Торы и заповедей. Ведь цель творения была — нести благо Своим творениям. Если так, зачем нам нужна эта работа? Как сказано [мудрецами]: «Трудился и нашел — верь, не трудился и нашел — не верь» (Мегила 6б). Зачем нужны эти усилия, и что они добавляют к цели творения — «нести благо Своим творениям»?

Дело объясняется тем, что написано в начале книги «Эц Хаим»: чтобы явить совершенство Своих деяний, произошло исправление сокращения. То есть возникло сокрытие в месте Малхут, называемом «получающий ради получения». А на месте желания получать, именуемом толщей (авиют), возникло исправление экрана (масаха), суть которого — не принимать больше, чем человек способен направить ради отдачи. Именно это и породило необходимость нашей работы, и потому мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали именно так: «Трудился и нашел — верь».

В чем же заключаются эти усилия? Поскольку по своей природе человек создан с желанием получать ради собственной выгоды, и поскольку на этот сосуд (кли) произошло сокращение и сокрытие, человеку приходится работать ради отдачи. А так как это противоположно природе, здесь и требуются усилия, ведь такая работа трудна. Поэтому, если кто-то говорит, что служит Творцу, и не чувствует никаких усилий, то это наверняка оттого, что он работает ради собственной выгоды, а не ради Творца. Ведь верный признак того, кто работает ради Творца, — сопротивление тела, называемого желанием получать. И работать ради отдачи своими силами настолько трудно, что человеку обязательно нужна помощь Творца. Об этом и сказали [мудрецы]: «Дурное побуждение человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять перед ним» (Кидушин 30б). Выходит, работой называется именно то, что нужно трудиться ради Творца.

И то, что нужно работать ради Творца, вовсе не означает, упаси Б-г, будто Святой, благословен Он, Сам нуждается в работе человека. Но, как сказано выше, это входит в категорию совершенства Его деяний. То есть благодаря тому, что человек трудится ради Творца, а не ради себя, он становится способен принять благо и наслаждение без всякого стыда, именуемого «хлебом стыда», поскольку принимает [их] с намерением (кавана) отдавать, а не получать для себя.

Однако в порядке служения, когда человек должен достичь ступени слияния (двекут), как написано: «и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), он не может подниматься на одной ноге. Ему необходимы две ноги: правая и левая. Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Сота 47а): «Пусть всегда левая отталкивает, а правая — приближает». Это можно истолковать так: с одной стороны, человек должен видеть, что он отвергнут и удален от Творца, то есть видеть, насколько он далек от слияния с Творцом, определяемого как отдача, и погряз в себялюбии.

И насколько бы он ни хотел укрепиться в служении ради отдачи, он видит, что пятится назад: зло в нем усиливается с каждым днем все больше, пока он не приходит к выводу, что у него нет никакой возможности освободиться от себялюбия. И он говорит: если Творец не поможет ему, он пропал. И говорит он: сейчас мне не нужно верить, что Творец помогает, — вот когда человек удостоится слияния с Творцом, тогда он скажет, что явно видит своим разумом, как Творец помог ему.

И как написано: «Если Г-сподь не созиждет дом, напрасно трудятся строители его» (Теилим 127:1). И человеку ничего не остается делать, кроме как просить Творца помочь ему выйти из-под власти желания получать. А порой у него нет сил даже просить Творца о помощи. Это и называется «левой ногой», когда человек идет путем, на котором видит, сколь он полон изъянов и недостатков. А как известно, «левым» в служении называется то, что требует исправления. И это смысл сказанного: «Пусть всегда левая отталкивает».

Вторая же нога называется «правой», ведь то, что не требует исправления, называется в служении «правым». То есть человек должен знать, какая великая милость выпала ему — удостоиться быть среди тех, кто служит Мелеху. Это значит, что он должен верить: если он в силах уделить хоть немного времени от своих занятий собственными нуждами и посвятить его Торе и заповедям, что называется служением Творцу, то он не считает, будто это происходит благодаря его собственной силе — мол, он сам захотел совершать святую работу. Нет, это Святой, благословен Он, вложил в него мысль и желание, чтобы он имел хоть какую-то опору в Торе и заповедях. И он радуется тому, что удостоился хоть немного послужить Мелеху.

И он благодарит за это Творца, видя, как много людей в мире лишены такой возможности. И он чувствует, насколько приближен к Творцу. Об этом сказано: «а правая — приближает», то есть «правая нога» — это то, благодаря чему человек чувствует себя приближенным к Творцу.

Ведь именно с помощью двух ног можно подниматься все выше и выше и достичь чертога Мелеха. И этим можно истолковать написанное: «и вот лестница стоит на земле, а вершина ее достигает неба» (Берешит 28:12). Смысл в том, что у лестницы, по которой поднимаются ввысь, к чертогу Мелеха, есть два конца:

1) «Лестница стоит на земле»: это свойство левой линии, называемое «на земле», когда человек должен видеть, как он погружен в земное, погряз в себялюбии, как сказано выше, и это свойство «левая отталкивает». Тогда появляется место для молитвы от всего сердца, ведь человек видит своим разумом, что не способен сделать ничего ради Творца, и только Святой, благословен Он, может вывести его из-под власти зла, заключенного в нем. И об этом сказано: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять перед ним».

2) Написанное: «а вершина ее достигает неба». Второй конец лестницы — «в небесах»: человек чувствует себя так, словно пребывает в полном совершенстве, поскольку он доволен своей долей оттого, что имеет хотя бы малое касательство к служению Творцу. И он чувствует себя благодаря этому счастливым, ведь это великая милость — удостоиться служить Мелеху и говорить с Ним хотя бы одно мгновение в день; этого ему достаточно, чтобы пребывать в приподнятом настроении. И за это он благодарит и восхваляет Мелеха.

Отсюда следует, что эта лестница, по которой поднимаются к чертогу Мелеха, стоит наклонно. То есть «низ» лестницы — «лестница стоит на земле» — это не абсолютный низ, как у лестницы, которая стоит вертикально и по которой невозможно подняться, как мы видим в материальном мире. Это показывает, что даже в материальном лестница непременно должна стоять с наклоном. А наклон показывает, что и «верх» — это не абсолютный верх.

И «низ» — это не абсолютный низ, но, как сказано выше: в то время, когда «вершина ее достигает неба» и человек идет по правой линии, являющейся свойством совершенства, это еще не окончательный итог. Он должен также идти в свойстве «на земле», то есть видеть, что все еще находится на земле. А когда он идет в свойстве «на земле», то есть по левой линии, он должен также знать, что ему необходимо идти и по правой, что называется «вершина ее достигает неба». То есть хотя это две противоположные и взаимоисключающие вещи, тем не менее они не настолько удалены друг от друга, чтобы между ними было огромное расстояние при переходе от одного края к другому. Иными словами, необходимо идти двумя линиями. Это и называется наклоном — то есть, как сказано выше, это показывает, что нужно идти двумя линиями.

И это берет начало от исправления, называемого Вторым сокращением (ЦБ), суть которого — объединение меры милосердия с мерой суда. Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Вначале Он сотворил мир мерой суда», именуемой прямой линией, в которой есть понятия верха и низа: «верх» по значимости — это чистейшее свойство (зах), сфира Кетер, которая предельно чиста и в которой нет никакого изъяна; а «низ» — это низшее по значимости, наиболее плотное свойство, именуемое сфирой Малхут, представляющее собой желание получать. «И увидел Он, что мир не может устоять, встал и соединил с ним меру [милосердия]». Ведь поскольку Малхут меры суда, называемая желанием получать, является корнем творений, обратить ее ради отдачи было крайне тяжело, и это означает: «мир не может существовать».

Как сказано в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала» (пункт 58), и вот его слова: «И увидел, что мир не устоит, — ведь в таком виде у человека, которому предстояло быть сотворенным из этой четвертой стадии (бхина далет), не было бы никакой возможности совершать действия отдачи; поэтому Он предпослал меру милосердия и соединил ее с мерой суда. И Источник поднял меру суда — силу ограничения, возникшую в сфире Малхут, — и поднял ее в Бину, являющуюся мерой милосердия. И соединил их вместе друг с другом, благодаря чему возникла возможность для тела человека, происходящего из четвертой стадии, включить в себя также и свойство отдачи».

Выходит, что именно благодаря подъему Малхут в Бину мир может существовать. А подъем Малхут в Бину святой АРИ называет наклонной линией. И сказал он, что в этом заключается тайна написанного (в ТЭС, часть 6, стр. 401), и вот его слова: «И вот после того как Он сократил Себя, Он установил одну Парсу. И это тайна [стиха]: «Да будет свод посреди вод, и да отделяет он воды от вод» (Берешит 1:6)».

И в этом тайна буквы алеф (א), ведь линия буквы алеф — наклонная, как он говорит (в ТЭС, стр. 463), и вот его слова: «Ибо соединение двух точек при сокращении — это линия буквы алеф, вот так. А высшая ступень каждого уровня — это буква йод (י), находящаяся над линией сверху, включающая Кетер и Хохму этого уровня, по тайне высших вод, вот так: י». Вот и оказывается, что объединение меры милосердия с мерой суда называется наклоном. И в этом корень того, что и в материальной ветви лестница — то средство, с помощью которого поднимаются, — пригодна лишь тогда, когда стоит наклонно, что соответствует Второму сокращению (ЦБ). В то время как лестница, стоящая прямо, соответствуя мере суда, не может устоять.

Однако следует знать о двух краях, которые представляют собой категорию «двух стихов, противоречащих друг другу, пока не придет третий стих и не рассудит между ними». Смысл этого в том, что необходимы две линии, чтобы с помощью обеих прийти к средней линии. Ведь средняя линия не может появиться, если прежде нее нет двух линий. Поэтому, когда есть разногласие, уместно сказать, что «приходит третий, рассудит между ними и установит мир». Если же разногласия нет, то нет и нужды устанавливать мир. Иными словами, если нам необходимо свойство мира, мы непременно должны сначала обнаружить разногласие, иначе миру просто нет места.

Но возникает вопрос: зачем нам вообще нужен мир? Ведь куда лучше было бы, как мы понимаем, чтобы разногласия вовсе не было и мир не требовался, — так ведь подсказывает разум!

И ответ таков: поскольку эти две противоположности заложены в нас от природы, разногласие это объективно — сама природа устроила нас такими. То есть со стороны цели творения в нас заложена природа, в силу которой Творец дал нам желание получать наслаждение и удовольствие. А со стороны исправления творения мы должны идти в противоположном направлении, то есть отдавать — по примеру Творца: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б).

Итак, эти две крайности присутствуют в нас. А то, что мы говорим о необходимости вызвать спор, согласуется со словами мудрецов (ХАЗАЛЬ): «Всегда пусть возбуждает человек доброе начало против дурного начала» (Брахот 5а), и как истолковал там Раши: «Пусть воюет с ним». Смысл в том, чтобы человек раскрыл зло, заключенное в себе. И спор вовсе не порождает зло заново; напротив, зло в человеке скрыто. И если войдет туда свет святости, желание получать, заключенное в нем, тотчас пробудится и примет все ради себя, — и это тотчас перейдет на сторону нечистоты и клипот.

Поэтому необходимо вести войну, благодаря чему зло выйдет из своего укрытия и вступит в борьбу с добрым началом.

Выходит, что зло раскрывается именно благодаря войне, поскольку стремится бороться с добрым началом. И когда оно предстает в своем истинном облике, человек видит, что перед ним «высокая гора» (Сукка 52а). И тогда он приходит к осознанию, что нет иного выхода, кроме как просить Творца помочь ему смирить это зло и дать способность работать исключительно с намерением ради отдачи.

И в этом мы поймем смысл правила: «Два стиха, противоречащие друг другу, пока не придет третий стих и не рассудит между ними». Это касается двух концов лестницы, показывая, что они противоположны друг другу. Ведь, с одной стороны, она «стоит на земле», что указывает на низменное состояние: человек явно видит своим разумом, насколько он далек от Творца, будучи погружен в себялюбие, а это — различие формы.

А со второй стороны — «а вершина ее достигает неба»: словно у него есть полное совершенство, он доволен своей долей и радуется так, будто находится только на небесах и не имеет никакой связи с земным. Это и называется тем, что «лестница стоит наклонно». Об этом и сказано: «Два стиха, противоречащие друг другу, пока не придет третий стих и не рассудит между ними».

Это средняя линия: две эти линии порождают «третий стих» — Святого, благословен Он, именуемого средней линией. И это подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Нида 31а): «Трое соучаствуют в [создании] человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать. Отец дает белое, мать дает красное, а Святой, благословен Он, дает ему дух и душу (руах и нешаму)».

И можно истолковать: «отец дает белое» — отец олицетворяет первое свойство в служении, то есть правую линию, совершенство. Второе — это левая линия, то есть свойство недостатка, как сказано выше, и это называется «[мать] дает красное», являющееся свойством недостатка. А Святой, благословен Он, дает тогда душу и дух — то есть посылает человеку необходимую помощь, как сказано в святом Зоаре: «помогают ему святой душой». И это называется: «Святой, благословен Он, дает дух и душу». И этим объясняются слова Раши: «Лестница стоит в Беэр-Шеве, а середина ее наклона приходится напротив Храма». То есть, как сказано выше, середина — это средняя линия, и она находится напротив Храма, представляющего собой свойство Святого, благословен Он.

И на основании сказанного можно истолковать, почему написано: «и вот ангелы Б-жьи восходят», а затем — «и сходят». Казалось бы, нужно было написать наоборот: сначала «сходят», а потом «восходят»! В русле служения можно ответить так: люди, желающие работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, называются «ангелами Б-жьими». То есть они пришли в этот мир с посланничеством от Б-га — трудиться ради Него.

Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Сукка 10б): «Мы — посланцы заповеди». И Раши истолковал там: поскольку они шли приветствовать главу изгнания, а человек обязан приветствовать своего наставника в праздник, то наше занятие этой заповедью делает нас «посланцами заповеди». А смысл слов «посланцы заповеди» в том, что они пришли в мир быть посланниками Святого, благословен Он, ведь все должны исполнять то, что Святой, благословен Он, повелел делать. И это подобно написанному: «что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3), как объясняется в комментарии «Сулам» (в Предисловии к Книге Зоар): слово «сотворил» означает сотворение из ничего (еш ми-аин), под чем подразумевается желание получать, исходящее от Творца; а «делать» относится к сотворенным — то есть они должны трудиться ради Творца. Выходит, люди, которые работают ради Творца, называются «ангелами Творца», как сказано выше: «посланники Святого, благословен Он».

И этим можно объяснить сказанное [в Талмуде]: «Если наставник подобен ангелу Г-сподню, пусть ищут Тору из уст его; а если нет — пусть не ищут Тору из уст его» (Моэд Катан 17а). И задают вопрос: неужели тот, кто хочет учиться у наставника, должен сначала увидеть ангела Г-сподня, а затем, увидев облик ангела Г-сподня, идти искать наставника, который похож на ангела Г-сподня?!

И согласно сказанному можно объяснить так: если наставник обучает учеников служению, которое должно быть ради отдачи, — то есть [объясняет], для чего человек пришел в этот мир: исполнить поручение Творца, трудясь ради Него, — то получается, что человек — посланник Творца. И он не хозяин в этом мире, а служитель Творца, что и означает: посланник Творца, то есть ангел Творца. В этом и заключается смысл слов: «Если наставник подобен ангелу Г-сподню, пусть ищут Тору из уст его».

И в свете сказанного мы поймем, почему написано сначала: «и вот ангелы Б-жьи восходят». Причина в том, что на пути служения, чтобы стать «ангелом Творца» — то есть трудиться ради Творца, — человеку необходимо сначала подняться по лестнице: это свойство правой линии, называемое «а вершина ее достигает неба». А затем опуститься вниз — в свойство левой линии, то есть «стоит на земле». А потом еще раз, и это называется «восходят и сходят». А после этого удостаиваются средней линии — то есть Святой, благословен Он, дает душу. И тогда удостаиваются слияния с Творцом.