Что значит «благословение не пребывает на том, что сосчитано», в служении

В святой Книге Зоар (раздел «Ки Тиса», с. 1, и в комментарии «Сулам», п. 2) написано следующее: «Приди и смотри. Ведь установили [мудрецы], что высшее благословение не пребывает на том, что сосчитано. А если спросишь: как же считали Исраэль? Дело в том, что брали с них выкуп за их душу. И установили, что не производили подсчет, пока не был собран весь этот выкуп, и именно он подсчитывался. Получается, что сначала благословляют Исраэль при получении выкупа, затем считают выкуп, а после этого снова благословляют Исраэль. Выходит, Исраэль был благословен в начале и в конце, и не было среди них мора. [Зоар] спрашивает: почему из-за подсчета возникает мор? И отвечает: потому что благословение не пребывает на том, что сосчитано. А когда благословение уходит, на этом месте воцаряется ситра ахра и может причинить вред».

И здесь нужно понять:

1. Если на том, что сосчитано, не пребывает благословение, то какая разница, считают ли самих людей или считают выкуп вместо людей? Ведь в итоге мы все равно знаем число людей! Какая польза в том, что мы заменили людей выкупом, если в конечном счете мы знаем их количество?

2. Почему выкупом служит именно половина шекеля, а не целый шекель и не четверть? На что именно нам указывает половина?

3. Зачем Писание говорит: «Богатый не даст больше, а бедный не даст меньше» (Шмот 30:15)? Разве есть кто-то, кто не знает: если нужно узнать число людей и вместо того, чтобы считать самих людей, считают какой-то предмет, то для всех обязательно должна быть установлена одинаковая мера? Иначе узнать количество людей просто невозможно. Чему же тогда этот стих призван нас научить?

4. Какая нам польза от того, что [Исраэль] благословляют в начале и в конце, если посередине происходит подсчет? Разве от благословений подсчет перестает быть подсчетом, если на сосчитанном вообще не может пребывать благословение?

И чтобы понять все это в духовном служении, нужно обратить внимание на цель, к которой человек должен прийти. Известен порядок: ради любой цели, которой человек хочет достичь, необходимо приложить усилия. Ведь без труда невозможно достичь ничего. Какова же в служении Творцу та цель, которой человек должен достичь и ради которой он прилагает усилия?

Ответ таков: прийти к слиянию (двекут) с Творцом, которое называется подобием формы. Это означает: подобно тому как цель Творца при сотворении мира — насладить Свои творения, точно так же человек должен поставить перед собой цель насладить Творца. То есть человек должен совершать действия ради того, чтобы доставить радость Творцу, и это называется подобием формы.

Иными словами, когда обе эти формы соединяются воедино, цель Творца облачается в цель творений.

Получается, что Его желание насладить Свои творения — а это цель творения — облачается в желание доставить радость своему Создателю, и это называется: «получающий ради отдачи». Исходя из этого, какова же награда, которую человек получает за свои усилия? Следует сказать: награда — это достижение цели, подобно награде в материальном мире, где человек прилагает усилия и взамен достигает цели, к которой стремится и которую не дают без труда.

Из сказанного следует: когда человек хочет идти путем истины, чтобы достичь своей цели — слияния с Творцом, то есть чтобы все его действия были ради отдачи, — он должен приложить усилия, называемые страданиями. Это означает, что человеку приходится идти против своей природы. Ведь человек создан в сосудах (келим) наслаждения ради себя, а ему необходимо идти путем, ведущим к тому, чтобы доставлять радость Творцу, а не ради собственной пользы, — и тело противится этому.

Из-за этого идет внутренняя борьба: иногда побеждает желание отдавать, а иногда — желание получать. И нужно знать, что все силы, позволяющие человеку идти против желания получать, он должен черпать из Торы, как сказали мудрецы: «Создал Я дурное побуждение — создал Тору как приправу к нему» (Кидушин 30б).

То есть, когда он приступает к занятиям Торой и прилагает усилия в Торе, какой награды он ожидает? Следует сказать: намереваться удостоиться желания отдавать Творцу. И это значит, что он изучает Тору, чтобы прийти к [состоянию] «лишма» (ради Нее), называемому «ради отдачи», что представляет собой ступень «прилепись к Его свойствам».

Отсюда следует, что в усилиях изучения Торы есть два пути:

1) человек трудится в изучении Торы, чтобы извлечь из этого собственную выгоду: ради того, чтобы его называли «рабби», ради денежного вознаграждения и тому подобного;

2) усилия в Торе ради того, чтобы обрести силу идти против собственной выгоды. Здесь обнаруживается иной аспект усилий: от человека требуется огромное усилие, чтобы обрести силу трудиться в Торе с этим намерением (кавана), которое направлено против тела. Напротив, тело всеми силами противится ему и не желает давать ему сил трудиться в Торе ради такого намерения. Иначе обстоит дело с изучением «ло лишма» (не ради Нее), как сказано выше: если тело видит, что достигнет желаемого вознаграждения, оно само дает человеку «горючее», чтобы тот мог трудиться в Торе и заповедях, поскольку награда, которой он ожидает, не противоречит природе тела. Поэтому тело способно дать ему силы для работы.

Поэтому, когда человек видит, что благодаря усилиям он может получить собственную выгоду, у него есть силы действовать и прилагать большие усилия, и руки его не опускаются. Таким путем начинают воспитывать «женщин, детей и весь простой народ», потому что только путем «ло лишма» можно убедить человека заниматься Торой и заповедями.

Однако когда человеку нужно сменить цель — то есть если в начале его служения в Торе и заповедях целью и наградой за усилия была собственная выгода, а теперь он собирается сменить цель, — вместо прежней мысли: «Когда же я достигну цели ради своего желания получать, чтобы наслаждаться?», он теперь стремится к другой цели и говорит: «Когда же я смогу доставить радость Творцу и отказаться от собственной выгоды?».

И поскольку эта цель противоположна природе, он в еще большей степени нуждается в вере в Творца — то есть должен постоянно стараться постичь величие Творца. Ведь в той мере, в какой он верит в величие Творца, он способен совершать действия с этим намерением. Поэтому на человека возложена обязанность ежедневно молиться о том, чтобы Творец просветил его глаза и он осознал величие и важность Творца, — чтобы у него появилось «горючее» для приложения усилий с намерением отдавать.

И здесь следует различать два аспекта:

1) чтобы у него возникло желание доставить радость своему Создателю, и чтобы в этом заключались все его стремления;

2) чтобы он совершал действия с намерением, чтобы эти действия привели его к желанию — чтобы он захотел совершать поступки ради доставления радости Творцу. То есть ему необходимо совершать действия и прилагать большие усилия, чтобы обрести свет и кли (сосуд). Светом называется то, что он получает от Творца — когда он весь день стремится доставлять радость Творцу. А кли называется желание — то есть чтобы у него появилось желание отдавать Творцу. И то и другое он должен получить от Творца: как свет, так и кли. Однако человек обязан требовать этого, и об этом сказано: «Сион, о котором никто не расспрашивает» (Ирмеяу 30:17). И истолковали мудрецы: «Раз сказано так, значит, он требует расспроса и заботы» (Сукка 41а). То есть со стороны низших должно исходить требование, чтобы Творец дал им как свет, так и кли.

Исходя из сказанного, можно истолковать слова молитвы (из молитвы Мусаф на Рош а-Шана): «И услышат далекие, и придут, и возложат на Тебя венец царства».

Известно, что порядок служения соответствует сказанному: «Сделаем и услышим» (Шмот 24:7). Действие относится к творениям, как сказано: «…которое создал Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). То есть действие возложено на нас, и благодаря этому мы удостаиваемся ступени «слушания» — того, что Творец дает услышать. Ведь сами по себе творения не способны принять на себя служение Творцу так, чтобы оно было посвящено только Творцу и чтобы к этому не примешивалась собственная выгода.

Слушание приходит со стороны Творца — подобно тому, как это было при даровании Торы, когда народ Исраэля услышал из уст Творца: «Я [Г-сподь, Б-г твой]» и «Да не будет у тебя [других богов]» (Шмот 20:2–3). Однако до этого была подготовка к получению Торы, о которой говорили мудрецы (Шаббат 87а): требовалось установление границ и воздержание, как сказано: «И освящай их сегодня и завтра» (Шмот 19:10), — и только затем они удостоились услышать Тору.

И в этом заключается смысл слов: «И услышат далекие, и придут». То есть они услышат то, что далеки. Ведь существует Тора жизни, о чем сказано: «Ибо у Тебя источник жизни» (Теилим 36:10), что означает слияние с Творцом, однако человек далек от этого. И это ощущение отдаления тоже исходит от Творца. Ведь быть далеким от чего-либо возможно лишь тогда, когда у человека есть ясное знание о существовании этого явления, но в силу каких-то причин он от него удален.

Поэтому сначала у человека должна быть вера в Творца, и лишь затем он может сказать, что чувствует себя далеким от Творца. Получается, что для этого ощущения своей отдаленности у него обязательно должно присутствовать чувство, что Творец управляет миром, что есть суд и есть Судья, — но он ощущает это издали. Иначе кто скажет ему, что он отдален от Творца?

Поэтому то, что человек ощущает себя далеким от Творца, Творец дает ему понять тем, что открывается человеку издали. Иными словами, когда Творец скрыт от него [полностью], человек не способен находиться в состоянии отдаления, ведь кто скажет ему, что он далек? Но, как сказано выше, именно благодаря тому, что Творец немного раскрывается ему, к нему приходит ощущение, что он далек.

И об этом сказано: «И услышат далекие» — то есть Творец посылает им слышание, чтобы они почувствовали свою отдаленность и пришли приблизиться. То есть они требуют от Творца, чтобы Он приблизил их, — чтобы они смогли прийти к подобию формы, представляющему собой келим отдачи. Однако человек обретает эти келим только благодаря помощи Свыше. И это называется: «свет, облачающийся в кли», то есть в желание обрести эту силу.

И это подобно сказанному: «Если Г-сподь не созиждет дом, напрасно трудятся строители его» (Теилим 127:1). Это означает: «Если Г-сподь не созиждет дом» — чтобы сердце стало строением святости; «напрасно трудятся» — эти усилия бесплодны; «строители его» — то есть те, кто хочет построить здание святости, должны знать и верить, что без Его помощи, благословен Он, когда Он дает как кли (сосуд), то есть желание и стремление отдавать, так и свет, то есть даруемую человеку силу совершать действия отдачи, — всё дает Творец. Однако прежде человек должен совершить действия: то есть перед началом работы человек должен сказать себе: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Пиркей Авот 1:14), а затем он должен сказать: «Если Г-сподь не созиждет дом, напрасно трудятся строители его».

И точно так же было перед дарованием Торы: чтобы народ Исраэля смог услышать Тору, данную на горе Синай, требовалась подготовка со стороны самого народа — им было велено провести межевание границ и воздержание. Это называется подготовкой со стороны низшего, и только после этого возникает место для получения Торы от Творца.

Однако во время подготовки — то есть до того, как человек удостоился сосуда (кли), называемого потребностью, обрести силу действовать так, чтобы все его поступки были ради отдачи, — эта потребность постоянно колеблется, то поднимаясь, то опускаясь. Иногда он всем сердцем стремится к тому, чтобы Творец дал ему силу делать все ради Него, и молит Творца о помощи. А затем у него случается падение: он больше не чувствует никакой потребности доставлять радость Творцу, а ищет лишь способов и уловок, как наполнить удовольствиями свое желание получать для себя.

И если во время падения ему приходит мысль о духовном — о том, что нужно совершать действия отдачи, — он начинает роптать на Творца: зачем Творец так устроил, что запрещено работать ради собственной выгоды, и какая Творцу разница, если человек все же трудится ради себя?

И тогда он подвергает сомнению Тору и заповеди в целом: зачем Творец хочет причинять нам страдания и дал нам законы, которые так трудно исполнять? Если Он действительно милосердный Отец, почему Он повелел нам исполнять Свои заповеди среди множества запретов и тому подобного? Но иногда и во время подъема он тоже начинает сомневаться в Творце: ради чего Он дал нам заповедь беречь себя, как сказано: «И берегите очень души ваши» (Дварим 4:15)?

То есть почему человек вынужден есть, пить и тому подобное — для какой цели Творец создал всё это? Разве от удовлетворения этих потребностей человек станет мудрее или обретет больше богобоязненности? Человек спрашивает: зачем вообще нужны все эти материальные удовольствия, если он не видит в них никакой духовной пользы? Так человек постоянно то поднимается, то опускается.

То есть иногда он не понимает, зачем нам вообще даны материальные удовольствия: раз он теперь осознает, что главная цель человека — слиться с Творцом, то для чего тогда созданы эти материальные вожделения? А во время падения — как раз наоборот: он спрашивает себя, почему нам запрещено столько вещей и почему вообще запрещено работать ради собственной выгоды, так что мы будто бы обязаны трудиться только ради пользы Творца, а иначе непременно будем страдать и в этом мире, и в мире грядущем.

Таков порядок работы в период подготовки. Иными словами, пока человек не удостоится постоянной веры, он находится словно в праще (каф а-кела), бросающей человека из одной крайности в другую. И он видит, что у него нет свободы выбора: как хотят Свыше, так с ним и поступают, и он ощущает себя словно глина в руке гончара, не имея никакой собственной власти над собой.

И человек должен верить, что все состояния, через которые он проходит, идут ему на благо. То есть именно через подъемы и падения он придет к желанному совершенству, как сказано: «Владыка, умерщвляющий и оживляющий и взращивающий спасение». Ведь через падения, называемые в служении состоянием смерти, и через оживление, называемое в служении состоянием подъема, — именно через это Он взращивает спасение, то есть человек достигает своего совершенства.

На основе сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: зачем вообще нужно исчислять Исраэль? То есть кому нужно знать это число, в то время как подсчет — дело опасное, как написано, что благословение не пребывает на том, что сосчитано? И то исправление, которое им дали, — отдать выкуп, — что оно меняет? Ведь в конечном счете число Исраэля становится известно! И точно так же: что дает благословение в начале и благословение в конце подсчета?

А в духовном служении, где всё рассматривается применительно к одному человеку, нужно понять, что такое исчисление Исраэля. Как уже говорилось, путь служения, ведущий к отдаче («лишма»), начинают с правой линии, называемой совершенством, то есть когда человек ощущает, что на нем пребывает благословение. И с этой точки зрения человек должен черпать радость и возносить хвалу и благодарение Творцу за то, что Тот удостоил его хоть какой-то связи со святостью, — неважно, насколько она мала, ведь он знает, что и этого не заслуживает.

Это и значит, что он довольствуется малым. В таком случае ему незачем вести счет и проверять, сколько ступеней свойства Исраэль в нем есть, то есть какой процент своей работы он может назвать свойством Яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל, «прямо к Творцу») — сколько сил он готов отдать ради святости, называемой «ради Небес». Это его вообще не интересует, ведь он говорит: «Та малая связь с Торой и заповедями, которая у меня есть, важнее всех наслаждений мира».

И не стоит спрашивать: если это столь важно, почему же он довольствуется малым? На это он отвечает себе: «Наверное, я не заслужил, чтобы Творец дал мне долю больше той, что у меня есть, но я вижу людей, у которых нет даже этого». Выходит, он — человек, у которого пребывает благословение, поскольку ему есть чему радоваться. И он видит, что остальные люди веселятся и радуются пустякам.

Ему же Творец дал разум и понимание, позволяющие осознать, что он должен радоваться вместе с Творцом. Это и называется тем, что прежде, чем он собирается исчислять свойство «Яшар-Эль» внутри себя — то, что есть во внутренней глубине его сердца, — сначала благословляют Исраэль. То есть он говорит, что свойство Исраэль в нем благословенно, как сказано выше: ему есть чему радоваться, ведь благословение пребывает с ним, и он довольствуется тем малым, что у него есть.

А затем исчисляют Исраэль: человек переходит к левой линии и начинает проверять себя — сколько Торы в нем есть и сколько в нем богобоязненности. Тогда он видит, что полон изъянов, и тогда может возникнуть состояние мора — то есть он может прийти к отчаянию и бежать с поля боя, заявив, что это служение ради отдачи не для него. А вернуться к служению в одной линии он уже не способен, потому что больше не может обманывать себя и утверждать, будто это истинное служение, ведь левая линия всякий раз напоминает ему, что такое истинная работа.

В этом и смысл правила: на том, что сосчитано, не пребывает благословение, потому что при подсчете всегда обнаруживаются недостатки, как сказано: «Ибо нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил» (Коэлет 7:20). А по общему правилу, там, где есть изъян, возникает зацепка для клипот — то есть клипа показывает ему, что это [служение] не для него. Получается, что подобными доводами она умерщвляет его: всё то немногое в духовном, что у него было, она у него отнимает, и он оказывается в состоянии, о котором сказано: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б).

И потому сказано, что на всем, что сосчитано, не пребывает благословение: ведь человек всегда видит изъяны, а в каждом изъяне есть зацепка для клипот. Это и называется состоянием мора. И об этом сказано: «И не будет среди них мора при исчислении их» (Шмот 30:12) — то есть благодаря выкупу не наступит духовная смерть из-за подсчета. Это означает, как сказано выше, что во время работы в левой линии, несмотря на возможность мора, благодаря выкупу мора среди них не случится.

Поэтому дан совет, чтобы изъян не был заметен для клипот: «И дадут каждый выкуп за душу свою… при исчислении их» (Шмот 30:12). То есть чтобы они не смотрели на те изъяны, которые обнаруживают, когда человек рассчитывает, сколько процентов в нем относится к ступени Исраэль.

Вместо этого пусть они ведут счет тому, сколько исправлений им необходимо совершить, чтобы обрести выкуп души для Творца. Иными словами, смотреть нужно не на сами изъяны, а на их исправление, благодаря которому их душа, находившаяся во власти клипот, выйдет из них и сольется с Творцом. Это и означает: «И дадут каждый выкуп за душу свою» — считать исправления, которые им предстоит совершить. И тогда они видят исключительно исправления, в соответствии со словами мудрецов: «Документ, подлежащий взысканию, считается уже взысканным» (Йевамот 38а). Выходит, когда человек смотрит на исправления, это подобно тому, как если бы он уже совершил их, и здесь не остается места для изъяна.

И об этом сказано: «Это дадут все проходящие исчисление» (Шмот 30:13). Это можно истолковать так: когда видят изъяны, это называется «проходящие исчисление». «Половину шекеля» — смысл половины заключается в том, что написано [в книге Бааль Сулама] («При Хахам», ч. 2, с. 78): «Ведь молитва делает половину. И таков удел молящегося за себя: у него нет совершенства, кроме одной половины, ибо совершенному не о чем молиться. Поэтому мудрецы предостерегали нас, чтобы мы не служили ради получения награды, но стремились к совершенству».

Смысл этого в том, что отдаваемое человеком считается половиной — то есть кли, представляющим собой желание получать для себя, отдалившееся от Творца. И нужно молиться о том, чтобы это кли соединилось с Творцом, который называется светом. А когда свет светит в кли, это называется совершенством. В этом и заключается смысл выражения «молитва совершает половину»: «половина» означает кли, поскольку «нет света без кли». Поэтому, когда человек молится и чувствует свой недостаток, появляется место для наполнения этого недостатка. Получается, что слова «это дадут» указывают на кли, являющееся половиной и называемое «пробуждением снизу» (итарута де-летата), как сказано выше: молитва о восполнении недостатка — это уже исправление.

Поясним это на притче. Один человек отдал пальто в чистку, чтобы вывести пятна. И говорит хозяину прачечной: «Я считаю количество исправлений, которые тебе нужно сделать, чтобы знать, сколько тебе заплатить».

И он просит хозяина прачечной почистить пальто и вывести пятна. В таком случае нельзя сказать, будто человек придет в отчаяние, видя, как много на пальто пятен. Ведь он считает пятна не для того, чтобы увидеть, сколько изъянов на его пальто, а считает число исправлений, которые необходимо произвести.

Получается, что он думает сейчас не о своем изъяне, а об исправлениях. И само собой, неуместно говорить, будто из-за пятен возникнет мор — то есть будто он сбежит с поля боя и заявит, что работа на пути истины к нему не относится. Выходит, великое исправление состоит в том, что считают выкуп, а не изъяны, имеющиеся в людях. И это подобно сказанному мудрецами: «Документ, подлежащий взысканию, считается уже взысканным». То есть когда занимаются исправлениями, всё выглядит так, будто он уже исправлен, поскольку теперь он смотрит на исправления, а не на изъяны.

И в дополнение к упомянутому исправлению выкупом, называемому «выкупом души для Творца», — когда говорят об исправлениях, ведущих к слиянию с Творцом, — необходимо давать благословение перед подсчетом. Это означает, что нужно идти по правой линии, называемой благословением, как сказано выше, когда человек ощущает, что ни в чем не испытывает недостатка. Затем переходят к левой линии, называемой подсчетом, как сказано выше. А после этого вновь возвращаются к правой линии, называемой благословением. И об этом сказано: благодаря благословению в начале и в конце подсчет устоит, и не будет среди них мора, но именно благодаря этому они придут к истинному совершенству.