Что означает в духовной работе: «Бедствие, приходящее к злодеям, начинается с праведников»

Мудрецы (Бава Кама 60а) сказали следующее: «Бедствие приходит в мир только тогда, когда в мире есть злодеи, но начинается оно не иначе как с праведников сначала», — так дословно сказано ими.

И нужно понять: почему бедствие постигает праведников, если оно должно прийти к злодеям? В чем же виноваты праведники?

В отношении духовной работы следует сначала объяснить, что такое «бедствие» в работе, кто такие «злодеи» в работе и кто такие «праведники» на пути духовной работы. А чтобы понять всё это, нужно знать, что такое «работа». И нужно также понять: для чего вообще необходимо работать? То есть что мы выигрываем от того, что должны трудиться?

Ведь кто сотворил всё, что есть в мире? Всё сделал Творец! Если так, для чего Ему понадобилось создавать в этом мире такой порядок, что мы обязаны трудиться ради всего, что хотим приобрести, — как для удовлетворения материальных потребностей, так и для достижения духовных?

Чтобы понять всё это, нужно сначала уяснить смысл всего творения. То есть ради чего Святой, благословен Он, сотворил мир? На это дан ответ, как сказали мудрецы: «Чтобы насладить Свои творения». И по этой причине Он создал творения и запечатлел в них желание и стремление получать наслаждение и удовольствие. Это называется «целью творения». Но поскольку такое [состояние] не обладает подобием формы Творцу, получающие будут ощущать в этом благе и наслаждении свойство стыда.

Поэтому возникло исправление, называемое «сокращение и скрытие»: чтобы получали только с намерением (кавана) ради отдачи. А так как это кли (сосуд) должен создать сам нижний, что противоречит природе — ведь Творец создал творения с желанием получать наслаждение и удовольствие, — человеку тяжело делать всё, что противно природе. И это называется «усилием».

Отсюда следует, что смысл усилия вовсе не в том, чтобы человек [просто] изнурял себя. Усилие — это лишь следствие: поскольку действие идет против природы, совершить его трудно. Это и есть усилие. Так обстоит дело между человеком и Творцом. Точно такое же исправление существует и между человеком и его ближним — ради того, чтобы не было стыда. Ведь человеку стыдно есть хлеб милости.

Поэтому и была установлена торговля, в которой работник отдает хозяину свой труд, а тот дает ему за работу деньги. Тем самым стыд полностью исчезает. Но и здесь, в отношениях между человеком и ближним, хозяин желает вовсе не того, чтобы работник надрывался от усилий, а чтобы он выполнил работу. Речь идет о результатах труда, о взаимном обмене: работник дает хозяину продукт своего труда, а хозяин взамен дает ему деньги.

А между продавцом и покупателем всё наоборот: продавец дает покупателю товар, а покупатель дает продавцу деньги. И не имеет значения, как именно это происходит, главное — чтобы давали оба. Иначе, если один только дает, а второй лишь получает и ничего не отдает взамен, возникает различие формы. И тогда у получающего неизбежно появляется стыд.

Из сказанного следует, что смысл заключается вовсе не в самом усилии. Смысл в том, что ради избавления от стыда отдавать должны обе стороны. Но поскольку по своей природе человек сотворен лишь получающим, возникает усилие. Значит, усилие — это лишь следствие, а не цель. Выходит, нам нужно не само усилие, а подобие формы. Усилие же возникает лишь в силу того, что этого свойства у нас нет от природы.

На основе сказанного мы поймем, кто такие «злодеи» и кто такие «праведники», и почему «бедствие приходит в мир только тогда, когда в мире есть злодеи». В духовной работе «бедствием» называется отсутствие раскрытия блага и наслаждения. То есть желание Творца насладить Свои творения не может раскрыться творениям из-за различия формы, как сказано выше. Ведь пока у человека нет келим отдачи, что и называется «подобием формы», это препятствует нисхождению изобилия (шефа) к творениям. Выходит, что «злодеем» называют того, кто удален от Творца. Иными словами, в работе «злодей» — это тот, кто находится в различии формы с Творцом, не соответствуя правилу: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Получается, что высшее изобилие не может снизойти к нижним из-за свойства злодеев, присутствующего в человеке. Ведь в работе считается, что сам человек включает в себя свойство злодеев — искры получения. В этом и состоит смысл слов: «Бедствие приходит, только когда в мире есть злодеи». То есть то, что изобилие не приходит в мир, — а это и называется «бедствие приходит в мир», — происходит из-за имеющегося в человеке желания получать: именно оно задерживает благо и наслаждение.

И этим можно объяснить всё то, что связано со злодеями, которые не слушают голоса Творца. Ведь Он заповедал нам через Моше, учителя нашего, мир ему, что мы должны слушаться голоса Творца, иначе Он накажет нас. И об этом следует спросить: ладно еще земной царь из плоти и крови, требующий почета, — понятно, что он наказывает каждого, кто не слушается его голоса. Но почему Святой, благословен Он, наказывает за то, что Его не слушают? Разве Ему нужен почет, чтобы принимать уважение от сотворенных? Неужели, если Ему не оказывают почета, Он этим уязвлен?

Ведь это подобно человеку, который зашел в курятник и отдает птицам приказы, а те его не слушаются. Разве можно сказать, что человек обиделся на них? И тем более сотворенные относительно Творца: какой смысл говорить, будто Творец уязвлен тем, что творения не слушают Его голоса, и потому посылает им бедствия?

Однако мы должны верить, что всякое воздаяние и наказание со стороны Святого, благословен Он, направлено, упаси Б-г, не на пользу Творцу, а на пользу творениям. То есть благодаря наказаниям, которые они получат, они смогут удостоиться блага и наслаждения — ведь именно этого желает Творец: чтобы творения получили [благо] от Него.

Иными словами, страдания приводят творения к тому, чтобы они приняли на себя свойство отдачи, ведь только такие келим — подлинные, способные вместить высшее изобилие, которое Творец желает им дать. И об этом написано: «Бедствие приходит в мир только тогда, когда в мире есть злодеи». Поэтому они и ощущают страдания: то есть во всем, что они делают в работе, они чувствуют горький вкус, поскольку у них нет келим отдачи, в которых только и раскрываются благо и наслаждение. Получается, что злодеи — то есть свойство получения в человеке — и препятствуют обретению блага.

И это согласуется со словами Рамбана (приведено в ТЭС, часть 1, с. 14, пункт 1), вот его подлинные слова: «Есть различие между понятиями «один» (эхад, אֶחָד), «единственный» (яхид, יָחִיד) и «единый в действии» (меюхад, מְיוּחָד). То есть «меюхад» означает, что Он соединяется, чтобы действовать единой силой, а именно действует во благо, как подобает Его единству. А когда [Его управление] разделяется на отдельные действия, то есть действия Его отличны друг от друга и кажется, упаси Б-г, будто Он творит добро и творит зло, тогда Он называется «яхид» (единственный), потому что у всех Его различных действий есть единственный итог — благодеяние. И оказывается, что Он единственен в каждом отдельном действии».

И это соответствует нашему объяснению: то, что «приходит бедствие», вовсе не означает мести или возмездия со стороны Творца за то, что Его не слушают. То, что Он желает, чтобы Его слушались и соблюдали Тору и заповеди, нужно ради блага творений, а не ради блага Творца. Ведь у Него, упаси Б-г, нет никакого недостатка, из-за которого Ему требовалось бы что-то для Себя.

Всё, чего Он хочет от нижних, — это чтобы они получали благо и наслаждение без малейшей неприятности, чтобы наслаждение было в совершенной полноте. Если же при получении наслаждения присутствует стыд, в наслаждении нет совершенства. Выходит, что бедствие, ощущаемое злодеями, идет им же на пользу, побуждая их исправить свои поступки.

Однако нужно знать, в чем заключается исправление поступков на пути внутренней работы. Это, как сказано выше, необходимость сопровождать каждое совершаемое действие намерением. И намерение состоит в том, что этим действием человек хочет доставить радость своему Создателю, и благодаря этому он придет к слиянию (двекут) с Творцом. А не так, чтобы он совершал действие с намерением ради собственной пользы; все его заботы должны быть о том, как доставить радость Творцу.

И те люди, которые хотят идти путем, ведущим к отдаче, называются «праведниками». То есть хотя они еще и не достигли ступени, когда всё их намерение направлено исключительно ради отдачи, но раз они стремятся прийти к этому, о них говорят, что они «идут путем праведников». Иными словами, поскольку они идут к тому, чтобы достичь ступени «праведник», их уже называют так по их конечному состоянию.

Иное дело люди, которые служат на уровне большинства, то есть не работают над намерением, чтобы достичь ступени праведников: о них не говорится в контексте внутренней работы на пути истины. Они относятся к служению на уровне действия. И их намерение в Торе и заповедях подобно тому, о чем писал Рамбам, благословенной памяти: «Их обучают [служить] ради получения награды». И лишь те, кто уже пришел к пониманию, что нужно работать ради Небес, называются людьми, идущими в своей работе к пути истины.

И хотя они еще не достигли этого, о них Рамбам, благословенной памяти, говорит, что «им раскрывают эту тайну мало-помалу». А в чем состоит тайна, которую запрещено открывать «детям, женщинам и простым людям»? Тайна в том, что одного действия недостаточно: требуется еще и намерение ради отдачи, а не ради получения награды. Человек находит всё свое наслаждение в том, что может служить Творцу, — это и есть его награда, и это ценнее для него, чем несметные богатства. Поэтому им не нужно ничего иного за свой труд: само служение Царю — всё их наслаждение, и только этого они ждут.

Из сказанного можно разрешить наш вопрос: если бедствие приходит в мир из-за злодеев, почему оно начинается с праведников? Ответ таков: в духовной работе «праведниками» называют тех людей, которые хотят идти путем истины, хотя еще и не дошли до цели, но движутся в этом направлении. Поэтому мы должны знать: это бедствие выражается в том, что они ощущают вкус праха в Торе и заповедях. И вместо того чтобы чувствовать: «ведь они — жизнь наша и долгота дней наших», они ощущают горький вкус.

И они спрашивают себя: ведь цель сотворения мира была в том, чтобы насладить творения, где же это? Мы ведь видим противоположное! Мы должны были бы ощущать сладость в работе от самого служения Царю, не требуя никакой награды. А мы видим, что тело противится этому. И это приводит их к пониманию: весь этот изъян происходит оттого, что Царь в их глазах выглядит низким, лишенным всякого величия.

Ведь иначе они должны были бы чувствовать величие Царя и отменять себя перед Ним. Мы ведь видим по нашей природе: служение меньшего большему воспринимается как великая привилегия, и ради этого человеку не требуется особых усилий, чтобы отменить себя перед великим. Почему же по отношению к Творцу мы этого не наблюдаем? На это мы вынуждены сказать: мы не верим в величие Творца — Царя всего мира, а видим противоположное. И это называется в Книге Зоар: «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».

Если так, чего же нам недостает? Только веры в Творца — в то, что Он великий и почитаемый Царь. Выходит, именно те люди, которых называют «праведниками», — то есть желающие стать праведниками и служить Творцу безо всякой награды, — видят и ощущают зло внутри себя. То есть они ощущают бедствие: неспособность получить благо и наслаждение из-за свойства «злодеев» внутри них. Они просто чувствуют, что они злодеи, которым не хватает веры в Творца как великого и почитаемого Царя. И нет злодеев больше этих, ведь они ясно видят, что им недостает веры в Творца. Получается: когда раскрываются злодеи в человеке? Именно тогда, когда люди хотят быть праведниками!

И этим можно объяснить сказанное: «И начинается не иначе как с праведников сначала». Слова «с праведников сначала» означают, что бедствие начинает распознаваться и ощущаться в самом начале — то есть с того момента, когда человек начинает переходить от служения на уровне большинства к индивидуальному служению. А индивидуальное служение и называется «путем праведников».

Поэтому мудрецы намекают нам: сразу с самого начала, как только человек хочет работать ради отдачи, в нем проявляется бедствие. Он чувствует, что далек от веры в Творца, а потому далек и от получения блага и наслаждения, которыми Творец желает насладить Свои творения. И в этих состояниях человек видит у себя падения и подъемы. Значит, смысл слов «не иначе как с праведников сначала» в том, что речь идет о начале вступления на путь праведников, как сказано выше.

Те же, кто служит на уровне большинства, совсем не чувствуют, как находятся под властью зла, и не видят, что им не хватает веры в Творца. Наоборот, они уверены, что обладают столь великой мерой веры, что могут делиться ею с другими! И они еще читают мораль окружающим: почему те не идут прямым путем, пусть поймут, что главное — это лишь духовное, а не материальное.

И люди, слушающие их поучения, думают: раз те укоряют их и говорят, что нужно делать всё ради Небес, значит, они наверняка знают, что означает «ради Небес», иначе не стали бы поучать. На самом же деле те даже не знают, что такое отдача! Ведь отдача противна природе. И когда человек видит, как тяжело ему преодолевать себя и заниматься работой ради отдачи, как он может поучать другого? Ведь он видит, что ему самому просто не хватает веры в то, что Творец — великий Царь, как сказано выше. Ведь по природе меньший может служить большему безо всякой награды.

Люди же, остающиеся на уровне большинства, повторяя, что надо работать ради Небес, даже не понимают значения этих слов: как услышали их в детстве при воспитании, не вникнув в услышанное, так и продолжают твердить эту высокопарную фразу. Ведь для них зло — лишь нечто ничтожное, «тонкое, как волос», как сказали мудрецы (Сукка 52а) о дурном побуждении: «Злодеям оно представляется тонким, как волос, а праведникам — высокой горой».

Причина в том, что существует исправление: человек не должен видеть в себе зла больше того, сколько он способен исправить. Поэтому в духовной работе «злодеями» называют тех, у кого нет потребности работать ради Небес, и они занимаются Торой и заповедями ради собственной выгоды. Поэтому зло — а именно желание получать ради себя — почти не ощущается ими как зло. Это и значит, что дурное побуждение для них «тонкое, как волос».

Иное дело «у праведников»: те люди, которые хотят идти путем отдачи и начинают исправлять желание получать, с каждым разом видят зло в себе во всё большем масштабе, пока оно не вырастает перед ними «как высокая гора». Поэтому они и не способны читать мораль другим, будучи целиком заняты тем, чтобы просить о вере в Творца для самих себя. И этим объясняются слова мудрецов: «Бедствие приходит только из-за злодеев, а начинается не иначе как с праведников сначала».