Что означает в [духовной] работе «путь, начало которого — тернии, а конец — равнина»

В Мидраше Танхума (лист 318б) сказано следующее: «Смотри, я предлагаю вам…» (Дварим 11:26). Об этом написано: «Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и благо?» (Эйха 3:38). Моше также изложил перед ними два пути: добрый и дурной, путь жизни и путь смерти, благословение и проклятие. Это подобно старцу, который сидел у дороги, и перед ним было два пути: у одного начало — тернии, а конец — равнина, а у другого начало — равнина, а конец — тернии. И сидел он в начале обоих [путей], и предостерегал прохожих, говоря им: «Хоть вы и видите, что начало этого [пути] — тернии, идите по нему, ведь конец его — равнина». И каждый, кто был умен, слушал его, шел по нему, немного трудился — и благополучно проходил весь путь. Те же, кто не слушал его, шли и в итоге спотыкались. «…И избери жизнь, ты и потомство твое» (Дварим 30:19).

Чтобы понять это применительно к [духовной] работе: на пути служения при исполнении Торы и заповедей следует различать два пути:

1) не ради Него (ло лишма),

2) ради Него (лишма).

Как известно, в [духовной] работе следует различать цель творения и исправление творения. Ведь цель творения состоит в том, что человек должен достичь совершенства — то есть удостоиться блага и наслаждения, поскольку в желании Творца заложено дать творениям благо и наслаждение, и это называется «Его желание насладить Свои творения». И по этой причине все творения стремятся исключительно к получению блага и наслаждения.

Поэтому каждый день человек заново стремится получать благо и наслаждение и не довольствуется тем, что было у него в прошлом. Напротив, каждый день человек начинает заново получать благо и наслаждение. То есть человек обязательно должен получать наслаждение и удовольствие каждый день. И есть люди, которые получают удовольствие сейчас от того блага и наслаждения, что получили в прошлом. Но если они не способны получать удовольствие сейчас от прошлого, это не считается, что у них есть удовольствие сейчас от прошлого. Иными словами, человек обязательно должен ощущать удовольствие каждый день. Причем испытывать наслаждение человек может даже от того, что заработал вчера, или же он может испытывать удовольствие сегодня от того, что вчера удостоился почета, и тому подобного.

Отсюда следует: суть [принципа] «Его желание насладить Свои творения» такова, что человек обязательно должен ощущать каждый день заново, что получает наслаждение. Но только если он получает наслаждение в настоящем, он способен извлекать удовольствие как из прошлого, так и из будущего. Однако ощущением наслаждения называется лишь то, что переживается в настоящем: только тогда считается, что у него есть наслаждение.

Поэтому как в материальном, так и в духовном человек обязательно должен ощущать, что наслаждается жизнью сейчас, и прошлое и будущее не имеют значения. Ведь сколь бы велики ни были благо и наслаждение, если он не чувствует этого блага и наслаждения в настоящем, он может умереть от страданий — из-за того, что прямо сейчас, в настоящем, чувствует, что ему не от чего получать удовольствие.

И, конечно, это зависит от меры ощущения страданий, по тому, как он чувствует сейчас. В этом люди не одинаковы — а именно в мере страданий. Однако все люди должны ощущать удовольствие в настоящем. Но так же, как в материальном — в еде, питье, сне и тому подобном, — есть люди, которым нужно много есть, много пить, много спать и так далее,

точно так же и в ощущении удовольствия есть различия между людьми по силе потребности в наслаждении. То есть одним людям требуется сильное ощущение, а другие довольствуются малым. Общее же между ними в том, что все они должны ощущать удовольствие в настоящем. И если они не могут извлечь для себя удовольствие в настоящем из того, что было у них в прошлом, и не могут мысленно представить себе удовольствие в будущем, которое светило бы в настоящем, — у них нет права на существование в этом мире. И это проистекает из того, что замыслом Творца в цели творения было Его желание насладить Свои творения.

Поэтому нам дано каждый день произносить сто благословений, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Менахот 43): «Человек обязан произносить сто благословений каждый день». Точно так же человек должен каждый день четырежды совершать чтение «Шма»: чтение «Шма» в разделе жертвоприношений, чтение «Шма» в благословении «Йоцер», чтение «Шма» в молитве Арвит и чтение «Шма» перед сном. А также молиться три раза в день.

И это показывает, что в духовном необходимо каждый раз притягивать особый свет, относящийся к совершаемому действию. Причина же в том, что благо и наслаждение, которые Творец замыслил дать творениям, они не способны принять за один раз — из-за совершенного исправления, называемого сокращением. И для того чтобы творения принимали благо и наслаждение в келим отдачи, а не в келим получения ради получения, благословенное изобилие (шефа) распространяется вниз к творениям по мере их работы.

Из сказанного следует: когда человек начинает [духовную] работу, то по своей природе он не понимает, зачем делать хоть какое-то движение, если это не ради собственной выгоды. Поэтому Рамбам говорит, что начинать соблюдение Торы и заповедей нужно ради получения награды — по названной выше причине, ведь иначе человек понять не способен. Однако затем человеку открывают, что он должен совершать все действия ради отдачи.

И поскольку тело не может согласиться с таким путем, человек начинает задавать вопросы: «Почему я не могу идти путем всего остального мира? Ведь все их усилия направлены на действия, а над намерением (кавана) отдавать они вовсе не работают. Тогда как мне говорят, что я должен идти путем отдачи, и у меня двойная работа! То есть мне нужно и исполнять Тору и заповеди в действии, и работать над намерением отдавать. Выходит, у меня вдвое больше работы, чем у всех остальных людей!» И тогда его тело кричит: «Чего ты хочешь от моей жизни?!»

Иными словами, тело спрашивает: «Почему мне полагается такое наказание — больше, чем остальным людям, как сказано выше? Зачем мне лишняя работа, которой нет у всех остальных?» И по этой причине тело заявляет: «Я не позволю тебе выполнять работу даже в действии! Пусть ты даже не способен иметь намерение ради отдачи, мне до этих действий все равно нет никакого дела. Поэтому я буду противиться твоим действиям, ведь ты не хочешь работать ради собственной пользы!» Отсюда следует, что если человек хочет идти путем истины, ему нужно различать в своей работе три аспекта:

1. Работа по соблюдению Торы и заповедей в действии.

2. Работа над намерением. То есть когда человек не желает никакого вознаграждения за соблюдение Торы и заповедей, а работает не ради получения платы.

3. Когда человек хочет работать — то есть исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, — у него возникает двойная работа. [Первая —] в действии: то есть возникает огромное сопротивление соблюдению Торы и заповедей даже в самом действии, поскольку тело противится исполнению Торы и заповедей без всякой платы. Получается, что даже если во время работы он еще не способен направлять намерение ради отдачи, поскольку тело противится таким намерениям, сопротивление возникает и самому действию, даже без всякого намерения. Ведь тело спрашивает: «Что ты делаешь? Ты ведь сам говоришь, что не хочешь никакой платы за свои труды по соблюдению Торы и заповедей!» Выходит, дело не только в том, что у него есть работа над намерением, чего нет в работе большинства людей, но у него возникает двойная работа и в самом действии: исполнять Тору и заповеди в действии становится гораздо труднее.

Тогда как у тех, кто работает на уровне большинства, тело не столь сильно противится работе в действии. Ведь в этом случае тело не может спросить: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — у человека тут же готов ответ: он говорит телу, что верит в награду и наказание, а значит, трудится не даром, но получит воздаяние за свои усилия.

Иное дело те, кто желает работать путем истины, то есть ради отдачи, — хотя к ним тоже относится принцип награды и наказания, то есть они тоже верят в награду и наказание, как и те, кто работает на уровне большинства. Однако их награда и наказание совершенно не похожи друг на друга. Ведь награда и наказание у большинства относятся к собственной выгоде: они верят, что если будут исполнять Тору и заповеди, то получат награду для собственной пользы, а если, упаси Б-г, нет — получат наказание и к тому же лишатся платы за свои труды.

Тогда как у тех людей, которые работают индивидуально, на особом уровне, награда состоит в том, что Творец удостоит их трудиться только ради Создателя, а не ради собственной выгоды, и всё их наслаждение будет в том, чтобы доставлять радость Творцу. Наказание же для них — если они остаются во власти желания получать для себя: в этом и заключается для них всё наказание.

И они верят в сказанное мудрецами: Святой [Творец], благословен Он, сказал: «Я создал дурное побуждение (йецер а-ра) — и создал Тору как приправу [против него]» (Кидушин 30б). То есть они учатся ради того, чтобы получить награду: выйти из-под власти дурного побуждения, являющегося желанием получать исключительно для себя, и обрести способность работать исключительно ради Творца. И, разумеется, такому намерению тело — то есть желание получать ради собственной выгоды — неизбежно будет противиться и не пожелает давать человеку сил, чтобы тот мог искоренить его из мира.

И это подобно сказанному мудрецами о царе Давиде по поводу стиха: «…и сердце мое изъязвлено внутри меня» (Теилим 109:22). Мудрецы сказали, что Давид умертвил дурное побуждение постом. А потому даже действию — пусть человек еще не может направлять намерение ради отдачи — тело сразу же противится и не дает ему сделать ни единого движения. Ведь тело знает: человек хочет воспользоваться своими действиями, чтобы умертвить его, как сказано выше о царе Давиде.

Получается, что даже действиям без намерения тело уже оказывает огромное сопротивление. И нет иного средства, кроме как при каждом действии, которое человек хочет совершить, нуждаться в помощи Творца. То есть в любой мелочи человек, идущий индивидуальным путем, вынужден просить Творца, чтобы Тот помог ему действовать. Однако то, что человек из-за собственной слабости должен просить Творца о каждом действии, которое хочет совершить, — это, как надо знать, великое исправление: человек выигрывает от того, что у него всегда есть потребность молиться Творцу.

То есть человеку есть о чем молиться, иначе могло бы случиться так, что человек вовсе не нуждался бы в помощи Творца. Поэтому человек выигрывает: благодаря постоянной нужде в Творце у него сохраняется непрерывная связь с Ним. Иначе человек мог бы совершать самые добрые дела, но эти дела не обязывали бы его помнить о Творце во время их совершения, пусть он и идет делать добрые дела. И это могло бы происходить как «заученная заповедь людей» (Йешаяу 29:13); а может быть и так, что он даже не помнит, Кто повелел ему так поступать, но делает это просто по привычке.

Когда же совершать действия ему трудно, он вынужден просить Творца о помощи. Получается, что во время действия он помнит о Творце, поскольку просит у Него помощи в этом действии. И это великое приобретение, на которое человеку следует обратить внимание: у него есть то, что напоминает ему о существовании Творца мира и о необходимости служить Ему.

И из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: что такое в [духовной] работе путь, начало которого — тернии, а конец — равнина. Дело в том, что в служении Творцу есть два пути:

1. Ради собственной пользы.

2. Ради Творца.

Путь ради собственной пользы называется «в начале его — равнина», поскольку тело не слишком противится этому. Ведь тело верит в награду и наказание и потому согласно трудиться: пусть оно и утомляет себя этой работой, но когда смотрит на награду, его работа называется «в начале ее — равнина».

То есть тело понимает, что это разумный путь, поскольку он служит его собственной выгоде.

Однако «в конце его — тернии». Это значит, что в конечном итоге человек видит: он не в силах ощутить Его благословенное управление как Доброго и Творящего добро. Как сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 138): «И до тех пор пока получающие не пришли к завершению, чтобы суметь принять совершенство Его благодеяния, которое Он задумал для нас в замысле творения, управление обязательно должно осуществляться путем добра и зла, награды и наказания. Ведь наши келим получения все еще загрязнены получением ради себя. А поскольку мы используем келим получения противоположно тому, для чего они были созданы, мы неизбежно ощущаем в действиях управления то, что представляется нам злом».

Отсюда следует, что в выражении «в конце его — тернии» смысл слова «тернии» в том, что этот путь причиняет страдания. То есть после всех усилий, вложенных в Тору и заповеди, человек так и не ощущает Его благословенное управление как Доброго и Творящего добро.

И это порождает в его служении аспект награды и наказания. То есть то, что Его благословенное управление предстает в виде добра и зла, влечет за собой награду и наказание, как написано там в комментарии «Сулам»: «Поэтому, когда человек ощущает зло, ровно в той же мере на него нисходит неверие в Его управление, и от него скрывается благословенный Деятель, что является величайшим наказанием в мире. Выходит, ощущение добра и зла в Его управлении влечет за собой ощущение награды и наказания: ведь если человек, вкушая зло в управлении, прилагает усилия, чтобы не отделиться от веры в Него, он получает награду; если же, упаси Б-г, ему не удастся пересилить себя, он несет наказание, поскольку отделился от веры в Него».

И из сказанного мы поймем наш вопрос: «Что такое в [духовной] работе путь, начало которого — равнина, а конец — тернии».

Смысл в том, что у пути, которым идет большинство — то есть ради получения награды, — «начало — равнина». Это значит, что тело не противится такому пути, ведь ему говорят: «Ты должен верить в награду и наказание ради собственной пользы».

То есть если он будет исполнять Тору и заповеди, его собственная польза окажется в выигрыше, а если, не дай Б-г, не будет исполнять — его собственная польза проиграет. Такое человеку понятно, ведь от природы в него заложен сосуд, именуемый «желание получать для себя».

Но «в конце его — тернии». То есть в конце человек так и не достигает совершенства, чтобы удостоиться увидеть, как Его благословенное управление является полностью Добрым и Творящим добро, но остается под властью управления добром и злом. И оказывается: хотя «Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния», для ощущающих добро и зло это скрыто. Ведь во время зла ситре ахра дается сила скрывать Его управление и веру в Него, как сказано выше в комментарии «Сулам». И выходит, что они оказываются в состоянии, о котором сказано: «…и умирают без мудрости» (Иов 4:21). И это называется: «в конце его — тернии».

Смысл же слов «путь, начало которого — тернии, а конец — равнина» таков: когда люди желают идти путем истины — то есть достичь ступени, позволяющей доставлять радость своему Создателю, — то «в начале его — тернии», как сказано выше. Ведь когда человек хочет работать исключительно ради Творца, а не ради собственной пользы, тело противится любому его действию. И человеку всякий раз требуется преодолевать себя заново; и каждое такое преодоление в ответ на сопротивление тела колет его и ранит, словно тернии.

Получается, что путь, по которому он идет, подобен хождению по терниям, и всякий раз ему хочется бежать с поля боя. Но «тот, кто мудр, слушает его» — то есть тот, у кого есть вера в мудрецов, слушает его. «И шел по нему, немного трудился — и благополучно проходил весь путь». Это подобно сказанному: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мир» (Мишлей 3:17). Поскольку затем, когда человек удостаивается келим отдачи, он идет по ровному пути, по равнине.

Это подобно сказанному: «Когда угодны Г-споду пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» (Мишлей 16:7). Ведь тогда человек удостаивается блага и наслаждения, заключенных в замысле творения — насладить Свои творения. И когда удостаиваются келим отдачи, происходит то, о чем написано там в комментарии «Сулам»: «И тогда раскроется Его частное управление во всем мире — то есть все увидят, что теперь, когда зло и наказание уже обратились в благодеяния и заслуги, откроется возможность постичь их действие, ведь они уже соответствуют деянию Его благословенных рук, и тогда восхвалят и благословят Его». И об этом написано: «…и избери жизнь, ты и потомство твое» (Дварим 30:19).