Что означает в духовной работе, что праведники познаются через грешников

В Книге Зоар (Шмот, лист 117, и в комментарии «Сулам», пункт 370) сказано следующее: ««Возлюбленный мой принадлежит мне, а я — ему; пасет он среди лилий» (Шир а-Ширим 2:16). Как среди лилий растут тернии, так и Творец, благословен Он, ведет Свой мир с помощью праведников и грешников. И как лилии не могли бы существовать без терний, так и праведники не были бы заметны без грешников», — таковы его слова.

И следует понять: отсюда видно, будто грешники нужны лишь для того, чтобы выделить праведников. Вопрос в том, для кого нужно это различение? Относительно Творца так сказать нельзя, ведь Ему ведомо всё сокрытое. А если относительно людей, то сказано: «...и скромно ходить пред Б-гом твоим» (Миха 6:8), то есть человеку следует скрывать свои поступки от других людей. Выходит, речь идет о самом человеке. Но тогда встает вопрос: зачем человеку нужно распознавать праведников благодаря грешникам? К чему ему это различение? Что дает ему знание и распознавание между праведниками и грешниками? Выходит, недостаточно того, что он совершает поступки праведников, — ему непременно нужно знать отличие праведников именно через грешников, словно иначе праведником стать невозможно!

Известно, что в духовной работе обо всем говорится применительно к одному телу: и грешники, и праведники находятся внутри одного человека. Но если так, то зачем в одном теле нужны и грешники, и праведники, о которых святой Зоар говорит, что Творец, благословен Он, ведет Свой мир с помощью праведников и грешников? Поскольку каждый человек — это малый мир, несомненно, было бы лучше, если бы Творец вел Свой мир одними только праведниками! Зачем же нужны грешники? Зоар отвечает: чтобы распознавались праведники. Тогда нужно понять: какая польза в том, что праведники распознаются благодаря грешникам, и что дает это различение?

Суть в том, что, как известно, есть действие заповедей и есть намерение (кавана) заповедей: чего человек хочет получить за свои усилия, когда трудится в соблюдении Торы и заповедей? И мы учили, что награда за это делится на два вида: 1) называется «ло лишма» (не ради Творца); 2) называется «лишма» (ради Творца). Служением «ло лишма» называется то, за которое рассчитывают получить вознаграждение — в этом мире или в мире грядущем. Но, как сказано в святом Зоаре, такое служение не считается главным. Об этом говорится в святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», лист 185, и в комментарии «Сулам», пункт 190): «Трепет не ради Него (ло лишма) — не главный трепет». А в пункте 191 сказано следующее: «Главный же трепет состоит в том, чтобы человек трепетал пред своим Владыкой, потому что Он велик и властвует над всем, и всё считается пред Ним ничем, и чтобы устремил всё свое желание к тому месту, которое зовется трепетом».

Отсюда следует, что при совершении действий — как в изучении Торы, так и в исполнении заповедей — есть два рода намерений: служение большинства находится на уровне получения награды, тогда как индивидуальное служение совершается во имя Небес, и вся награда таких людей в том, что они могут служить Царю. То есть всё их наслаждение, дающее горючее для работы ради отдачи, заключено в ощущении, что они доставляют радость Царю, и они возносят Ему хвалу и благодарение за то, что Он дал им мысль и желание трудиться ради Него, а не ради получения какой-то иной награды за свой труд.

Ведь ради получения награды, как они рассуждают, нет нужды чувствовать величие Царя — достаточно смотреть на величину и важность награды, которую они получат за соблюдение Торы и заповедей. Творец же может оставаться для них в той же мере величия и важности, что и в самом начале их пути.

Если же их намерение состоит в том, чтобы доставить радость Творцу, то для умножения усилий в работе им необходимо возрастать в ощущении величия Творца. Ведь лишь в той мере, в какой раскрывается Его величие, человек способен отмениться перед Ним и совершать все свои дела только во имя Небес. Об этом и говорит святой Зоар по поводу стиха: «Известен во вратах муж ее» (Мишлей 31:23) — что каждый человек постигает Его по тому, насколько оценивает Его в своем сердце (ле-фум ма де-мешаэр бе-либей, לְפוּם מַה דִּמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ).

Поэтому людям, желающим трудиться во имя Небес, чтобы иметь горючее для работы, необходимо ежедневно стараться обретать веру в величие Творца, ведь именно величие Творца побуждает их трудиться ради Него. И в этом состоит всё наслаждение от их служения.

Поэтому те, кто порой полагает, будто им вполне достаточно имеющейся меры веры в Творца, думают о себе, будто они уже стали праведниками и им незачем укреплять веру в величие Творца. И когда Творец относится к ним как к праведникам — то есть дает им некоторое приближение, отчего они обретают желание, охоту и вкус к работе, — они считают себя уже совершенными людьми, которым ничуть не недостает веры в величие Творца. Им кажется, будто продвигаться нужно лишь в самих действиях, а в осознании величия Творца довольно и того, что есть. Это и называется тем, что «Творец, благословен Он, обращается с ними как с праведниками».

Поэтому, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился того, чтобы все его поступки были во имя Небес, когда он чувствует подъем и не знает, что еще ему делать, Творец, благословен Он, ведет Свой мир с помощью грешников. То есть Творец посылает ему тогда мысли грешников: мол, не стоит трудиться ради Него, а только ради собственной пользы. Из-за этого человек переживает падение и думает, будто этот спад произошел вовсе не для того, чтобы он продвинулся по пути Творца и удостоился святого разума (даат де-кдуша). Ему кажется, будто он просто откатился назад из-за неспособности служить на уровне немногих и теперь должен вернуться к служению большинства. Но поскольку из рядов большинства он уже вышел, то оказывается ни с чем с обеих сторон, ведь и вернуться на общий уровень он уже не может.

Тогда человек оказывается в положении зависшего между небом и землей и чувствует, что его состояние хуже, чем у всех остальных людей. И вот тогда человек может воззвать к Творцу от всего сердца и излить молитву, как сказано: «Помилуй меня, Г-споди, ведь немощен я; исцели меня, Г-споди, ведь содрогнулись кости мои... а Ты, Г-споди, до каких пор?» (Теилим 6:3–4). То есть: до каких пор я буду оставаться в состоянии, где чувствую себя хуже любого другого человека и не имею никакой опоры в духовном?

И нет у него иного выхода, кроме как поверить в сказанное: «Ведь Ты слышишь молитву всяких уст...» И объяснял мой господин, отец и учитель, праведник, благословенна память его, что человек должен верить: Творец слышит молитву всяких уст — даже самых недостойных в мире, ниже и хуже которых быть не может, — Творец все равно слышит его. Об этом и сказали мудрецы: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а).

И святой Зоар поясняет, что тогда «дают ему святую душу» (нишмата кадиша). Выходит, согласно этому, что Творец посылает человеку мысли грешников ради того, чтобы у него появилось место для мольбы о помощи Творца. Иначе он так и остался бы на том уровне, на котором находился в начале своего пути, и провел бы в нем всю свою жизнь.

И теперь можно ответить на поставленный нами вопрос: что означают слова «без грешников праведники не были бы заметны»? Мы спрашивали: для кого должны распознаваться праведники и ради чего нужно это различение? Ответ таков: поскольку Творец, благословен Он, «ведет Свой мир с помощью праведников и грешников». Но и тут можно спросить: зачем Ему вести Свой мир праведниками и грешниками? Ведь было бы вполне достаточно вести Свой мир одними лишь праведниками, чтобы осуществить замысел творения — насладить Свои творения! Ведь здравый смысл говорит, что если бы Он вел Свой мир только через праведников, было бы гораздо легче реализовать цель творения — дать благо творениям. Зачем же тогда нужны грешники?

И на это дается ответ: «без грешников праведники не были бы заметны». Это означает: не раскрылись бы величие и совершенство праведников, та высокая ступень, которой они достигают. Праведники так и остались бы на начальной ступени своего служения, и не было бы у них никакого роста в качествах праведности. Поэтому, чтобы раскрылись достоинство и величие праведников, необходимо было вести мир через праведников и грешников. Ведь когда Творец посылает человеку состояние праведности — то есть приближает его к Своему служению...

...то если бы у человека не было падения, он непременно оставался бы в этом состоянии всю жизнь и не сделал бы ни шага к разуму Торы, где скрыты то благо и наслаждение, что заложены в замысле творения. И величие праведников не проявилось бы, ведь зачем человеку более высокая ступень? А ведь нужно знать, что величие праведников таково, как сказали мудрецы (в конце трактата «Укцин»): «В будущем суждено Творцу, благословен Он, наделить каждого праведника 310 мирами (ש״י = 310), как сказано: «...чтобы наделить любящих Меня сущим (יֵשׁ = 310), и сокровищницы их наполню» (Мишлей 8:21)».

Поэтому, чтобы у них возникла потребность достичь ступени праведников и чтобы проявилось их истинное величие, как сказано выше, Творцу понадобилось вести Свой мир через праведников и грешников. Выходит, что означает: «чтобы праведники были заметны, нужны и грешники»? Именно тем, что Он ведет Свой мир также и через грешников, Творец вселяет в человека мысли и желания грешников — подобно тому как дает ему состояние праведников, — то есть пробуждает в нем желание любви к себе.

И делается это с заранее продуманным намерением, чтобы человек понял: Творец вовсе не желает, чтобы он оставался на том уровне понимания служения Творцу, который был у него вначале, при вхождении в индивидуальную работу, когда он представлял себе ступень праведника по своему тогдашнему разумению. Ведь если бы Творец не относился к нему как к грешнику — то есть не посылал бы ему мыслей и желаний, идущих вразрез с разумом и сердцем (моха ве-либа), — человек возомнил бы, будто уже находится на ступени праведника. И осталась бы у него ступень праведника в самом примитивном виде, поскольку ему казалось бы, что больше не к чему стремиться.

Это и значит, что «Творец вел бы Свой мир одними лишь праведниками»: Он давал бы человеку лишь начальное состояние праведника, и тот не чувствовал бы никакой нехватки (хисарон), побуждающей Творца дать ему более высокую ступень в постижении того, что значит быть праведником. Об этом и говорится, что праведники не были бы заметны, как сказано выше: ведь к истинному величию праведника, которому предстоит постичь 310 миров, у него не было бы никакой тяги.

А наполнение невозможно дать без нехватки, ведь иначе человек не сумеет сберечь его от того, чтобы клипот утащили его во владения нечистоты. И от этого поживу извлекли бы только клипот, причинив ущерб святости, как сказали мудрецы: «Цор отстроился лишь на руинах Йерушалаима» (Мегила 6а). Поэтому лишь тогда, когда есть нехватка и на нее дается наполнение, человек способен уберечь себя, чтобы внешним силам (хицоним) не досталось никакой наживы.

Отсюда следует, что человеку нужно держаться веры мудрецам, следовать их наставлениям и верить их словам. И пусть не говорит человек, будто постоянные падения приходят оттого, что он недостоин достичь совершенства. Напротив, все падения посылаются ему Свыше! И это делается ради того, чтобы у человека появилась потребность обрести все уровни НАРАНХАЙ своей души. Здесь требуется огромное преодоление: сказать себе, что Творец посылает ему падения, чтобы он преодолел себя и трудился через принуждение. И это называется: «Принуждают его, пока [Творец] не скажет: „Я желаю [этого]“» (по Арахин 21а), — как объяснял мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника.