Что значит «Пьяный да не молится» в духовной работе

Мудрецы сказали (Эрувин 64а): «Пьяный да не молится, а если помолился — молитва его мерзость».

То есть лучше бы ему не молиться, так как молитва его — мерзость. И что значит «мерзость»?

Слово «мерзость» встречается и относительно запретных связей. В целом же «мерзость» — это нечто отвратительное, как сказано: «Не ешь никакой мерзости» (Дварим 14:3), «Пойди и посмотри на скверные мерзости, которые они делают здесь» (Йехезкель 8:9) и тому подобное. И нужно понять это применительно к духовной работе: почему, если человек пьян, лучше бы ему не молиться из-за того, что это отвратительно?

В Книге Зоар (Шмини, с. 20, и в «Суламе», пункт 61) задается вопрос к написанному: «Вина и хмельного не вкушай» (Ваикра 10:9). И вот его слова: «Рабби Хия начал: „И вино веселит сердце человека“ (Теилим 104:15). Спрашивает: если коэн должен радоваться и пребывать в приветливом свечении лица больше всех, почему же ему запрещено вино? Ведь в нем заключена радость, и приветливое свечение лица находится в нем! Однако начало вина — радость, а конец его — печаль. Коэн же должен быть в радости всегда. И кроме того, вино исходит со стороны левитов, ведь Тора и вино Торы — со стороны Гвуры, тогда как сторона коэнов — Хесед».

И еще там же (пункт 66): «Поэтому коэну, входящему в Храм совершать служение, запрещено пить вино, ведь действия его совершаются скрытно (бе-хашай), а вино раскрывает тайну. И тайна эта в том, чтобы возвышать голос». А возвышение голоса относится к левитам.

И нужно понять: кто называется «коэном» в духовной работе, и что значит в работе «служение коэна совершается скрытно», и что представляет собой ступень «леви»? И почему левиты должны возвышать голос — в противоположность коэнам? И почему вино вначале приносит радость, а затем приводит к печали, то есть что называется «вначале» и что называется «в итоге»?

Прежде всего необходимо знать, что такое «служение». Известно, что в служении Творцу есть два пути:

1) ло лишма (не ради Него);

2) не ради получения награды.

Это означает, что человек верит в Творца — в то, что Он Царь мира. И по мере своей веры в величие Творца он ощущает, какая это великая честь — прислуживать Царю. Но чем же он может услужить Царю так, чтобы Царь получил от этого радость?

Ответ таков: нужно верить, что Творец через Моше-рабейну, мир ему, заповедал нам то, чем мы можем служить Ему, то есть дал нам Тору и заповеди. А также хранить веру в мудрецов — исполнять всё, что добавили нам наши учители, называемое «заповедями мудрецов» (мицвот де-рабанан). И точно так же исполнять обычаи, установленные ими. И всё это мы исполняем ради того, чтобы доставить Ему радость соблюдением Торы и заповедей. И всё наше наслаждение — в том, что нам выпала эта великая честь. Из этого мы и черпаем всю нашу жизненную силу.

Ведь без удовольствия и наслаждения жить невозможно. Как известно, это проистекает из того, что целью творения было насладить создания. Поэтому в творениях заложено желание и страсть стремиться к получению наслаждения, иначе человек попросту не сможет существовать в мире. Поэтому все создания, едва родившись, вынуждены получать наслаждение.

Вся разница между малыми и взрослыми заключается лишь в облачении. Иначе говоря, наслаждение обязательно должно быть во что-то облачено. Поэтому по мере взросления человека его облачения меняются. Например, ребенок получает удовольствие от игр и тому подобного, а когда взрослеет, меняет эти облачения.

Так же и человек, который начинает трудиться в святом служении: чтобы он получал удовольствие от исполнения Торы и заповедей, ему нужно пообещать награду за труд. Подобно обычной материальной работе: хотя человеку и приятно отдыхать, он все же отказывается от отдыха и идет на работу, поскольку благодаря труду получит «плату», то есть то, от чего получит удовольствие. И это наслаждение, получаемое от работы, бывает двояким:

1) плата, называемая «заработком»: на полученный заработок он сможет купить вещи, которые доставят ему удовольствие;

2) есть люди, которые трудятся не ради заработка за свою работу, а ради почета; и они наслаждаются почетом, получая из него «горючее» для работы.

Точно так же и в святом служении: есть те, кто трудится ради получения платы или почета за свою работу. И здесь тоже есть два пути:

1) чтобы творения дали им деньги или почет;

2) они хотят, чтобы за их труд Святой, благословен Он, дал им деньги, почет и тому подобное. И как пишет Книга Зоар, за свой труд они хотят, чтобы Творец даровал им будущий мир. И всё это называется «ради получения награды» (аль менат лекабель прас).

Однако те люди, которые хотят работать исключительно ради отдачи (аль менат леашпиа), черпают «горючее» в том, что служат Царю. Как сказано в Книге Зоар («Предисловие к Книге Зоар», «Сулам», пункт 191): «Главный трепет состоит в том, чтобы человек трепетал пред своим Господином оттого, что Он велик и властен, основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается за ничто; и пусть устремит всё свое желание к тому месту, которое называется трепетом».

Здесь, в этой работе, и начинается главная трудность, ведь человеку приходится добывать себе «горючее» не так, как принято у большинства. Большинство способно понять только награду за труд: работа — в Торе и заповедях, а в качестве награды получают нечто иное. И только надежда получить вознаграждение побуждает человека трудиться. Иначе говоря, по тому, какого вознаграждения он ожидает, он и отмеряет свой труд — сколько сил вложить в работу, по мере той награды, которую он получит впоследствии.

В отличие от этого, для людей, желающих работать без всякого вознаграждения, а лишь ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, мерилом служит величие Творца. То есть в той мере, в какой человек оценивает в себе величие Царя, у него появляются силы для работы. И как сказано («Предисловие к ТЭС», пункт 14), существует понятие частичной веры: у каждого есть определенная мера веры. То есть именно она определяет для него, сколько сил он должен отдать служению Творцу.

И это подобно тому, как говорит Книга Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее» (Мишлей 31:23) — «каждый познает по тому, сколько оценивает в сердце своем» (коль хад ве-хад лефум ма ди-мешаэр бе-либей). То есть у каждого человека есть своя мера величия Творца. И величие Творца раскрывается человеку лишь постольку, поскольку он оценивает его в сердце своем. Ведь у величия Творца нет меры, чтобы человек мог дать истинную оценку величию Создателя, как написано: «И величию Его нет предела. Из рода в род будут восхвалять дела Твои» (Теилим 145:3-4). А выражение «из рода в род» (дор ле-дор) в духовной работе относится к одному человеку: каждое состояние называется поколением («родом», дор).

То есть в состоянии подъема у человека одна мера величия Создателя, а в состоянии падения — иная мера величия Создателя. Это и называется «из рода в род». И смысл в том, что благодаря этим поколениям — то есть подъемам и падениям, когда человек дает себе отчет, насколько он оценивает величие Всевышнего в обоих этих состояниях, и укрепляется в работе, — благодаря этому он затем удостаивается того, что «восхвалят дела Твои». Иначе говоря, даже относительно состояний падений он видит, что они послужили к похвале, а не к ущербу.

Ведь человек не способен оценить ничего иначе, как через противоположность, как сказано: «Как преимущество света перед тьмой» (Коэлет 2:13), как объясняет мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника (книга «Шамати», статья «Как преимущество света перед тьмой»). Получается, что «из рода в род» — то есть из обоих состояний вместе — приходят к ступени «восхвалят дела Твои». Ведь благодаря этим состояниям, которые повторяются вновь и вновь (даже за один день может смениться несколько состояний, называемых поколениями), из всех этих многих поколений приходят к совершенству. Но при условии, что человек не сбежит с поля боя посреди работы.

Из сказанного мы видим: чтобы появилось «горючее» для работы ради отдачи, без всякого вознаграждения — когда сама работа становится наградой, — нам необходимо верить в Него. Имеется в виду — верить в Его величие. И нужно приложить много сил и огромное усилие, чтобы обрести веру в величие Творца. А без веры в величие Творца нет сил для работы ради отдачи. То есть именно тогда, когда ощущают величие Творца, человек готов работать без всякого вознаграждения.

Тогда сама работа становится наградой, ведь служение великому Царю настолько ценно для него, что все богатства мира не имеют никакой ценности в сравнении с этим служением — с тем, что Творец позволяет ему войти и прислуживать Ему. Поэтому мы должны сосредоточить все свои мысли на том, как прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё устремится за этой точкой.

Известно, что, приступая к работе, нужно начинать с правой линии, которая называется совершенством. То есть человек должен стараться верить выше знания, насколько это возможно. И говорить: пусть даже он способен совершить лишь малое служение в святости, он должен верить, что оно чрезвычайно важно, и человеческого разума не хватает, чтобы оценить важность этого.

И это подобно сказанному мудрецами (Авот 5:14): «Идущий, но не делающий, получает награду за хождение». То есть человек должен ценить даже малейшее касание духовного, в каком бы виде оно ни представало; Творец принимает всё и записывает на счет человека, а грош к грошу складывается в великую сумму. И как приводится в статье «Порядок работы Бааль Сулама, благословенна память праведника»: когда относят работу к Творцу, нужно верить, что Творец принимает наше служение, независимо от того, как выглядит эта работа.

Это означает, что Творец считается с каждым, кто делает хоть что-то в работе. И не важно, какие намерения (каванот) занимают ум человека в этот миг: Творец всё принимает в расчет. Поэтому и человек, безусловно, должен дорожить любой крупицей в служении Творцу и от всего получать радость и наслаждение — оттого, что удостоился хоть сколько-нибудь прикоснуться к духовному.

И на человеке лежит обязанность возносить великую благодарность Творцу за то, что Тот удостоил его хоть чего-то в духовном, как сказано выше: даже идущий, но не делающий, получает награду за хождение. Стало быть, человек должен благодарить Творца за то, что Тот удостоил его хотя бы прийти в синагогу. И когда человек благодарит Творца за это — причем не просто благодарит, а радуется этому, — это называется правой стороной, совершенством, и это свойство Хесед, правая линия.

То есть он говорит, что Творец являет ему милость, позволяя сделать хоть что-то в духовном. И эта ступень называется коэном: считается, что он совершает святое служение.

Когда человек идет по правой линии, он может пребывать в постоянной радости, и это называется: «Ибо желает милости» (Миха 7:18). То есть он доволен своей долей, тем, что у него есть, и не говорит, упаси Б-г, дурного о Творце. Ведь пока человек пребывает в радости, нет места дурным речам: у него нет претензий к Творцу о том, будто Творец не поступает с ним по свойству «Добр и Творящий добро». И тогда человек называется «благословенным» (барух).

И как сказано в статье «Вера в своего учителя», именно в это время человек может удостоиться высокой ступени, поскольку «благословенный соединяется с благословенным» (барух митдабек бе-варух). В отличие от этого, когда человек говорит дурное — пусть даже он требует от Творца духовного, а не материального, — всё равно нет никакой разницы. В тот момент, когда у него есть претензии и он недоволен своим положением, не в силах сказать, что Творец поступает с ним как «Добр и Творящий добро», это уже называется злословием (лашон а-ра), а запрет злословия известен всем.

Поэтому, когда человек идет по правой линии и к нему приходят мысли злословия, он должен отвергнуть их и сказать, что слушать злословие запрещено. И ему следует сделать всё от него зависящее, чтобы отбросить и удалить от себя все злые мысли, несущие злословие, — пусть даже эти мысли, приходя к человеку, утверждают: «Мы вовсе не чуждые мысли; напротив, мы хотим, чтобы ты не обманывал себя, а увидел, что твое служение не в порядке, и пошел исправлять его; так что мы несем человеку добрые мысли!».

На это следует ответить: «Если вы говорите ради моего блага, почему же вы не приходите ко мне тогда, когда я нахожусь в левой линии — то есть во время самоотчета, когда человеку нужно двигаться вперед, а не стоять на одном месте (ведь правая линия означает, что он довольствуется малым, а нужны обе линии, как известно), — и не говорите мне тогда, в чем я неисправен?

Вы же приходите ко мне именно тогда, когда я хочу идти по правой линии! Поэтому я не стану вас слушать». И это называется совершенством правой линии. Это состояние всегда пребывает в совершенстве, потому что человек доволен своей долей, и ничто иное его не заботит, кроме как возносить великую благодарность Творцу. И эта ступень называется коэном, и это постоянная радость.

Однако такая работа считается скрытной, то есть ее совершенство не явлено наружу. Ведь это называется скрытыми хасадим (хасадим мехусим): человек не может показать наружу их важность, ведь по отношению к внешним ему нечего продемонстрировать. Внешние тотчас спросят его: «На что ты уповаешь? Мы видим, что ты ликуешь и радуешься своей доле. Напротив, покажи нам, что есть у тебя в руках, какое достояние ты приобрел в духовном, отчего ты так радуешься?».

И он отвечает им: «Я доволен своей долей». Но они говорят ему: «Мы ведь видим, что у тебя нет ничего осязаемого в духовном, и все же ты радуешься! Значит, ты обманываешь себя! Где же истина?». Он говорит: «Я иду выше знания, поэтому мне незачем отвечать на то, о чем вы спрашиваете меня внутри знания». Однако следует знать, что под внешними подразумевается вовсе не другой человек: сам человек включает в себя множество мыслей, как сказано в Книге Зоар: «Человек — это малый мир, и он включает в себя все народы мира».

Теперь разъясним, что такое «леви». Почему он возвышает голос, что прямо противоположно коэну, чье служение совершается скрытно, то есть выше знания? Ведь там — совершенство, и потому коэн может всегда пребывать в радости. Так вот, левиты — это ступень левой линии, то есть свечение хохма, а хохма приходит в келим получения. Тогда как хасадим — ступень коэна — приходят в келим отдачи.

А в келим получения всегда необходима защита: чтобы не увлечься келим, занятыми получением. И защита их состоит в том, что притягивают также и хасадим. Эти хасадим оберегают намерение, чтобы оно оставалось ради отдачи, что называется «получающий ради отдачи». Но как только человек увлекается самим действием, то есть получением, он тут же падает со своей ступени, поскольку отделяется от святости. Поэтому служение левитов совершается с возвышением голоса: там светит свечение хохма, что называется раскрытием хасадим. А раскрытие именуется возвышением голоса, поскольку оно открыто наружу, то есть в келим получения. Поэтому сказано, что в начале своем оно приносит радость, а в итоге приводит к печали.

И мы спрашивали: что такое «начало» и что такое «конец»? Так вот, «началом» называется время, когда [хохма] соединена с хасадим — тогда он может пользоваться хохмой. В отличие от этого, на завершающем этапе, когда его хасадим — то есть то, чем он включился от хасадим, — заканчиваются, и он остается с самой сутью, то есть с одной лишь хохмой, тогда хохмой невозможно пользоваться без хасадим, и это приводит его к печали, ведь ему всегда необходимо одеяние хасадим, а его нет. Напротив, уровень коэна требует пребывать в радости постоянно, поэтому ему нужно идти только по правой линии, то есть Хесед — «желает милости», будучи довольным своей долей, и у него нет никакой нужды в величии (гадлут). И потому он может пребывать в постоянной радости.

И это подобно написанному (ТЭС, часть 14, с. 1528). Там сказано, что есть две ступени:

1) благословение (браха);

2) ступень хиру (חֵירוּ), то есть свобода (херут). И объясняется там в «Ор пними», что «скрытые хасадим называются свободным человеком» (бен хорин), которому ни в чем нет недостатка, потому что он ни в чем не нуждается. Поэтому он ощущает себя свободным: он ничему не порабощен ради того, что должен был бы получить. Выходит, что он не порабощен ничему. И это возможно именно тогда, когда он доволен своей долей. Это и называется ступенью коэна, чье служение совершается скрытно: то, что у него есть, не явлено наружу. То есть ему не нужно выставлять напоказ свое достояние, но он верит выше знания, что всего имеющегося у него ему вполне достаточно.

Однако ступень левитов относится к левой линии, то есть к хохме, которая представляет собой «вино Торы». А Тора как раз должна быть явлена открыто. Ведь Тора должна быть со ступенью Даат, а Даат называется средней линией, которая склоняет чашу весов между правой и левой линиями — то есть следит за тем, чтобы не брать хохмы больше, чем есть у него хасадим. Если же человек хочет получить хохмы больше, чем хасадим, это называется «пьет вина больше, чем способен вместить». Тогда из-за этого он становится «пьяным» и теряет Даат — среднюю линию, взвешивающую так, чтобы хохмы не было больше, чем хасадим.

И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Пьяный да не молится, а если помолился — молитва его мерзость». То есть когда у него теряется Даат, средняя линия, и он молится, желая, чтобы ему дали хохмы больше, чем хасадим, это называется «мерзостью». Ведь это нечто отвратительное: он молится Творцу, чтобы Тот дал ему хохму без хасадим, — а это достанется внешним, а не святости.

В свете сказанного можно объяснить и слова мудрецов (Ваикра раба 1:15): «Всякий мудрец Торы (талмид-хахам), у которого нет разума (даат), — падаль лучше него». Это означает, как сказано выше, что он получает хохмы больше, чем хасадим. Выходит, в нем нет средней линии, называемой «Даат, решающей спор между правым и левым». И как сказано: «падаль лучше него» — то есть он отвратителен; ведь из-за отсутствия Даат он считается «пьяным», который «выпил вина сверх меры», то есть больше, чем хасадим. И когда он молится таким образом, чтобы ему дали Тору, именуемую «вином Торы», молитва его — мерзость, то есть считается чем-то отвратительным.

И это можно понять так, как сказали мудрецы (Авот 3:17): «Тот, у кого мудрость превосходит дела, чему подобен? Дереву, ветвей у которого много, а корней мало: приходит ветер и вырывает его с корнем». Смысл в том, что дело называется правой линией, Хеседом. И не нужно понимать умом и логикой, стоит ли совершать святое служение ради отдачи; человек способен идти выше знания, даже когда рассудок подступает к нему с «вопросами фараона»: «Кто такой Г-сподь, чтобы я слушался голоса Его?» (Шмот 5:2) или «вопросом злодея»: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26). И на это он отвечает им, что идет выше знания. Это и называется делом, ведь он не отвечает им мудростью и рассудком, но отвечает, что трудится делом, а не рассудком, — и в этом вся его радость, в том, что он утверждает ступень веры выше знания.

А затем, когда он удостаивается ступени хохма, он не желает использовать хохму как опору, заявляя: «Теперь мне уже не нужна вера, ведь у меня есть разумная основа!». Это и называется «мудрость его превосходит дела его». Напротив, он принимает хохму только потому, что Творец желает, чтобы он принял ее, — он принимает ее не ради собственной выгоды. Если же он хочет получить хохмы больше своих дел, такой человек называется «пьяным», и молитва его — мерзость. Всё должно быть в Даат, то есть в средней линии, чтобы левая сторона не превосходила правую, как сказано выше.