Что такое трапеза жениха

Мудрецы сказали (Брахот 6б): «Всякий, кто вкушает от трапезы жениха и не радует его, преступает [заповедь о] пяти голосах». И нужно понять: почему эта трапеза называется трапезой жениха, а не трапезой невесты? Ведь в Торе в истории с Яаковом мы находим, что пир устроил Лаван, а не Яаков, как написано: «И собрал Лаван всех людей того места, и устроил пир» (Берешит 29:22).

Что же касается танцев на свадьбе, мы видим противоположное: мудрецы сказали не «как танцуют перед женихом», а «как танцуют перед невестой» (Ктубот 16б). И вот их подлинные слова: «Как танцуют перед невестой? Бейт Шамай говорят: невеста такова, какова она есть. А Бейт Илель говорят: невеста прекрасна и благочестива. Сказали Бейт Шамай [мудрецам] Бейт Илеля: но если она хромая или слепая, разве говорят ей: „Невеста прекрасна и благочестива“? Ведь в Торе сказано: „От лживого слова удаляйся“ (Шмот 23:7)! Ответили Бейт Илель [мудрецам] Бейт Шамая: по вашим словам, тот, кто сделал на рынке неудачную покупку, должен хвалить ее в глазах [покупателя] или порицать в его глазах? Конечно же, хвалить в его глазах! Отсюда сказали мудрецы: настрой человека всегда должен быть приветлив к людям». Конец цитаты.

Чтобы понять эти два высказывания, истолкуем их в русле внутренней работы. «Невестой» называется состояние во время изгнания. То есть когда человек находится в служении при скрытии Лика, когда ему не светит любовь к Творцу и величие Его славы, которые должны были бы непрестанно стоять перед его глазами, чтобы он не падал со своей ступени, а поднимался всё выше и выше. Однако человек находится во время скрытия Лика, именуемое «временем изгнания». Это значит, что он всё еще пребывает под властью «народов мира», то есть желания получать ради себя.

Это означает, что пока человек не вышел из-под власти желания получать, над ним всё еще тяготеют сокращение и скрытие. Каждый раз ему приходится преодолевать скрытие, которое он видит в управлении Творца, и утверждать, что Творец в самом деле добр и творит добро, и всё, что он получает от Творца, — это чистое благо. И само собой, ему следует от всего сердца возносить хвалу и благодарение за то, что Творец одаряет его всяким благом.

И в этом свойстве у него порой есть силы преодолеть то, что он видит, и сказать, как написано: «Есть у них глаза, но не видят» (Теилим 115:5). Однако это бывает лишь во время подъема.

Но затем к нему приходят мысли, порожденные желанием получать, и требуют своего: они хотят видеть воочию, а не соглашаться выше знания с тем, что так оно и есть на самом деле, будто человек получает от Творца исключительно благо. Тело не дает в это поверить, и человек неизбежно падает со своей ступени.

И хотя ему известно, что верное средство выйти из состояния падения — молитва, у него в тот миг нет никаких сил молиться. И хотя существует общее правило, что обо всем, чего человеку недостает, он должен молиться Творцу, а значит, и о том, что он не способен молиться, ему тоже нужно молиться, — порой у него нет сил молиться даже об этом. Поэтому человек в таком состоянии оказывается в полном падении.

Бывает даже так, что человек опускается всё ниже и ниже, доходя до состояния, когда уже забывает и вовсе не чувствует, что находится в падении. Как мы уже говорили не раз, человек падает настолько глубоко, что буквально лишается чувств. То есть он даже не осознает, что оказался в «преисподней глубин». Лишь потом, придя в себя, он видит, как низко пал, оказавшись на самом дне низости, и что у него нет сил даже на молитву.

Однако тогда человеку нужно преодолеть себя, укрепиться и сказать: «Теперь я могу в полный голос произнести: „Песнь восхождений. Из глубин воззвал я к Тебе, Г-споди“ (Теилим 130:1)». Ведь большей глубины на земле уже быть не может, чем та, в которой я нахожусь. И если я стану просить из состояния правды — видя, что если Творец не поможет, он окончательно пропал, и понимая, что сам своими силами ни на что не способен, — тогда он должен сказать Творцу: «Даже помолиться Тебе о спасении я сам не в силах. А потому только Ты можешь меня спасти!» И тогда он говорит: «Из тесноты воззвал я к Г-споду — ответил мне простором Г-сподь» (Теилим 118:5). Так через падения и подъемы в человеке формируются потребность и нехватка помощи Творца. И тогда всякий раз в человеке раскрываются келим, которые Творец наполнит.

Об этом же сказано в комментарии «Сулам» (Предисловие к Книге Зоар, стр. 126), и вот его слова: «Ведь дни изгнания называются ночью, так как это время скрытия Его Лика от сынов Исраэля. И тогда все силы разделения властвуют над служителями Творца. И тем не менее именно в то время Невеста соединяется со своим Супругом благодаря Торе и заповедям праведников, именуемых в ту пору „опорами Торы“ (томхин де-орайта). И все возвышенные ступени, называемые тайнами Торы (разин де-орайта), раскрываются через них. Поэтому они и зовутся „исполнителями их“, ведь они как бы делают саму Тору».

Мы видим, что понятием «невеста» обозначается служение во время изгнания, когда царит скрытие Его Лика. И тогда над человеком властвуют силы разделения, суть которых в том, что к нему приходят мысли, заставляющие чувствовать себя отделенным от Творца. И тогда он оказывается перед выбором:

1) либо сбежать от служения — и тогда он полностью отделяется от святости;

2) либо сделать всё, что в его силах, чтобы Творец помог ему спастись от этих мыслей, то есть чтобы Творец озарил его Своим Ликом, и тогда для власти сил разделения не останется места.

Это значит, что ему не следует молиться о том, чтобы эти мысли просто ушли от него. Ему нужно просить, чтобы Творец озарил его Своим Ликом и не скрывал Своего Лика от него. Ведь если он станет молиться Творцу о том, чтобы эти мысли просто исчезли, он ничего не выиграет от сил разделения, а просто вернется в то состояние, в котором находился до их появления, то есть не приобретет ровным счетом ничего. И это называется напрасными страданиями. Если же он просит Творца озарить его Своим Ликом, чтобы силы разделения покорились, то благодаря обретенной близости к Творцу он поднимается на более высокую ступень.

Получается, что свойство «невеста» — это служение, представляющее собой принятие бремени власти Небес (каббалат оль малхут шамаим), называемое верой в Творца. А против этого выступают силы разделения, которые не позволяют человеку верить в Творца выше знания: и насколько того требует внешний разум, настолько силы разделения и отрывают человека от Творца. Поэтому в таких состояниях и действуют «подъемы» и «падения». Поскольку вся основа веры — выше знания, здесь и находится место для сил разделения, не позволяющих человеку идти наперекор знанию.

И в этом заключается объяснение вопроса, который мы задали: почему о невесте мудрецы сказали: «Как танцуют перед невестой?» Ведь суть танца в том, что танцующий подпрыгивает вверх и тут же опускается вниз, а порой падает на восток, на запад, на север или на юг — то есть при танце падения происходят во все шесть сторон мира. А падения приходят для того, чтобы человек почувствовал необходимость в помощи Творца. Иными словами, изначально устроено так, что человек сам, без помощи Творца, не может выйти из-под власти «народов мира» внутри себя.

А для чего Святой, благословен Он, желает, чтобы человек просил у Него помощи? Как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника, у человека нет естественной потребности и острой необходимости постичь уровни нефеш, руах и нешама (НАРАН), которые Святой, благословен Он, желает ему даровать. И поскольку человек склонен довольствоваться малым, благодаря тому, что он молит о помощи, помощь, которую дает ему Творец, как раз и представляет собой уровень НАРАН, как написано в святой Книге Зоар: «Тому, кто приходит очиститься, помогают. И спрашивается: чем помогают? Святой душой».

Это значит, что всякий раз, когда человек желает стать чище (зах), помощь свыше дается ему через более высокую душу. Выходит, что просьба о помощи свыше как раз и служит причиной того, что он каждый раз обретает всё более высокую ступень, благодаря чему и получает свой НАРАН. Поэтому то, что Святой, благословен Он, желает, чтобы у Него просили помощи, вынуждает человека каждый раз притягивать всё более высокую ступень.

Из сказанного мы можем понять, почему о невесте спросили: «Как танцуют перед невестой?», а не перед женихом. Ведь танцы означают подъемы и падения, свойственные времени изгнания, то есть скрытию Его благословенного Лика, когда властвуют силы разделения. Вопрос, однако, в том, что именно служит причиной этих подъемов и падений. В этом и заключается спор между Бейт Шамай и Бейт Гилель.

Бейт Шамай говорят: «Невеста такова, какова она есть». То есть какой бы вкус человек ни ощущал в служении, он должен преодолеть себя и сказать: «Пусть даже я не чувствую ее величия, я всё равно принимаю на себя власть Небес в вере выше знания». И сказать: «Поскольку я желаю трудиться и служить Мелеху, какое мне дело до того, какой вкус я ощущаю в этом служении? Всё должно быть исключительно выше знания». Иными словами, человеку следует сказать, что он согласен нести святое служение, даже если проживет с таким вкусом всю свою жизнь. Это и называется «невеста такова, какова она есть».

И как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника (приведено в статье «Порядок внутренней работы»), верить следует в то, что Творец управляет [миром], опираясь на одну лишь веру. То есть хотя вера кажется менее значимой, чем понимание внутри знания, человек всё же выбирает идти именно этим путем. Более того: то, что он идет выше знания, происходит вовсе не от безысходности.

Напротив: даже если бы ему дали знание, он всё равно предпочел бы идти выше знания. И это называется «невеста такова, какова она есть». То есть он принимает на себя власть Небес, пусть даже не испытывая ощущения величия, какое подобает чувствовать, когда служат великому и высокому Мелеху. И тем не менее он не обращает внимания на то, что чувствует, а принимает всё на себя с великой радостью. Но поскольку всё это происходит выше знания, в таком служении неизбежны подъемы и падения. Поэтому во время служения на уровне невесты и происходят подъемы и падения, именуемые «танцами».

А Бейт Гилель утверждают, что танец возникает не только по мнению Бейт Шамай, согласно которому нужно говорить: «Невеста такова, какова она есть» — то есть когда человек принимает на себя служение, несмотря на то что оно кажется ему малозначимым, и будто лишь в таком случае бывают подъемы и падения, называемые «танцами». Напротив, по нашему мнению, не следует проявлять такую строгость к тем служителям, которые хотят принять на себя веру, требуя, чтобы она непременно пребывала в столь приниженном состоянии.

Веру следует принимать иначе: не смотреть сейчас на то, что чувствуешь, а говорить себе, что на самом деле эта невеста прекрасна и благочестива (хасуда, חֲסוּדָה, то есть нить милосердия протянута над ней). А то, что он этого не чувствует, объясняется лишь тем, что он пока не достоин чувствовать. Однако впоследствии он поистине увидит ее красоту — насколько она прекрасна и благочестива. И всё же, поскольку сейчас у него этого ощущения нет, здесь тоже имеют место подъемы и падения, которые во внутренней работе называются «танцами».

Из сказанного следует, что всё это происходит лишь тогда, когда служение находится в свойстве «невеста». Поэтому мудрецы и сказали: «Как танцуют перед невестой?», а не «как танцуют перед женихом». Когда же речь заходит о трапезе, она зовется «трапезой жениха», а не «трапезой невесты». Причина в том, что трапеза подобна сказанному мудрецами (Авода Зара 3а): «Тот, кто трудился в канун Шаббата, ест в Шаббат, а кто не трудился в канун Шаббата — откуда он будет есть в Шаббат?», ведь Шаббат — это «цель сотворения неба и земли».

Шаббат означает время получения блага и наслаждения, что и является конечной целью творения. Поэтому Шаббат называют «целью сотворения неба и земли». Дарование же блага и наслаждения относится к Жениху, под которым подразумевается Творец, изливающий благо и наслаждение творениям. Святой же, благословен Он, зовется «женихом» (хатан, חָתָן) подобно тому, как сказали мудрецы (Евамот 63а): «Опустись на ступень [ниже] и возьми жену», ведь смысл слова «жених» в том, что он должен спуститься на ступень ниже и взять жену. Как написано в книге «Матан Тора» [по поводу стиха]: «И сошел Г-сподь на вершину горы» (Шмот 19:20). И со стороны этого спуска Святой, благословен Он, и называется «женихом» (хатан), от выражения «опустись на ступень» (нехит дарга, נְחִית דַּרְגָּא), как сказано выше.

И нужно объяснить, что означает спуск применительно к Святому, благословен Он. Как разъясняется в словах святого АРИ, для того чтобы у творений была возможность воспринять Его благословенный свет, потребовалось множество сокращений и умалений света, пока он не стал пригоден для постижения нижними. Ведь если бы свет был чрезмерно велик, у нижних не было бы никакой возможности принять Его изобилие (шефа), так как они аннулировались бы перед светом, «словно свеча перед факелом».

И это называется у Творца «сошел» — то есть спустился со Своего величия. Нижние не способны узреть Его величие, но по мере готовности каждого в той же мере с него снимается сокращение и раскрывается свет. И в этом отношении Творец зовется «женихом», когда берет народ Исраэля в качестве «невесты», чтобы дать ей всё, в чем она нуждается, — подобно тому, как пишут в ктубе об обязательствах жениха перед невестой: «И я буду работать, почитать, питать и содержать тебя».

То есть когда Творец берет народ Исраэля в качестве невесты, подразумевается, что Он даст ей всё необходимое. Это и называется «трапезой жениха»: ведь Творец, будучи Женихом — от выражения «опустись на ступень» (нехот дарга, נְחוֹת דַּרְגָּא), — питает и содержит творения. То есть Ему приходится как бы принизить Себя, чтобы дать каждому по мере его способности постижения, и ради этого произошли все сокращения. Из этого же происходит и всё множество [Его святых] Имен.

И разумеется, само собой понятно: когда человек получает от Творца благо и наслаждение, невозможно утверждать, будто в таком состоянии, во время принятия изобилия, бывают подъемы и падения. Ведь только тогда, когда человек находится в состоянии скрытия Лика, ему приходится преодолевать свои чувства и утверждать, что Творец добр и творит добро, — а преодолеть это человек способен далеко не всегда.

В момент же получения блага и наслаждения совершенно исключено, чтобы у него были состояния падений, именуемые «танцами». Поэтому и не сказали: «Как танцуют перед женихом?». Ведь Святой, благословен Он, зовется «женихом» тогда, когда берет «невесту», то есть когда между женихом и невестой происходит единение (ихуд), а суть единения — это подобие формы.

Иными словами, когда народ Исраэля в целом или отдельный человек достигает подобия формы, это и называется единением. Тогда скрытие Лика уходит, и каждый удостаивается раскрытия Лика Святого, благословен Он. Это и называется «трапезой жениха». Поэтому и сказали, что там, у жениха, служение принимает уже иной характер: требуется радовать жениха.

Однако следует понять сказанное мудрецами (Брахот 6б): «Всякий, кто вкушает от трапезы жениха и не радует его, преступает [заповедь о] пяти голосах. А если радует его, какова его награда? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: удостаивается Торы, которая была дана пятью голосами». И нужно понять, на что указывает нам во внутренней работе «трапеза жениха» — то, что всякий вкушающий от нее обязан радовать жениха. Ведь в материальном трудно понять, зачем нужно радовать жениха. Разве он сам не радуется? Разве кто-то заставляет его жениться? Он наверняка и так счастлив, как написано: «Как радуется жених невесте» (Йешаяу 62:5). И конечно, в материальном на это есть объяснения, но на что это указывает нам в русле внутренней работы?

Дело в том, как известно, что всё наше служение через соблюдение Торы и заповедей направлено на то, чтобы мы достигли подобия формы, суть которого — прийти к тому, «чтобы все поступки человека совершались ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, а не ради собственной выгоды». И это состояние служения зовется «невестой», как сказано выше, где имеют место подъемы и падения, именуемые «танцами».

Затем, когда человек завершает эту работу со стороны нижнего — что называется: «Всё, что в силах руки твоей сделать, делай» (Коэлет 9:10), — это именуется «окончанием работы». И в этом смысл слова «невеста» (кала, כַּלָּה), как написано: «В день, когда завершил Моше...» (бихлот Моше, בִּכְלוֹת מֹשֶׁה) (Бемидбар 7:1), что означает завершение работы со стороны нижнего. Тогда человек удостаивается постоянной веры, то есть уже достигает ступени: «Все деяния твои да будут во имя Небес». Поэтому и изобилие, которое он получает свыше и которое зовется «трапезой Мелеха», он должен принимать ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

То есть он должен быть готов сказать, что это наслаждение он принимает не потому, что желает насладить себя, а потому, что хочет порадовать Творца. Ведь Творец сотворил мир для того, чтобы наслаждать Свои творения. И если человек не будет принимать благо и наслаждение, Его благословенный замысел не сможет осуществиться на деле. А когда человек наслаждается сейчас [ради Него], Святой, благословен Он, испытывает радость от того, что Его цель реализуется на практике. Выходит, тем самым человек выполняет сказанное мудрецами: «Всякий, кто вкушает от трапезы жениха и не радует его...» — он-то как раз радует Его!

И поистине следует понять:

1) чем можно порадовать Жениха;

2) для чего нужно радовать Жениха.

И в русле внутренней работы: как вообще можно говорить, будто народ Исраэля должен радовать Святого, благословен Он? Разве применимо подобное к Святому, благословен Он, — будто Он нуждается в нашей радости, чтобы мы радовали Его?

3) И почему тот, кто не радует его, преступает [заповедь о] пяти голосах? То есть почему здесь названо именно число «пять голосов»?

4) Всякий, кто радует его, получает награду. И какова его награда? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Удостаивается Торы, которая была дана пятью голосами». И это тоже нужно понять: ведь каждому известно, что награда дается в будущем мире. Почему же он говорит, что награда — это сама Тора? Казалось бы, смысл противоположен, как написано: «Учил дом Элияу: всякий, кто повторяет законы каждый день, может быть уверен, что он сын будущего мира» (Нида 73а). Выходит, за Тору получают награду в «будущем мире», а здесь рабби Йеошуа бен Леви утверждает, что награда — это сама Тора.

И согласно сказанному, всё наше служение состоит в том, что соблюдением Торы и заповедей человеку следует обращать свое намерение на то, чтобы достичь подобия формы, как сказано выше: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). И это состояние служения зовется «невестой», как упомянуто выше.

И всё, что получают от Творца — неважно, материальное или духовное, — любое наслаждение, получаемое от Святого, благословен Он, зовется «трапезой жениха». Иными словами, всё, чем человек наслаждается, именуется «трапезой». Поэтому всякое наслаждение, которое человек получает от Творца, называется «трапезой жениха».

И поскольку через получение человек приходит к отличию по форме, что порождает разделение, — а на это состояние как раз и произошли сокращение и скрытие, ведь свет Его Лика не раскрывается в месте разделения, — то, когда Святой, благословен Он, дает ему чем-то насладиться, человек должен был бы извлечь из этого подъем на следующую ступень. То есть стать ближе к святости, ведь теперь он более способен поверить в то, что Творец добр и творит добро. И поэтому ему следовало бы принять на себя любовь к Творцу, видя, что Творец питает и содержит [его].

Доказательство тому — полученное им сейчас пропитание. Ведь то, что тело существует и живет благополучной жизнью, обеспечивается вовсе не одной лишь едой и питьем: человеку нужно и пропитание, относящееся к настрою тела, — а именно почет, знания и служение Творцу. У каждого в соответствии с его душевным складом есть потребность в вещах, поднимающих ему дух, и всё это называется «пропитанием». Поэтому в отношении всякого наслаждения, получаемого от Творца, разум подсказывает, что человек должен был бы приблизиться к святости. На деле же человек из-за этого всё больше отдаляется — по причине отличия по форме, возникающего из самого факта получения наслаждения.

Поэтому если человек в тот момент, когда принимает наслаждение от Творца, старается порадовать Мелеха тем, что получает ради отдачи Святому, благословен Он, и радость его исходит из того, что он стремится обратить свое намерение (кавана) на то, чтобы доставить радость своему Создателю, — то благодаря этому он обретает кли отдачи и этим кли радует Творца, поскольку цель творения — нести благо.

И от этого возникает радость у Творца, ведь теперь Он может даровать человеку благо и наслаждение, поскольку человек отныне готов получать ради отдачи. И тогда сбывается написанное: «Да возрадуется Г-сподь делам Своим» (Теилим 104:31) — то есть деянию творения, ведь Его желание — нести благо Своим созданиям. Из-за сокращения Святому, благословен Он, приходилось скрывать Себя от Своих творений. Когда же человек во время получения наслаждения держит намерение принимать его ради Творца, Творец обретает радость от того, что одаряет творения.

Отсюда следует, что от каждого отдельного наслаждения, когда человек принимает его с намерением ради Творца, в нем формируется кли, называемое «получающим ради отдачи». И когда это кли возрастает в нем после каждого дарования, какова же будет затем его награда от взращивания келим, действующих ради отдачи? Его наградой будет то, что впоследствии он удостоится Торы, именуемой «Именами Святого, благословен Он», ведь отныне всё, что он станет получать, будет ради отдачи.

Выходит, наградой будет сама Тора, как и сказал рабби Йеошуа бен Леви. То есть что произойдет после того, как человек уже удостоился ступени, на которой способен радовать Мелеха — желая лишь доставлять радость своему Создателю? В чем же состоит его награда? Это не значит, будто человек должен получить воздаяние за то, что радует Творца. Смысл вопроса «какова его награда?» иной: сам человек говорит, что его награда как раз и состоит в том, что он может радовать Мелеха.

А чем он радует Мелеха? Принятием Торы. Ведь суть желания одарить добром Свои творения — это благо, которое Творец хочет дать творениям, то есть раскрытие Его благословенной Б-жественности творениям. И это называется «Торой», то есть «Торой в аспекте Имен Святого, благословен Он». Выходит, его награда состоит в том, что Святой, благословен Он, может даровать ему Тору, и от этого дарования Святой, благословен Он, испытывает радость, и это радует Его.

Исходя из этого, «вкушающий от трапезы жениха и не радующий его» — это тот, кто всё еще погружен в себялюбие и не может сказать, что всё совершаемое им делается исключительно ради Творца. И Святой, благословен Он, не может дать ему уровень Торы, поскольку всё уйдет к Ситра Ахра. Поэтому и сказали, что он «преступает [заповедь о] пяти голосах». Ведь известно, что пять уровней включают в себя все миры и все ступени, раскрывающиеся в аспекте Имен Святого, благословен Он: кончик буквы йод (י) и четыре буквы АВАЯ, которые в мирах называются АК и АБЕА, а на уровне душ именуются нефеш, руах, нешама, хая и ехида.

В таком случае смысл выражения «преступает [заповедь о] пяти голосах» таков: он приводит к тому, что упомянутые пять ступеней не раскрываются, поскольку человек не старается прийти к намерению, чтобы все действия совершались лишь ради Творца, а не ради себя. Это значит, что вместо служения ради радости Святого, благословен Он, человек заботится лишь о том, чтобы ублажить себя. И тем самым он препятствует тому, чтобы высшее изобилие смогло раскрыться.

Получается, что человек препятствует нисхождению изобилия вниз. И вместо того чтобы стремиться к раскрытию славы Небес, что называется «раскрытием Б-жественности творениям» и является целью творения, человек совершает поступки, из-за которых слава Творца не раскрывается, а раскрывается слава Ситра Ахра, и Шхина пребывает во прахе (Шхинта бе-афра).

И это называется «Шхина в изгнании под властью народов мира», которые присутствуют в каждом человеке. То есть вместо того чтобы прилагать усилия к раскрытию свойства «добр и творит добро» и устранению скрытия через намерение отдавать, человек приводит к тому, что «народы мира» внутри него поднимаются всё выше и выше. Ведь суть «народов мира» — это желание получать ради себя. И поскольку работают ради него, оно обретает силу и его свойство раскрывается, тогда как свойство «Исраэль» внутри человека опускается под него. Это и называется «преступает [заповедь о] пяти голосах».

Если же служат ради отдачи, святость обретает силу и воцаряется. И напротив: «тот, кто вкушает от трапезы жениха», как сказано выше, с намерением «порадовать его», обретает свою награду в том, что удостаивается радовать Творца. А каков признак этой награды — то есть откуда человеку знать, правда ли то, что его намерение направлено на радость Творца?

Об этом сказал рабби Йеошуа бен Леви: «награда его — Тора». Человек удостаивается Торы, если его намерение поистине заключается лишь в том, чтобы радовать Мелеха, и в этом вся его награда. Тогда сокращение и скрытие сами собой устраняются от него, и он непременно удостаивается раскрытия света Его благословенного Лика, что и называется «Торой Его благословенных Имен», именуемой «раскрытием Его благословенной Б-жественности творениям».

Из сказанного следует, что понятие «невеста» относится к служению веры, то есть к принятию бремени власти Небес. И здесь имеют место подъемы и падения — то есть то, что человек должен отдать Творцу, а именно безоговорочную покорность. Это означает, что если человек принимает веру выше знания, пусть даже не испытывая никакого чувства и никакого воодушевления от того, что возложил на себя бремя власти Небес, он всё равно соглашается с таким состоянием и говорит: «Наверняка такова воля Творца, чтобы я трудился и служил Ему в столь приниженном виде. Какое же мне дело до того, чувствую ли я восторг от такой веры? Ведь о себе — то есть о собственной выгоде — я не забочусь, а забочусь лишь о том, что служит Творцу. И если Творец желает, чтобы я оставался в таком состоянии, я принимаю это без всяких условий». Это и называется безоговорочной покорностью.

И в этом отношении вера зовется «посохом» (мате, מַטֶּה), поскольку она находится «ниже» (мата, מַטָּה) по своей важности в глазах человека. Как написано в книге «При Хахам» (часть 2, стр. 50, со слов «И объясню»): «Суть веры называется посохом (мате), потому что она ниже (мата) по важности. Поэтому, когда бросают веру на землю — то есть не ценят величия веры, — из нее получается змей (нахаш, נָחָשׁ). То есть человек в этом состоянии оказывается хуже, чем до того, как начал входить в служение свойства веры. Ведь прежде он пребывал на уровне „неживого“ святости и не ощущал недостатка веры. Теперь же, когда он начал принимать на себя веру выше знания, вера кажется ему незначительной, поскольку его знание не позволяет ему верить без знания. Поэтому он и падает в клипу змея. Поэтому, когда он желает войти в святость, он хватает его за хвост — ведь хвост есть последняя, самая низшая часть всякой вещи. То есть человек принимает веру со всей ее низостью, а именно выше знания. И тогда она вновь становится посохом (мате)». И там объясняется, и вот его слова: «В руке Избавителя был посох (мате), что представляет собой тайну Верного Пастыря (Раайа Мехемна): в его руке посох, чтобы склонять (леатот, לְהַטּוֹת) сердца сынов Исраэля к их Отцу на Небесах».

Напротив, «жених» — это дающий: когда речь идет о том, что совершает Творец, Его свойство — нести благо Своим творениям. Поэтому трапеза и зовется «трапезой жениха». И об этом сказано: «Всякий, кто вкушает от трапезы жениха».