Что такое преткновение в работе

Написано: «Вернись, Исраэль, до Г-спода, Б-га твоего, ибо преткнулся ты в прегрешении твоем» (Ошеа 14:2). И поясняет Радак слова «преткнулся ты в прегрешении твоем»: ведь ты видишь, что преткнулся из-за своего прегрешения, и никто не поднимет тебя из твоего падения, кроме твоего возвращения к Нему. А слово «до» здесь употреблено в значении «к». И сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Велико возвращение (тшува), ведь оно достигает Престола Славы, как сказано: "до Г-спода, Б-га твоего"».

И нужно понять, что означает «преткнулся ты в прегрешении твоем». Ведь из этого следует, что человек совершил некое действие и произошло преткновение. То есть здесь имело место упущение, поскольку он не предвидел этого заранее. Но если человек совершает прегрешения, то какое же здесь преткновение? Ведь он изначально идет делать недолжное, преступая то, что делать запрещено!

Ведь слово «преткновение» указывает на то, что человек не так уж виновен: он просто оступился в этом деле. Также нужно понять, почему сказано: «до Г-спода, Б-га твоего», где «Б-га твоего» стоит в единственном числе. И точно так же нужно понять, что означает выражение «до Престола Славы».

Слова «преткнулся ты в прегрешении твоем» можно объяснить так: здесь имеется в виду первое прегрешение, когда Адам а-Ришон согрешил с Древом познания. Там действительно произошло упущение: он послушался совета змея. Ведь Творец велел ему не есть от Древа познания, а он прислушался к тому, что посоветовал змей, утверждавший: если он будет работать ради отдачи, то есть [от него] разрешено.

Ведь змей сказал: Творец запретил есть от Древа познания лишь потому, что в своем нынешнем состоянии [Адам] еще не готов вкушать от него; если же он подготовит свои действия, то на такой случай Творец наверняка не запрещал есть от Древа познания.

Отсюда следует, что у Адама а-Ришона действительно произошло упущение и преткновение. То есть он вовсе не собирался делать что-либо против воли Творца, благословен Он. Напротив, следуя совету змея, он собирался совершить великое исправление, ведь змей убедил его, что Творец, напротив, получит радость от этого действия (см. Предисловие к «Паним Масбирот», где разъясняется суть греха Древа познания).

В этом и заключалось преткновение Адама а-Ришона: он послушался совета змея, сказавшего ему, что эта работа — вкушение от Древа познания — зачтется как исполнение заповеди, а вовсе не как прегрешение, упаси Б-г. Однако в итоге он увидел, что согрешил, как написано: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги» (Берешит 3:7).

Раши поясняет (и таковы его слова): «"И узнали они, что наги". Даже слепой знает, когда он наг! Что же тогда значит: "и узнали они, что наги"? Была в руках их одна заповедь — и они обнажились от нее» (слово артилай (עַרְטִלָאי) означает «нагой, обнаженный, неодетый»).

То есть [Адам] увидел, что ему не следовало слушать довод змея, хотя змей и внушал ему, будто всё, о чем он говорит, — только ради Творца, а не ради собственной пользы. Как он и говорил ему: если человек совершит подготовку, чтобы очистить себя, и направит намерение (кавана) ради Небес, то на это запрета Творца не было, как сказано выше (Предисловие к «Паним Масбирот», пункт 17).

В свете этого можно объяснить сказанное нашими мудрецами (Санхедрин 38б): «Адам а-Ришон был еретиком (мин)». И Раши поясняет: «Склонялся к идолопоклонству». Но нужно понять: как можно сказать такое об Адаме а-Ришоне, который беседовал с Творцом, — как можно утверждать о нем, будто он был еретиком?

Дело в том, что мы учим: верой называется то, когда верят выше знания. Поэтому, хотя он сам слышал от Творца запрет есть от Древа познания, и тут вроде бы нельзя сказать, будто требовалось верить в повеление Творца...

Смысл же в том, что после того как пришел змей и дал ему понять в рамках знания, почему Творец велел не вкушать [от Древа], Адам а-Ришон должен был сказать змею: «Хотя с точки зрения знания ты прав — то есть если я вкушу от Древа познания с намерением ради отдачи, как сказано выше, это доставит Творцу радость, и я вижу, что ты прав на все сто процентов, — тем не менее я иду выше знания! Я хочу исполнить повеление Творца безо всякого рассудка и знания, ведь то, что прибавляют к вере, уже называется "склоняться к идолопоклонству"».

Но Адам а-Ришон пошел и добавил к тому, что повелел ему Творец. Об этом и сказали: «Адам а-Ришон был еретиком». И вследствие этого греха на нас распространилось сокрытие в работе, так что нам трудно отдалиться от любви к себе. И потому нам трудно верить в Его провидение как «Доброго и Творящего добро», чтобы у нас были силы возносить Ему хвалу и благодарение за всё, ощущая, что это — только добро.

И этот недостаток веры в Его провидение — в то, что Он управляет Своим миром в свойстве «Доброго и Творящего добро», — приводит к тому, что мы настолько далеки от Творца. Ведь человек способен служить и совершать действия даже свыше своих сил, если чувствует, ради Кого трудится. Но поскольку всё то время, пока человек находится в любви к себе, он не способен ощутить присутствие Творца в должной мере, у него не может быть постоянной веры.

Об этом написано в «Предисловии к Книге Зоар» (стр. 138, со слов «Ведь...»), и таковы его слова: «В то время, когда человек чувствует зло, ровно в той же мере в нем воцаряется неверие. То есть у него не может быть веры до тех пор, пока он не обретет подобие формы. Ведь это закон: творение не может получить явное зло от Него, благословен Он. Ведь это, упаси Б-г, изъян в Его величии — если творение постигнет Его как творящего зло, поскольку это не подобает Совершенному Деятелю».

В этом свете можно объяснить и то, почему [Адама] изгнали из Ган Эдена во тьму и сокрытие. Из-за этого перед всеми поколениями, пришедшими после него, встает огромная работа: необходимо верить, что у мира есть Управитель и что Он руководит [миром] с провидением Доброго и Творящего добро. А когда у человека нет такой веры, это порождает все грехи, которые он совершает. Ведь из-за первого прегрешения Адама а-Ришона повелось так, что человек находится в свойстве любви к себе и потому не способен принять на себя бремя веры, как сказано выше.

Получается, что всё берет начало от того первого преткновения, когда Адам а-Ришон упал в свойство любви к себе. И это привело к тому, что у следующих за ним поколений уже есть работа простой веры. Ведь когда человек находится в любви к себе, на него распространяются сокращение и сокрытие, так что высший свет не может ему светить. И поэтому человек может верить в Творца только выше знания, как говорилось выше, поскольку желание получать порождает в нем свойство неверия.

Выходит, что преткновение, случившееся с Адамом а-Ришоном в грехе Древа познания, привело к тому, что у нас нет веры, а из этого уже происходят все грехи. Поэтому нет иного совета, кроме как удостоиться свойства веры, чтобы у человека было ощущение Б-жественного лично. Чтобы он не зависел от общества, когда вера есть лишь как у всего народа Исраэля в целом. Человек должен совершать возвращение в такой мере, чтобы это было «до Г-спода, Б-га твоего», — то есть чтобы он почувствовал, что Творец — это именно «Б-г твой» лично. И тогда будет исправлено повреждение от греха Древа познания.

В этом свете и можно объяснить, что означает «до Г-спода, Б-га твоего». Поскольку преткновение произошло оттого, что [Адам] послушался совета змея, объяснившего ему с точки зрения разума, каков замысел Творца, — человек обязан совершать возвращение до тех пор, пока лично не удостоится свойства «Г-сподь — Б-г твой», ни за кем больше не следуя.

То есть чтобы он не шел слепо за большинством, глядя на то, каким образом — то есть с какими намерениями — должен строиться порядок работы, а также форма работы. Иными словами, пусть он не смотрит на то, к какой цели стремится человек в масштабе общества, но совершает возвращение до тех пор, пока лично не удостоится того, чтобы Творец стал «Б-гом твоим».

И об этом сказано в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот» (пункт 54), и таковы его слова: «Однако после того как Творец, благословен Он, видит, что человек во всей полноте завершил меру своих усилий и укрепления в вере в Творца, благословен Он, тогда Творец помогает ему, и тот удостаивается постижения открытого управления — то есть раскрытия Лика. И тогда он удостаивается совершенного возвращения (тшува шлема), смысл которого в том, что он возвращается и сливается с Творцом, благословен Он, всем сердцем, душой и всем своим существом, как это и вытекает из постижения открытого управления. И об этом сказано: "Каково возвращение? Пока не засвидетельствует о нем Знающий тайны, что он больше не вернется к своей глупости". То есть когда человек может быть уверен, что удостоился совершенного возвращения? Когда засвидетельствует о нем Знающий тайны — то есть когда он удостоится раскрытия Лика, ведь тогда Его спасение свидетельствует о нем, что он больше не вернется к своей глупости».

Из сказанного можно объяснить наш вопрос о том, что означает «до Г-спода, Б-га твоего». А именно: человек должен совершать возвращение — то есть делать всё, что в его силах, — пока Творец, благословен Он, не поможет ему и он не удостоится постижения открытого управления, то есть раскрытия Лика. Тогда это и называется «Г-сподь — Б-г твой», поскольку он лично постиг раскрытие Лика Творца. Это и называется «Г-сподь — Б-г твой» — то есть он удостоился этого лично, и это называется «Г-сподь — Б-г твой».

Теперь поясним наш вопрос: что значат слова мудрецов (ХАЗАЛЬ): «Велико возвращение, ведь оно достигает Престола Славы» (Йома 86а)? Известно, что невозможно ничего исправить, если не видеть повреждения. Поэтому нельзя совершить возвращение, если не видеть греха: невозможно исправить зло, если не видеть зло в его истинном виде.

Так же и в материальном: если не видят тяжести предмета, не могут поднять его. Поэтому, когда человек не видит истинного вида зла внутри себя, он не может просить о совершенной помощи, которая позволила бы ему преодолеть зло. Ведь известно: «Злое начало человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он бы не устоял против него». Поэтому, если человек не видит меры зла, молитва его несовершенна.

Ведь человек, например, просит Святого, благословен Он, помочь ему избавиться от малой части зла, чтобы благодаря этому удостоиться возвращения. В таком случае помощь, приходящая свыше, направлена лишь на то, чтобы устранить малую часть зла, а не всё зло в нем. Это подобно тому, как человек приходит к врачу и говорит, что у него жар, прося таблетку, чтобы сбить температуру. Врач спрашивает: «Какая у тебя температура?» — и тот отвечает, что у него 38. Врач дал ему таблетку, но таблетка не помогла. Тогда врач говорит: «Наверное, у тебя температура выше». И что сделал врач? Сам измерил ему температуру и увидел, что она выше сорока. Тогда врач дает ему лекарство, подходящее тому, у кого сорок градусов жара.

Смысл притчи таков: поскольку человеку необходимо вознести молитву, которая служит сосудом (кли) для получения спасения, то если человек молится не о подлинном зле, которое в нем есть, а думает, будто в нем лишь немного зла, — его молитва и привлекает помощь свыше лишь для того, у кого мало зла.

Поэтому, когда человек начинает идти путем истины и просит помощи у Творца, Творец каждый раз показывает ему еще немного зла, присутствующего в нем. И человек начинает думать, что всякий раз, когда он преодолевает себя в Торе и заповедях, он становится только хуже по сравнению с тем, каким был до того, как вошел в истинную работу. Тогда он приходит к состоянию «сожалеющего о прежнем» (тоэ аль а-ришонот) — то есть раскаивается в том, что вообще взялся за эту работу. Ведь он начал этот путь лишь с тем намерением, чтобы благодаря этому стать ближе к Творцу, а теперь видит обратное: он движется назад, а не вперед.

Однако человеку необходимо верить, что он действительно продвигается в работе. А то, что он каждый раз видит себя всё хуже, понятно из приведенной выше притчи: ведь температуру измеряет врач, а не больной. Вот и Творец измеряет ему температуру — то есть Творец каждый раз показывает ему, насколько он погружен во зло. Вплоть до того, что человек не верит, что такое вообще возможно.

Иными словами, человек не понимает, как может быть такое: он начинает прикладывать больше усилий в Торе и заповедях и должен был бы видеть, что с каждым днем становится лучше, а на самом деле оказывается во всё худшем состоянии.

И ответ таков: когда человек начинает идти путем истины, в той же мере, в какой он преодолевает себя в работе, ему раскрывают зло — чтобы у него было место просить Творца о помощи против подлинного зла. То есть человек видит тогда: если Святой, благословен Он, не поможет ему, у него нет никакой возможности выйти из-под власти зла, ведь зло одолевает его с каждым днем со всё большей силой властвования. И всё это — ради того, чтобы у него возникли место и потребность в спасении Творца, ведь именно тогда он обретает желание и нужду в помощи Творца.

И об этом сказано в «Предисловии к Талмуду десяти сфирот» (пункт 138), и таковы его слова: «Сокрытие служит причиной раскрытия. Ведь сокрытие после своего исправления, во время раскрытия, само становится раскрытием — подобно фитилю для удерживаемого им света. И чем больше сокрытие, тем больший свет раскрывается и удерживается им во время исправления».

В свете сказанного можно объяснить слова: «Велико возвращение, ведь оно достигает Престола Славы». Слово «престол» (кисэ), как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника, можно истолковать двояко:

1) от слова «покров» (кисуй, כִּיסּוּי), который скрывает;

2) от слова «престол» (кисэ, כִּסֵּא), на котором подобает восседать Мелеху.

Получается, что когда человек приходит к осознанию зла и видит, насколько он далек — как разумом (моха), так и сердцем (либа), когда всё запечатано и скрыто, так что он не видит никакого входа и никакой возможности удостоиться слияния (двекут) с Творцом, — это называется «скрывающим престолом».

И эта ступень называется свойством «сосуда и истинной потребности в спасении Творца». А на этом престоле затем раскрывается помощь Творца — по смыслу сказанного: «Приходящему очиститься помогают». Выходит, что этот престол, который был в таком унижении — когда человек ощущал состояние низости и позора, — удостоился того, чтобы на этот престол опустилась слава Мелеха. И оказывается, что та самая низость стала «Престолом Славы».

И в этом свете можно объяснить: «Велико возвращение, ведь оно достигает Престола Славы». То есть когда человек знает, что уже совершил возвращение? Признак таков: если прежний престол удостоился раскрытия света. И в этом смысл слова «до»: пока не раскроется Мелех Славы, восседающий на престоле.