Что означает в служении то, что всякая жертва всесожжения — мужского пола

В святом Зоаре (Ваикра, лист 24, и в комментарии «Сулам», пункт 70) сказано следующее: «Если жертва его — всесожжение…» (Ваикра 1:3). Рабби Хия начал: «Ибо Мои мысли — не ваши мысли…» (Йешаяу 55:8). «Мысль Святого Творца, благословен Он, — высшая и начало всего». «И из той мысли распространились пути и стези, чтобы раскрылось Святое Имя». «И из той мысли следует, что через нее Источник выделил из Себя Письменную Тору и Устную Тору, которая есть Малхут». «Мысль человека — [тоже] начало всего». И из той мысли распространяются пути и стези, чтобы уклонить его пути «в этом мире» и «в будущем мире». «И из той мысли — скверна дурного побуждения, чтобы причинить зло ему самому и всем». «И из той мысли происходят проступки, непреднамеренные грехи и злоумышления, идолопоклонство, разврат и кровопролитие». И об этом говорит Писание: «…не ваши мысли» (Йешаяу 55:8).

И в пункте 73 сказано следующее: «Всё, что приносится в жертву всесожжения, — исключительно мужского пола, а не женского», потому что жертва всесожжения (ола, עוֹלָה) восходит на сердце (ола аль а-лев, עוֹלָה עַל הַלֵּב), то есть к «мысли», которая выше «сердца». Ведь «мысль» — это Хохма, относящаяся к мужскому свойству, а «сердце» — к женскому, то есть к Бине, согласно смыслу слов: «сердце понимает».

И нужно понять, что такое «мысль Святого Творца, благословен Он» в служении и что такое «мысль человека» в служении, о чем говорит Писание, как написано в Зоаре: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли» (Йешаяу 55:8). И так же нужно понять: на что намекает нам сказанное, что «жертва всесожжения — мужского пола», поскольку она искупает мысль, относящуюся к мужскому свойству? На что это указывает нам в служении, чтобы мы знали, как себя вести?

Известно: хотя цель творения — «делать добро Своим творениям», чтобы они получали благо и наслаждение, тем не менее ради раскрытия совершенства Его деяний было сделано исправление, называемое «сокращением и скрытием» блага и наслаждения. А поскольку все творения были созданы с желанием получать наслаждение и удовольствие, оказывается, что человек не способен сделать ничего, если не знает, что получит от этого наслаждение и удовольствие. Иначе он не в силах совершить ни единого движения, так как это противоречило бы корню творений.

И если порой человек совершает действия, даже не испытывая от них никакого удовольствия, то лишь потому, что знает: благодаря этому он впоследствии получит наслаждение и удовольствие, которые ему дадут в награду за его труд — за те действия, от которых он сам по себе не получил никакой радости. И только удовольствие, которое он получит после работы, дает ему силы выполнять труд, не приносящий наслаждения сейчас, но обещающий его в будущем.

Если же награда сомнительна, у него уже нет сил трудиться на той работе, от которой человек не получает удовольствия.

Совсем иначе обстоит дело, например, с матерью, которая кормит своих детей. Хотя это тоже труд — купить продукты, приготовить их, чтобы они стали пригодны в пищу, а затем еще и накормить, — здесь следует различить два рода действий:

1) действия, от которых она охотно бы отказалась;

2) действия, от которых она и не думает отказываться.

То есть от таких дел, как покупка продуктов, их приготовление и тому подобное, она бы охотно отказалась. И мы видим, что у богатых людей есть кому купить продукты и есть повариха, что доказывает: мать вполне может отказаться от этих забот. Но когда мать смотрит на то, как едят дети, — пусть даже в то время, пока она смотрит, как они едят, она сама не ест, — в этом состоянии мать забывает о себе. Она наслаждается тем, что видит, как едят дети. И матери никогда даже в голову не придет мысль: «Что мне будет от того, что я смотрю, как едят малыши?»

И она не требует за это ни «будущего мира», ни «этого мира». Причина в том, что, получая наслаждение от самого этого действия, она уже не нуждается ни в какой награде. Поэтому, если бы был открыт вкус Торы и заповедей — как сказали мудрецы, что 613 заповедей называются «613 сокровищ» (пикудин), и как объясняется в «Суламе», что в каждой заповеди заключен особый свет, светящий в ней, — то, несомненно, будь это раскрыто явно и не требуй веры, весь мир занимался бы только Торой и заповедями.

Однако, поскольку на благо и наслаждение было наложено скрытие, и они не раскрываются, пока человек не удостоится келим отдачи, возникают помехи со стороны тела: оно кричит: «Почему ты хочешь идти против природы, согласно которой Святой Творец, благословен Он, создал человека получать наслаждение и удовольствие? А ты хочешь отказаться от этого!» И хотя человек обещает телу, что у него будет награда за соблюдение заповедей Торы — то есть оно непременно получит вознаграждение, — тело словно спрашивает: «В каких келим я получу награду — в келим получения или в келим отдачи?»

И если человек отвечает ему, что оно получит награду в келим получения, тело спрашивает: «Почему же Творец дал нам так много заповедей? Ведь Он — милосердный Отец, Он «Добрый и Творящий добро»! Почему бы Ему не дать нам всю награду, которую Он желает дать за исполнение всех 613 заповедей, за выполнение хотя бы половины из них? Какая Ему разница, если бы Он дал всю награду лишь за малую часть соблюдения Торы и заповедей? Зачем нам трудиться так тяжело и исполнять все 613 заповедей?»

И это подобно примеру с матерью, которая кормит и поит своих детей: ей приходится покупать продукты, готовить их и тому подобное — от всех этих дел она с радостью бы отказалась. От чего же она не отказывается? От того, чтобы смотреть и видеть, как едят дети. А маленьких детей она кормит сама и получает от этого удовольствие; от этого труда она не хочет отказываться, потому что наслаждается самой работой и не нуждается ни в какой награде за этот труд.

И из сказанного следуют два вывода:

1) Это не так уж далеко от здравого смысла: тот, кто хочет получить награду в келим получения, спрашивает, зачем Святой Творец, благословен Он, требует от нас соблюдения столь многих заповедей. Иными словами, Ему следовало бы отдать всю награду, которую Он желает дать, за исполнение половины из 613 заповедей, поскольку в самой работе, которую человек выполняет, нет никакого удовольствия, а радость приносит лишь награда, которую он получит потом. И это называется «получать награду в будущем мире»: во время работы он не чувствует никакого наслаждения, и единственная причина, по которой он согласен трудиться, — это награда, которая придет потом.

2) Следует различать награду, когда человек хочет получить ее в келим отдачи — то есть чтобы была любовь к Творцу и чтобы он чувствовал, что служит Царю. Получается, он надеется получить награду, которая будет принята им затем в келим, пребывающих «в этом мире», то есть в настоящем. И тогда, удостаиваясь свойства «613 сокровищ», принимая каждую заповедь как «этот мир», он уже не спрашивает, зачем нам дано так много заповедей.

И это подобно тому, как в материальном мире никто не сердится на Творца за то, что Он приготовил для нас так много земных удовольствий. Точно так же и тогда, когда человек удостаивается свойства «613 сокровищ (пикудин)»: в каждой заповеди он ощущает особый вкус, от которого человек и не думает отказываться.

Однако здесь кроется большой изъян во время служения на уровне «613 советов» (эйтин) — то есть пока Тора и заповеди служат лишь «советами», как достичь и обрести келим отдачи. Ведь сопротивление со стороны тела очень велико, поскольку это идет вразрез с его желанием получать, с природой которого родился человек. Получается, что они (работа и награда) — это две раздельные вещи: пока награда ожидается в келим получения, у него есть горючее благодаря ожидаемой награде, но ему всегда сопутствует тяжкий труд. Ведь награда, которую он получит, принадлежит «будущему миру» — то есть не сейчас, а в иное время, когда оно настанет, он получит плату. Иными словами, он смотрит лишь на вознаграждение, которое получит потом. Выходит, он был бы гораздо довольнее, если бы получал больше награды за меньший труд, ведь он смотрит на плату. Поэтому он всегда испытывает тягость, поскольку именно награда служит для него причиной, обязывающей трудиться в Торе и заповедях. Это подобно материальному миру, где платят за работу: там работа — лишь «средство». И будь возможность получить награду за меньший труд, каждый, несомненно, выбрал бы то место, где дают больше платы за меньшую работу.

Иное дело, когда человек удостаивается келим отдачи: тогда с него спадают скрытие и сокращение, наложенные на Тору и заповеди, и он удостаивается свойства «613 сокровищ (пикудин)», как сказано выше. То есть в каждой исполняемой им заповеди он постигает ее вкус. Выходит, награда пребывает «в этом мире» — в настоящем состоянии, в котором находится человек. И уж точно нельзя сказать, чтобы человек отказался от работы, ведь в самой работе и заключено получение награды! Оказывается, в келим отдачи 613 заповедей становятся покоем, а не тяжким трудом и изнурением, как сказано выше.

И на основании сказанного можно истолковать слова святого Зоара о стихе: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли» (Йешаяу 55:8). Мы спрашивали: на что намекает нам это в служении, когда сказано, что «из мысли Святого Творца, благословен Он, распространились пути и стези, чтобы раскрылось Святое Имя», тогда как из «мысли человека распространяются скверна дурного побуждения, чтобы творить зло себе и всем, и из той мысли происходят проступки, непреднамеренные грехи и злоумышления, идолопоклонство, разврат и кровопролитие»?

И об этом говорит Писание: «Ибо Мои мысли — не ваши мысли» (Йешаяу 55:8). Ведь «мысль Святого Творца, благословен Он» — это «замысел творения», состоящий в том, чтобы «делать добро Своим творениям», то есть Он желает лишь даровать творениям всякое благо. Поэтому относительно Торы и заповедей, которые Он дал нам исполнять, мы должны сказать: Его намерение вовсе не в том, чтобы мы совершали для Него эту работу, а Он принимал бы ее. Ведь всё Его желание — только отдавать! Поэтому и сказано, что «из мысли Святого Творца, благословен Он, распространились пути и стези, чтобы раскрылось Святое Имя».

И нужно понять, что значит «чтобы раскрылось Святое Имя». Но поскольку мы учим, что цель творения — «делать добро Своим творениям», отсюда следует, что «Святое Имя» Творца — «Добрый и Творящий добро». А поскольку это Имя скрыто от творений до тех пор, пока у них нет келим отдачи, нам были даны Тора и заповеди в качестве «советов» (эйтин) — наставлений о том, как с их помощью достичь и обрести келим отдачи, как сказали мудрецы: «Кроющийся в ней свет возвращает к добру» (Эйха Рабба, Предисловие, 2).

Получается, суть нашего служения в Торе и заповедях заключается вовсе не в том, что Ему нужно исполнение нами Его заповедей; творения исполняют Его заповеди ради того, чтобы этим исправить себя и удостоиться келим отдачи. И в этом смысл сказанного: «чтобы раскрылось Святое Имя» — чтобы благодаря этому каждый почувствовал, что имя Святого Творца, благословен Он, — «Добрый и Творящий добро».

Напротив, из «мысли человека» распространяется скверна дурного побуждения. Поскольку человек представляет собой «сотворенное» — сущее из ничего («еш ми-аин»), — у него есть мысль лишь о том, как получать, а не как отдавать. И хотя это корень человека, но на это желание получать были наложены скрытие и сокращение; поэтому из этой мысли в человеке и исходит свойство «дурного побуждения». То есть когда человеку нужно совершать действия отдачи, чтобы достичь слияния (двекут) с Творцом, называемого «подобием формы», это желание получать мысленно рисует человеку картины, будто ему будет плохо от того, что он отдает свои силы другим.

Поэтому, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди с намерением (кавана) отдавать, не получая ничего ради собственной пользы, эта мысль рисует ему, как плохо ему придется, и силой этого мысленного представления удерживает человека, не давая ему прийти к слиянию с Творцом.

И в этом смысл сказанного, что «из мысли человека распространяется скверна дурного побуждения». Как говорил мой досточтимый отец и учитель [Бааль Сулам], благословенна память праведника, о словах мудрецов: «Пришел змей к Хаве и впрыснул в нее скверну» (Шаббат 146а), слово «скверна» (зухама, זוּהֲמָא) означает зу-ма (זוּ מָה — «что это [дает]?»). Ведь во всяком деле святости приходит змей, то есть дурное побуждение, и говорит человеку: «Что это?» (зу-ма), — то есть: «Что тебе будет от того, что ты хочешь трудиться и делать всё ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды?» Отсюда следует объяснение стиха: «Ибо Мои мысли — не ваши мысли» (Йешаяу 55:8), — ведь мысль Святого Творца, благословен Он, — отдавать, а мысль человека — только получать.

И на основании сказанного мы поймем наш вопрос: на что намекает нам святой Зоар, утверждая, что «жертва всесожжения (ола) — мужского пола», так как она искупает мысль, относящуюся к мужскому свойству? Ведь мысль — это Хохма, считающаяся мужским свойством, а сердце — женским, то есть Биной, согласно смыслу слов: «сердце понимает».

Известно речение мудрецов: «Глаз видит, а сердце желает» (Раши на Бемидбар 15:39). И нужно понять, на что намекает нам «глаз». Известно, что глаза называются «Хохмой», то есть мыслью. А мысль называется мужским свойством, как сказано выше из слов святого Зоара. И у человека, обязанного принять на себя бремя власти Небес, эта вера, в которую он верит и которая называется свойством мозга (моха), воздействует на сердце: тогда сердце начинает желать то, что возникло в мысли его разума. В этом смысле «глаз» называется мыслью. И Хохма то, что видит и что находит милость в ее глазах, передает сердцу. Поэтому сердце желает того, что пребывает в разуме.

И из сказанного следует, что «мысль Святого Творца, благословен Он» — отдавать. И в таком ключе можно истолковать слова мудрецов: «Знай, что над тобой: око видящее…» (Авот 2:1). Это следует понимать так: человек должен знать, что находится выше человека — то есть выше «мысли человека». А там пребывает «мысль Святого Творца, благословен Он», называемая «видящим оком», как говорит святой Зоар: «Глаз называется мыслью, а мысль называется Хохмой, которая есть мужское свойство».

И как мы учили, свет хохма исходит от дающего к получающему; поэтому на человека возложено уподобиться высшему глазу и отдавать Творцу, что называется «подобием формы», и это называется «верой в Творца», и это называется свойством «моха» — то есть мыслью, в которой человек обязан пребывать в подобии формы Творцу.

И это подобно написанному в книге «Матан Тора» (стр. 147), где сказано: «Так и ты: пусть все твои дела будут направлены на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему. И тем самым ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, благословен Он, что и есть духовное слияние. И в упомянутом подобии формы есть аспект разума (моха) и аспект сердца (либа). Занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, — это подобие формы со стороны разума. Ведь подобно тому как Творец, благословен Он, не размышляет о Себе — существует ли Он, наблюдает ли за Своими творениями и тому подобных сомнениях, — так и желающий удостоиться подобия формы не должен думать о подобных вещах, относительно которых ему ясно, что Творец, благословен Он, о них не думает; ведь нет большего различия формы, чем это. И потому всякий, кто размышляет о подобном, наверняка пребывает в отделении от Него, благословен Он».

И согласно этому получается: если человек верит в слова: «Знай, что над тобой: око видящее…» (Авот 2:1), слово «знай» (да, דַּע) относится к свойству Даат, а Даат называется свойством соединения и слияния. «Что над тобой: око видящее» — это око Святого Творца, благословен Он, представляющее собой свойство Хохма; и смысл слова «знай» указывает на слияние: чтобы человек слился с тем, что «над тобой», то есть со свойством разума (моха), а именно с верой, как сказано выше.

И по правилу «глаз видит, а сердце желает» — то есть мысль, относящаяся к мужскому свойству, воздействует на сердце, являющееся свойством вожделения и желания, — подобно тому как мысль, будучи верой, обретает подобие Творцу, так и сердце (желание получать) больше не хочет пользоваться своим собственным свойством получения, но под влиянием мысли устремляется к тому, чтобы отдавать, подобно мысли. Получается, что если человек совершенен в подобии формы со стороны разума (моха), это воздействует на сердце так, что и сердце приходит к состоянию: «Все твои дела да будут во имя Небес» (Авот 2:12).

И это подобно тому, как мы объясняли слова мудрецов: «У всякого, в ком есть трепет перед Небесами, слова его услышаны» (Брахот 6б). Это означает, что у всякого, кто принял на себя бремя власти Небес, то есть веру, слова его слышны телу: всё тело слушается его голоса по названной выше причине. Ведь если мысль пребывает в свойстве «веры выше знания», в подобии формы, то мысль, будучи мужским свойством, воздействует на сердце, являющееся женским свойством, как сказано: «а сердце понимает». И об этом говорит святой Зоар: «Бина — это сердце», и она относится к женскому свойству.

Поэтому «Если жертва его — всесожжение…», она непременно должна быть мужского пола (Ваикра 1:3). И [Зоар] объясняет, что причина в следующем: всесожжение призвано искупить «мысль», представляющую собой мужское свойство, Хохму. То есть если человек согрешил — повредил свое свойство мысли, являющееся «верой выше знания», — он должен исправить именно то свойство, в котором совершил изъян. А поскольку свойство «веры», будучи свойством «видящего ока», относится к «высшей Хохме», что означает: «мысль Святого Творца, благословен Он» — это «Его желание делать добро Своим творениям», то есть отдавать нижним, человек же повредил это тем, что не верит, будто у мира есть Владыка, Который присматривает за творениями в свойстве «Доброго и Творящего добро», и что на человека возложено возносить хвалу и благодарение Святому Творцу, благословен Он.

Оказывается, если человек не верит в Творца — в то, что Он Дающий, именуемый «мужским свойством», — человек должен принести в жертву животное мужского пола: свойство, в точности соответствующее тому, в чем он нанес изъян. Поэтому изъян в мысли крайне тяжел: ведь в ней заключена вся цель творения. А если человек не верит в это, считается, что он согрешил и повредил мысль, и потому обязан произвести исправление в том же самом свойстве.

И на основании сказанного можно объяснить то, о чем говорит святой Зоар по поводу стихов: «Если жертва его — всесожжение…» (Ваикра 1:3) и «Ведь Мои мысли — не ваши мысли…» (Йешаяу 55:8). И говорит: «И от той мысли получается, что через нее Источник выделил из Себя Письменную Тору и Устную Тору, которая есть Малхут». И в служении это объясняется так: «Малхут» называется свойством «Царства Небес», то есть «верой», а «Письменная Тора» называется свойством «Торы». Иными словами, невозможно удостоиться свойства «Торы», пока человек еще не удостоился свойства «веры», как сказали мудрецы: «Запрещено обучать Торе идолопоклонника» (Хагига 13а).

Но лишь после того, как человек удостоился свойства «веры», он может удостоиться свойства «Торы». И об этом сказано: «И из той мысли» — то есть из «замысла творения», состоящего в том, чтобы «делать добро Своим творениям», — нисходят свойство «веры» и свойство «Торы». То есть то, что нам дано свойство «веры» (ведь все спрашивают: почему Он скрыл Свое провидение, так что для этого необходима вера?), — ответ на это в том, что и скрытие сделано ради того, чтобы «делать добро Своим творениям», что именуется раскрытием совершенства Его деяний. Выходит, когда человек слит с Его мыслью, у него есть всё. В противоположность этому, мысль человека утверждает [свое], и из той мысли происходят проступки, непреднамеренные грехи и злоумышления. И об этом написано: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли» (Йешаяу 55:8).

Поэтому на человека возложено прилагать усилия и сосредоточить всё свое служение исключительно на том, чтобы быть слитым с Его мыслью и верить, что Он присматривает за миром в свойстве «Доброго и Творящего добро». И когда у него будет эта вера, он удостоится всего.