Что означает в духовной работе «нет святого, как Г-сподь, ибо нет кроме Тебя»

Святой Зоар (Тазриа, лист 13, и в комментарии «Сулам», пункт 37) говорит: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика...» (Ваикра 12:2). Рабби Йегуда начал [свое толкование стихом]: «Нет святого, как Г-сподь, ибо нет [никого], кроме Тебя, и нет твердыни, подобной нашему Б-гу» (Шмуэль I 2:2). Этот стих труден для понимания: ведь написано «Нет святого, как Г-сподь». Отсюда следует, что все же есть какой-то иной святой, лишь немного уступающий Г-споду, раз написано: «как Г-сподь». И точно так же слова «и нет твердыни, подобной нашему Б-гу» означают, будто существует иная твердыня, но она немного хуже Г-спода.

И [Зоар] отвечает: на самом деле есть много святых. Есть святые наверху — это ангелы. И также Исраэль святы. Но нет святых, подобных Г-споду. А какова же причина [слов] «ведь нет [никого], кроме Тебя»? Дело в том, что святость Творца, благословен Он, существует и без их святости — ангелов и Исраэля. Ведь Он не нуждается в их святости, тогда как они не святы без Тебя (бильтеха, בִּלְתֶּךָ). А слова «и нет твердыни (цур, צוּר), подобной нашему Б-гу» означают, что Творец, благословен Он, создает форму (цар цура, צָר צוּרָה) внутри формы — то есть форму зародыша внутри формы его матери.

И нужно понять: какова связь стиха «Женщина, когда зачнет и родит мальчика...» со сказанным далее: «Нет святого, как Г-сподь... и нет твердыни, подобной нашему Б-гу»? Кроме того, как вообще могло прийти на ум, будто народ Исраэля передает святость Творцу, так что Писанию потребовалось сообщить нам, что «нет святого, как Г-сподь»? И также: что означает в духовной работе толкование слов «и нет твердыни, подобной нашему Б-гу», согласно которому Творец, благословен Он, создает форму внутри формы?

Известно, что порядок духовной работы заключается в том, что мы должны достичь слияния (двекут) с Творцом, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я...» (Ваикра 19:2). Это означает: подобно тому как Творец, благословен Он, свят и отделен от получения — ведь Создатель только отдает и, упаси Б-г, не получает, — так и мы должны быть святы и отделены от получения, чтобы все наши действия совершались исключительно ради отдачи Творцу.

Однако поскольку мы рождены со свойством получения ради себя, как мы можем удостоиться святости — стать отделенными от себялюбия? Это свойство — желание получать ради себя — называется «дурным побуждением» (йецер а-ра). И об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец, благословен Он: Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу [к нему]» (Кидушин 30б). То есть благодаря тому, что человек будет заниматься Торой и заповедями, стремясь достичь [служения] ради отдачи (лишма), кроющийся в Торе свет вернет его к добру. Это значит, что он выйдет из-под власти зла и станет творить добро — то есть будет в силах совершать добрые дела, называемые действиями отдачи.

Выходит, лишь собственные действия человека — то, что он занимался Торой и заповедями, — привели к тому, что он удостоился святости: стал святым и отделенным от действий ради собственного получения. И пребывает он в свойстве «как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б), что представляет собой подобие формы. И это называется: «Святы будьте, ведь свят Я...» (Ваикра 19:2).

Отсюда следует, что человек удостоился святости собственными силами. Как сказали мудрецы: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Авот 1:14). Иными словами: «по страданию и награда» (Авот 5:23), что означает: сколько усилий человек приложил, чтобы удостоиться награды, в такой мере он ее и получает. И как сказали мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а).

Значит, отсюда следует, что Творец, благословен Он, не дает помощи свыше — то есть святости свыше, — пока человек не даст святость снизу. Иными словами, когда человек освящает себя и приходит очиститься, тогда Творец может дать ему святость свыше. Выходит, Творец не может дать святость свыше, пока творения не дадут святость снизу.

В свете сказанного можно объяснить вопрос, который мы задали по поводу ответа Святого Зоара на трудность со словами «Нет святого, как Г-сподь». Ведь из них следует, будто есть иной святой, лишь немного уступающий Г-споду. И Зоар отвечает: написано «Нет святого, как Г-сподь» по той причине, что «нет [никого], кроме Тебя». То есть святость Творца, благословен Он, существует без их святости, ведь Он не нуждается в их святости, тогда как они не святы без Тебя.

И мы спросили: как вообще могло прийти на ум, будто святость, присущую Творцу, благословен Он, Он берет снизу, от Исраэля? Разве возможно такое сказать?

Однако, как сказано выше, речь здесь идет о духовной работе. И хотя из всех высказываний мудрецов следует, будто Творец, давая святость народу Исраэля, нуждается в них — то есть сначала должно возникнуть пробуждение со стороны человека, чтобы у него появилось желание к святости, и лишь тогда Творец может дать святость, —

получается, будто Творец нуждается в святости снизу и лишь затем может дать им святость. И против этого Святой Зоар сообщает нам: «Нет святого, как Г-сподь». Это означает, что у человека нет никакой [собственной] святости. Иными словами, давая святость, Создатель вовсе не нуждается в святости человека — в том смысле, будто человек сначала должен сам «прийти очиститься», и лишь тогда Творец сможет дать ему святость.

Об этом и сказано: «нет [никого], кроме Тебя». Ведь нет никого, кто помог бы Тебе, дав святость от себя — то есть чтобы они дали Тебе святость снизу, — именно потому, что «нет кроме Тебя». Ведь нет никакой силы в мире, кроме Творца, благословен Он. Мы должны верить в личное провидение (ашгаха пратит), как написано в тринадцати основах веры, приводимых в сидуре после молитвы «Алейну»: «Я верю полной верой, что Творец, благословенно Имя Его, творит всех созданий и управляет ими, и Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния».

Иными словами, когда человек совершил добрые дела, благодаря которым удостоится святости, как сказано выше, — удостоится стать святым, то есть чтобы все его действия были направлены исключительно на отдачу, — из этого звучит так, будто человек помог Творцу, благословен Он. На это Святой Зоар говорит: «ведь нет [никого], кроме Тебя». Всё совершает Творец, и Он не нуждается в святости человека, которая помогала бы Ему. Напротив, как сказано выше, Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния, и у человека нет в этом никакой [самостоятельной] доли.

Если так, то как понять слова «тому, кто приходит очиститься, помогают», из которых следует, будто человек действительно действует сам? Это следует объяснить так: человек должен верить, что само его желание прийти очиститься именно сейчас, а не раньше, — само это действие исходит от помощи свыше. То есть сначала произошло пробуждение свыше, давшее ему желание и стремление прийти, чтобы очиститься и освятить себя. Выходит, то, что он приходит очиститься, происходит не силой самого человека, а приходит свыше.

Подобным же образом следует объяснить сказанное мудрецами (Авот 5:23): «Бен Хэй-Хэй говорит: по страданию и награда». Это означает: чем больше страданий человек переносит при исполнении Торы и заповедей, тем больше будет его награда. Отсюда вроде бы следует, что человек действительно совершает нечто свое, и за то, что он делает, получает награду. Однако и это нужно понимать в соответствии со сказанным выше: человек должен верить, что само страдание и усилие, испытываемые им от ощущения своей удаленности от двекут с Творцом и погруженности в себялюбие, — именно это страдание и называется «наградой».

То есть Создатель дал ему пробуждение, чтобы он не пожелал оставаться в состоянии большинства людей, которые плывут по течению мира и не дают себе отчета, чем они выше остальных животных: они питаются тем же, чем питаются животные, и не чувствуют, что сотворены «по образу Б-жьему» (Берешит 1:27). Иными словами, у них есть причастность к Б-жественному, и они должны получать пропитание от духовного, что подобает уровню «говорящего», а не уровню животного.

И это и есть награда: испытываемые человеком усилия и страдания — подлинная награда, которую дает ему Создатель. Не следует думать, будто это усилие исходит от него самого, будто человек трудится сам по себе. Напротив, это награда: Создатель призывает его к служению Творцу, тогда как других не призывает. Поэтому вместе со страданием и муками, которые люди чувствуют, они должны пребывать в радости оттого, что Создатель желает соединиться с ними.

В свете сказанного можно истолковать слова «по страданию — награда»: насколько человек должен ценить награду, которую дает ему Создатель? Ответ таков: мерой страдания и усилий, которые он способен ощутить от своей удаленности от Творца, измеряется и величина награды.

Иными словами, желая узнать величину полученной награды, человек должен оценить, сколько мук и страданий он испытывал от своей удаленности от служения Творцу, — такова и мера награды. Ведь невозможно оценить нехватку духовного до тех пор, пока человек не почувствует важность духовного; и в какой мере ценится важность духовного, в такой же мере человек способен ощутить и нехватку его.

Выходит, само ощущение нехватки — это уже награда. Поэтому слова Бен Хэй-Хэя «по страданию» следует понимать так: то, что человек страдает от своей удаленности от служения Творцу, исходит не от самого человека — это Творец, благословен Он, дал ему почувствовать такое [состояние], а не человек достиг этого собственной силой, как сказано выше.

То есть оттого, что Творец осветил ему важность духовного, в такой же мере человек и страдает от своей удаленности от духовности. Поэтому нельзя говорить, будто приход человека к очищению — это его собственная работа; напротив, Творец дал ему мысль и желание прийти и очиститься.

Получается, дело здесь вовсе не в работе человека, чтобы можно было сказать, будто святости, данной Творцом свыше, помог и сам человек. Нет, «нет кроме Тебя»! Ведь, как сказано выше со слов Святого Зоара, Создатель не нуждается в святости творений — то есть нижних, — но всё делает Сам.

Подобным же образом следует понимать толкование мудрецов на написанное в Торе: «А теперь оставь Меня...» (Шмот 32:10). И Раши поясняет: «Мы еще не слышали, чтобы Моше молился за них, а Он уже говорит: «Оставь Меня». Но этим Он открыл ему вход и дал знать, что дело зависит от него: если он помолится за них, [Творец] не истребит их» («Шаар Маамарей ХАЗАЛЬ»).

И нужно истолковать слова мудрецов: «Но этим Он открыл ему вход и дал знать, что дело зависит от него: если он помолится за них, [Творец] не истребит их». Это означает, что Творец, благословен Он, дал ему знать — то есть внушил ему желание молиться за Исраэль, чтобы Он простил им грех тельца. Выходит, слова о том, что Творец дал ему знать, чтобы он молился, означают: Он дал ему силу молиться. Иными словами, если Творец не даст силу молиться, человек не способен молиться.

Отсюда следует, что даже молитва человека к Творцу о прощении грехов исходит от Самого Творца, ведь именно Творец дает ему силу и желание молиться. Значит, как сказано выше, всё совершает Творец. То есть даже на то, что человек молит Творца простить ему грехи, намекают приведенные выше слова «Нет святого, как Г-сподь» по той причине, что «нет [никого], кроме Тебя», у кого была бы сила святости. Напротив, всё исходит от Творца.

Однако нельзя забывать: хотя мы и говорим «всё исходит от Творца», человек должен сказать: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Авот 1:14). Всё зависит от поступков людей. И хотя это противоречит сказанному выше, мы должны верить, что всё обстоит именно так, согласно словам Рамбама (как говорилось выше, в статье 25 за 5750 год).

В свете сказанного можно истолковать слова, которые мы произносим в Шаббат в песнопении: «Всякий, кто освящает седьмой [день], как подобает ему, всякий, кто хранит Шаббат по закону, не оскверняя его, — награда его чрезвычайно велика, по его труду». На первый взгляд трудно понять, в чем новизна слов «награда его чрезвычайно велика, по его труду»? Разве это не очевидно, ведь таков обычай мира: человеку платят плату по ценности его работы. Если так, что нового сообщается нам словами «награда его чрезвычайно велика, по его труду»? Разве может быть иначе?

Вот если бы говорилось, что соблюдающий Тору и заповеди, даже потрудившись немного, получает огромную награду, — в этом еще была бы новизна. Но если он получает награду не больше того, сколько работал, то это совершенно естественно: так принято и в материальном мире.

Однако, как сказано выше, новизна раскрывается с наступлением Шаббата: когда человек удостаивается свойства Шаббата, он чувствует истину о том, что сама работа и есть награда, которую Создатель дает человеку, — то есть Он дает человеку мысль и желание исполнять Тору и заповеди и прийти очиститься, как сказано выше: «тому, кто приходит очиститься». Возникает вопрос: почему он пришел очиститься именно сейчас — в этот самый час, а не раньше? Потому что лишь в то время, когда человек получает помощь свыше, он приходит очиститься, но не раньше. Получается, что смысл слов «награда его чрезвычайно велика, по его труду» заключается в сказанном выше: то, что человек трудится и прикладывает усилия в Торе и заповедях, и есть его награда.

Выходит, если он много работает, это и есть награда, которую дал ему Создатель, — то есть Он дал мысль и желание совершать святую работу. Поэтому здесь всё устроено не так, как принято в материальном, где рабочий получает плату по мере своего труда — то есть вознаграждение за свое действие. Здесь новизна в том, что награда — это сама работа.

И в соответствии с этим смысл выражения «награда его чрезвычайно велика» касается того, какова мера награды: здесь нет речи о том, чтобы дать ему больше награды или меньше награды. Ведь говорить об излишках или недостатках уместно лишь тогда, когда человек работает ради получения платы взамен своего труда. Иначе обстоит дело, когда наградой служит сама работа и нет никакого получения платы за труд. Поэтому, намекая на это, поэт говорит «награда его чрезвычайно велика» именно «по его труду», поскольку только сама работа и есть награда.

И этим можно объяснить написанное в Торе: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от этого, чтобы соблюдать заповеди Г-спода, Б-га вашего, которые Я заповедую вам» (Дварим 4:2). В русле духовной работы это можно истолковать так: требование «не убавляйте» нам понятно, но почему запрещено прибавлять?

В русле духовной работы это можно объяснить так: если человек хочет получить больше награды, его совет самому себе мог бы состоять в том, чтобы прибавить к Торе и заповедям. Но [сказано]: «не прибавляйте и не убавляйте». Ведь награда — это сама работа: то, что Творец дает человеку возможность служить Мелеху; эта сила и есть награда. Поэтому содержится намек: «не прибавляйте и не убавляйте», ведь невозможно прибавить больше — то есть получить больше награды, но всё точно выверено: работа и награда схожи как две капли воды.

И это относится именно к духовной работе: когда человек хочет трудиться путем истины — то есть работать ради отдачи. И хотя простой смысл запрета относится к практическим заповедям — что на уровне действия нельзя ни прибавлять, ни убавлять, — однако и на уровне намерения (кавана), то есть когда человек работает ради отдачи, также действует запрет «не прибавляй» (баль тосиф). Иными словами, невозможно прибавить к награде больше того, сколько человек работает. Ведь если он желает получить больше самой работы, это означает, что он хочет вознаграждения — чтобы помимо самой работы ему дали еще и плату. Выходит, он трудится не ради отдачи (ше-ло лишма). На самом же деле, как сказано выше, награда и работа равновесны, и невозможно получить больше награды, чем мера самой работы.

В свете сказанного можно истолковать и ответ Святого Зоара на слова «и нет твердыни, подобной нашему Б-гу», смысл которых в том, что «Творец, благословен Он, создает форму внутри формы — то есть форму зародыша внутри формы его матери». А в духовной работе — что значит «создает форму внутри формы»?

Как говорилось выше: когда человек освящает себя — то есть хочет действовать ради отдачи, — святость приходит вовсе не от человека, будто человек чем-то помогает Творцу, чтобы Творец ниспослал ему святость согласно правилу «тому, кто приходит очиститься, помогают». Напротив, всё совершает Творец, «ведь Он один совершает и будет совершать все деяния».

И об этом сказано: «создает форму внутри формы» — то есть форму зародыша внутри формы его матери. Это означает: форма матери — основа, с которой человек рождается, и она называется «формой его матери». Затем, когда человек приступает к работе и хочет идти путем отдачи, он начинает с первой ступени святости. Как известно, есть три стадии (бхинот), называемые:

1. Зачатие (ибур),

2. Вскармливание (еника),

3. Свет разума (мохин).

И самое первое начало вхождения человека в святость начинается со стадии зародыша. В этом и состоит смысл того, что Творец создает форму отдачи внутри предшествующей формы — матери, называемой «келим получения». С келим получения человек рождается, а затем переходит к свойству святости, при котором все его действия совершаются на благо Создателя.

Выходит, кто же дал ему келим отдачи? Как мы учим, авиют де-Кетер (толща экрана Кетера) называется «авиют де-шореш» и «авиют де-убар» (авиют зародыша). Смысл корня — это Создатель, Чье желание состоит в том, чтобы нести благо Своим творениям. И когда человек обретает первую ступень святости, он получает келим отдачи — то есть становится способным направлять намерение ради отдачи в келим отдачи.

И это называется «Творец создает форму» — форму отдачи: Он дает человеку силу отдавать внутри формы его матери, которая представляет собой предшествующее состояние до соединения со святостью. Это прежнее состояние называется «мать», а второе состояние называется «ибур».

А вслед за стадией зародыша следует рождение, пока дитя не вырастет и благодаря исправлениям не станет взрослым, что означает: он удостоился света разума святости (мохин де-кдуша). Ведь слово убар («зародыш», עוּבָּר) можно объяснить от слова овер («переходит», עוֹבֵר): это первое состояние, когда человек переходит от использования келим получения на ступень святости, где пользуются только теми келим, с которыми способны направлять намерение ради отдачи, а иначе этими келим не пользуются.

Получается, главное — это стадия зачатия (ибур). Подобно материальному миру: когда женщина забеременела, она наверняка и родит. Все заботы лишь о том, чтобы женщина зачала, а затем, как правило, женщина уже рожает, за редким исключением, когда из-за какого-то повреждения случается выкидыш.

Точно так же и в духовной работе: самое трудное для нас — войти в состояние зародыша (убар), что означает: желание получать должно принять внутрь себя иное желание, называемое «желанием отдавать». И когда человек удостаивается состояния зародыша — когда внутрь желания получать входит желание отдавать, — это и называется: «Творец, благословен Он, создает форму внутри формы».

И нужно понять: что за чудо кроется в словах «создает форму внутри формы»? Согласно нашему объяснению, это великое новшество, подлинное чудо! Поскольку это против природы, а изменить природу может только Творец, благословен Он, и это не во власти человека. В этом и состоит новизна: Творец создает форму отдачи внутри формы матери, то есть формы получения. И это называется «святостью, которую дает Творец».

И это согласуется со сказанным выше: «Нет святого, как Г-сподь» по той причине, что «нет [никого], кроме Тебя». Ведь нет никого в мире, кто мог бы изменить природу и сделать так, чтобы внутри сосуда желания получать, пришедшего к человеку от природы, возникла затем иная природа, называемая «желанием отдавать». В этом и заключается вся новизна слов «создает форму внутри формы».

А теперь следует объяснить связь со стихом: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика...» (Ваикра 12:2), по поводу которого рабби Йегуда привел написанное: «Нет святого, как Г-сподь, ибо нет [никого], кроме Тебя...» (Шмуэль I 2:2). Известно, что посев подобен тому, как берут зерна пшеницы, ячменя или тому подобного и бросают их в землю, чтобы они сгнили, а затем из них вырастает необходимый урожай.

В духовной работе «женщиной» называется душа, совершающая работу, которой предстоит родить. Поэтому если «женщину», являющуюся женским началом — то есть сосудом получения, — если это свойство «женщины», то есть женское начало, представляющее собой желание получать, засевают в «землю», чтобы оно «сгнило», то из него затем «произрастет» порождение, являющееся свойством «мужского начала». Иными словами, если человек засевает свое женское начало в землю — то есть сосуд получения, — из этого произрастают келим отдачи, именуемые «мужским началом».

Если же «мужчина зачинает первым» — то есть человек хочет, чтобы находящиеся в нем келим отдачи «сгнили в земле»: он занимается Торой и заповедями, но его намерение при этой отдаче и занятиях Торой и заповедями состоит в том, чтобы действия отдачи вошли в «землю и сгнили», — тогда «она родит девочку». То есть его желание получать возрастает, и в этом состоит суть слов «родит девочку»: действия отдачи должны принести ему собственную выгоду, называемую «женским началом».