Что значит в духовной работе, что Эсав назван «человеком поля»

В святом Зоаре («Толдот», с. 33, а в «Суламе» — пункт 75) сказано следующее: «Здесь написано: „…человек, знающий толк в охоте, человек поля“ (Берешит 25:27). И там написано (о Нимроде): „…он был храбрый ловец пред Г-сподом“ (Берешит 10:9). Как там смысл в том, что он уловлял умы людей и вводил их в заблуждение, чтобы они бунтовали против Творца, так и здесь слова „человек поля“ означают: чтобы грабить людей и убивать их. Эсав же говорил, что находится в поле, чтобы молиться, подобно Ицхаку, как написано: „И вышел Ицхак в поле помолиться…“ (Берешит 24:63), — и уловлял, и обманывал Ицхака».

И нужно понять, что это за две вещи, которые говорят об Эсаве, то есть в чем различие между «человеком, знающим толк в охоте» и «человеком поля» с точки зрения духовной работы. И кроме того, нужно понять сказанное в святом Зоаре: «Человек поля — потому что удел его находится не в месте заселенном, а в месте разрушенном, в пустыне, в поле; и потому он назван человеком поля». Но ведь и Ноах назван «человеком земли», как написано: «И начал Ноах, человек земли…» (Берешит 9:20). И о самом Ицхаке написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться…» (Берешит 24:63). И так же написано, что Ицхак сказал о Яакове: «И сказал: смотри, запах сына моего — как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27). Если так, откуда в отношении Эсава следует, что «человек поля» означает грабить людей и убивать их? И это следует объяснить в аспекте духовной работы.

Известно [толкование] стиха: «…что сотворил Б-г, [чтобы] делать» (Берешит 2:3) — Творец создал мир с замыслом насладить Свои творения. И ради этой цели Он сотворил нечто новое, называемое желанием получать благо и наслаждение. И как мы учили, для того чтобы наслаждаться тем благом и удовольствием, которое Он желает дать, наслаждение должно соответствовать мере потребности и стремления к этому; ведь именно стремление определяет величину наслаждения, которое можно получить от желаемого.

Итак, сначала возникло из ничего (еш ми-аин) это желание получать, и это называется «сотворил Б-г». А «делать» — это исправление творения, поскольку из-за различия между отдающим и получающим возникает явление «хлеба стыда» (неэма де-хисуфа), то есть свойство стыда. Поэтому дана [возможность] выстроить намерение (кавана) ради отдачи — то есть не принимать [ради себя], хотя и есть огромное стремление получить благо и наслаждение; но для того, чтобы не было свойства стыда, творениям была дана работа.

И эта работа называется «работой» потому, что она направлена против природы, с которой Творец создал творение. Ведь цель творения — насладить Свои творения; это значит, что всё, о чем можно сказать, что человек получает — то есть испытывает желание получать, — исходит со стороны Творца, сотворившего эту природу. Напротив, не принимать то благо и наслаждение, которое Творец желает дать, мы приписываем уже творениям. Поэтому исправление — не принимать благо и наслаждение иначе как при условии, что у нас есть намерение ради отдачи, — называется «делать»: творения должны делать это сами, хотя это и противоположно природе.

Это желание получать называется именем Малхут, ведь известно, что сосуд (кли) для получения светов называется Малхут. И как мы учим, на эту Малхут произошло сокращение и сокрытие, так что Малхут в аспекте желания получать для себя осталась без света. Лишь тогда, когда ей могут придать желание ради отдачи, в этой мере отступают сокращение и сокрытие, и она может принимать изобилие (шефа). В противном случае Малхут называется свободным от света пространством. И из этого следует, что затем возникли две системы, по принципу стиха: «Одно напротив другого создал Б-г» (Коэлет 7:14), — то есть подобно тому как есть АБЕА святости, точно так же напротив них есть АБЕА нечистоты.

У Малхут есть несколько имен: «земля» (эрец), «почва» (адама), «море» (ям), «прах» (афар), и они соответствуют тому, что она получает. И от этой Малхут, называемой землей, происходит человек, как написано: «И создал Г-сподь Б-г человека [из] праха земного…» (Берешит 2:7). И это свойство Малхут, как написано: «Всё произошло из праха…» (Коэлет 3:20). И сказали в святом Зоаре («Цав», с. 62, а в «Суламе» — пункт 173): «Всё произошло из праха — даже солнечный диск». Это означает, что обо всем, о чем мы говорим, мы говорим лишь относительно светов, облаченных в келим, ведь известно, что нет света без кли. А все келим берут начало от Малхут, которая и есть желание получать.

То есть всё, о чем мы говорим, относится только к Малхут, которая представляет собой желание получать. И оно присутствует как в святости, так и в клипе. Вся же разница состоит в том, что святость пользуется желанием получать только тогда, когда способна придать ему желание ради отдачи; в противном случае она сокращает себя, [отказываясь] от использования желания получать.

Клипа же, напротив, стремится использовать желание получать ради получения. Это значит, что когда говорят, будто человек пользуется келим отдачи, смысл не в том, что келим отдачи производят некое действие, ведь келим отдачи не заложены в [самом] желании получать. Всё творение считается исключительно желанием получать: ведь, как известно, всё помимо желания получать относят к Творцу, как сказано выше. Ведь творение названо бытием из небытия, а это относится именно к свойству потребности (хисарона), сотворенному Творцом. Поэтому, когда мы говорим, что человек пользуется желанием отдавать, смысл в том, что желание получать действует не в согласии со своей собственной природой, а в согласии с желанием Творца, Чье желание — лишь отдавать и ничего не получать.

Исходя из сказанного, мы поймем значение понятия «поле», о котором говорится применительно к Эсаву, названному «человеком поля». Мы видим, что и Ицхак выходил в поле, и о Яакове написано, что Ицхак сказал: «Смотри, запах сына моего — как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27). Смысл здесь согласуется со сказанным выше: «поле» — это Малхут, то есть желание получать. И к нему относится вопрос выбора: исправить ли его ради отдачи, что называется святостью, — и об этом сказал Ицхак: «…как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27).

Если же его не исправляют ради отдачи, а занимаются получением ради получения, это называется «человеком поля» со стороны клипы, как сказано выше: «„Человек поля“ — чтобы грабить людей и убивать их». Так и было у Эсава. Напротив, об Ицхаке написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться…» (Берешит 24:63) — то есть он пошел исправлять поле, свойство Малхут: исправить так, чтобы свойство Малхут, представляющее собой желание получать, действовало ради отдачи. Это и называется «исправить мир под властью Малхут ШАДАЙ», ведь известно, что имя ШАДАЙ соотносится с Есод. А Есод называют «Есод-праведник», поскольку он отдающий; цель же в том, чтобы исправить Малхут, являющуюся получением, дабы она уподобилась свойству Есод — то есть [действовала] ради отдачи. В этом и заключается смысл стиха: «И вышел Ицхак в поле помолиться…» (Берешит 24:63).

Подобное сказано и о Яакове, когда Ицхак произнес: «Смотри, запах сына моего — как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит 27:27). То есть Ицхак увидел, что Яаков исправил Малхут: уже заметно благословение Творца, пребывающее на поле — свойстве Малхут.

Однако нужно понять, почему в святом Зоаре о поле в отношении Эсава говорится с осуждением, как сказано выше. И это можно объяснить тем, что написано: «…человек, знающий толк в охоте…», а затем написано: «…человек поля» (Берешит 25:27). И Зоар объясняет выражение «человек охоты» через сказанное о Нимроде, ведь Нимрод был «храбрый ловец пред Г-сподом» (Берешит 10:9). И Зоар поясняет, что смысл этого таков: «он уловлял умы людей и вводил их в заблуждение, чтобы они бунтовали против Творца».

И нужно понять, в чем различие между «человеком охоты» и «человеком поля». Согласно тому, что мы учим, существует различие между разумом (моха) и сердцем (либа). Ведь под моха, как объяснял мой господин, отец и учитель, имеется в виду вера выше знания. Либа же означает желание сердца, работающее только ради собственной пользы. Ради собственной выгоды человек готов делать любую работу на свете, если видит в этом для себя расчет — то, что он получит взамен за свои усилия. Выходит, что слова «человек охоты» и «человек поля» указывают на две вещи, которые в духовной работе называются моха и либа.

Исходя из сказанного, мы поймем: если Писание говорит об Эсаве, что он был «человеком охоты», а значение слова «охота» выводится из сказанного о Нимроде, который уловлял умы людей и склонял их бунтовать против Творца, — значит, он совершил изъян в свойстве моха, то есть в вере. И уже отсюда понятно, как истолковать слова «человек поля»: подобно тому как он внес изъян в моха, он повредил и либа. Поэтому объясняют, что «человек поля» — это свойство себялюбия: его поле служило тому, чтобы грабить людей и убивать их. А ведь ему следовало сделать в поле выбор к добру, чтобы там пребывало благословение. Он же поступил наоборот — привлек в это поле смерть и погибель.

И в аспекте духовной работы следует объяснить так: поскольку человек был создан с желанием получать и должен исправить его ради отдачи, то ради того, чтобы у него была возможность исправления — то есть существовал выбор, позволяющий человеку исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а не ради собственной пользы, — произошло сокращение и сокрытие. Из-за этого человек вынужден начинать работу в свойстве веры выше знания, ведь внутри знания возникло сокрытие по названной выше причине.

Тогда начинается работа на основе выбора: человек должен принять бремя Царства Небес. А смысл слова «бремя» подобен правилу «как вол под ярмо»: хотя тело и не соглашается делать что-либо, если не видит результатов своего труда (ведь такова природа, [о которой сказано]: «…что сотворил Б-г, [чтобы] делать» (Берешит 2:3), требующая, чтобы человек обязательно видел то, что он делает, — то есть видел, что выходит из его работы и кто получает от нее пользу).

Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, он хочет видеть, кто принял его труд. Но поскольку ради исправления возникло сокрытие и утаение, человек не видит и не чувствует, кто принимает его работу. Ему остается лишь верить выше знания, что Творец принимает его труд, — тело же верить не желает.

Поэтому нам дана эта работа по подобию вола под ярмом: подобно тому как вол работает по принуждению и обязан исполнять то, чего хочет хозяин, так и человек не должен спрашивать тело, согласно ли оно принять на себя бремя Торы и заповедей. Он должен действовать с ним путем принуждения и полагаться на веру мудрецов, [зная], что таков истинный путь.

Точно так же есть свойство «как осел под поклажу», относящееся к либа, — то есть человек должен работать не ради получения награды. Поэтому, когда телу говорят, чтобы оно работало без всякого вознаграждения, эта работа становится для него тяжким грузом. Иными словами, тело хочет сбросить с себя эту поклажу, от которой человек заставляет его страдать. Тело еще готово нести груз даже при малейшем сомнении, не заплатят ли ему за эту работу; но когда ему говорят: «Работай и таскай тяжести даром», оно каждую минуту стремится избавиться от такой работы. Поэтому и сказано: «как осел под поклажу» — человек должен идти в этом направлении, даже если тело не согласно. Получается, что усилие совершается двумя путями:

1) в свойстве «как вол под ярмо»,

2) «как осел под поклажу».

Если же человек идет путем Эсава, он называется «человеком, знающим толк в охоте, человеком поля». То есть, как сказано выше, ему недостает веры, и потому он зовется «знающим толк в охоте», подобно Нимроду: тело желает бунтовать против веры в Творца, нанося изъян свойству моха. И он также оказывается в свойстве «человек поля» — грабит людей, что означает: отнимает у себя человеческое свойство и остается на уровне животного, знающего лишь себя и не знающего ближнего.

И об этом написано: «„Человек поля“ — чтобы грабить людей и убивать их». То есть если он отнимает у себя человеческое свойство и переходит в свойство животного, представляющее собой желание получать для себя, то оказывается в состоянии «грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б), поскольку отделен от Жизни жизней. И это называется свойством либа. По правде говоря, говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, главное влияние на человека оказывает именно свойство либа: оно и есть корень, не желающий верить. Ведь человеку больше наслаждения доставляет то, что он видит и чувствует, и потому он не хочет смирить себя, идти с закрытыми глазами и верить всему, что сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ).

А главный фундамент — вера в мудрецов (эмунат хахамим), как написано (Шаббат 31а): «Случилось с одним иноплеменником, который пришел к Шамаю. Спросил: „Сколько у вас Тор?“ Ответил ему: „Две: Письменная Тора и Устная Тора“. Сказал ему: „В Письменную я верю тебе, а в Устную не верю тебе. Обрати меня [в еврейство] с тем, чтобы научить меня Письменной Торе“. Шамай прикрикнул на него и прогнал с упреком. Пришел тот к Хиллелю: „Обрати меня“. В первый день [Хиллель] назвал ему буквы алеф, бэт, гимель, далет (א ב ג ד). Назавтра перевернул их (например, тав, шин, рэйш, куф — תשר״ק). Сказал тот: „Но ведь вчера ты сказал мне не так!“ Ответил ему Хиллель: „Разве не на меня ты полагался? Так и в отношении Устной [Торы] положись на меня!“» И комментарий Раши: «„Разве не на меня ты полагался?“ — откуда ты знаешь, что это алеф, а это бэт? Только оттого, что я научил тебя, и ты положился на меня. „Так и в отношении Устной [Торы] положись на мои слова“» [перевод: Пришел к Хиллелю: «Обрати меня». В первый день тот назвал ему буквы алеф, бэт, гимель, далет (א ב ג ד). Назавтра перевернул их (например, тав, шин, рэйш, куф — תשר״ק). Сказал ему нееврей: «Но ведь вчера ты сказал мне не так!» Ответил ему Хиллель: «Разве ты не положился на меня? Так и в отношении Устной Торы положись на меня». И комментарий Раши: «„Разве ты не положился на меня вчера?“ — откуда ты знаешь, что это алеф, а это бэт? Только оттого, что я научил тебя, и ты положился на меня. „В отношении Устной Торы тоже положись на мои слова“»]. Отсюда мы видим: Хиллель показал ему, что без веры в мудрецов ничего не существует.

Однако спор против веры представляется доводом разума. Человек говорит: если бы ему не нужно было верить выше знания, а всё находилось бы внутри знания, то он продвигался бы безо всяких препятствий. Но он, благословенна память праведника, говорил, что на самом деле причина, по которой человек не может верить, кроется в желании получать — в том, что он хочет работать лишь ради собственной пользы, подобно животному. Иными словами, утверждение человека о том, что ему трудно идти выше знания, проистекает из себялюбия, являющегося свойством животного в человеке, и только это создает помеху. Поэтому необходимы две силы: для свойства моха и для свойства либа. И об этом сказано: «как вол под ярмо и как осел под поклажу».

Поэтому, если исправляют поле — то есть Малхут, называемую желанием получать для себя, — как в свойстве моха, так и в свойстве либа, это называется «полем, которое благословил Г-сподь», как сказано о Яакове. И точно так же об Ицхаке написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться…» (Берешит 24:63), что означает исправление Малхут, как сказано выше. Не таков Эсав, названный «человеком поля»: внешне, по действию, кажется, будто он идет исправлять поле, но в плане намерения ради отдачи, составляющего всё исправление Малхут, человек может обмануть самого себя, ведь это то, «что вверено сердцу», и внешне не заметно, так что нет возможности проверить со стороны. Напротив, в отношении действий, проявляющихся открыто, человек может проверить, обманывает ли он себя или нет. Поэтому святой Зоар поясняет следующее: «И Эсав говорил, что находится в поле, чтобы молиться, подобно Ицхаку», как написано: «И вышел Ицхак в поле помолиться…» (Берешит 24:63), — «и уловлял, и обманывал Ицхака». Смысл этого, как сказано выше, в том, что он входил в поле, чтобы молиться, то есть входил в поле, чтобы исправить его, подобно Ицхаку.

Однако слова «и уловлял» означают, что он охотился, подобно Нимроду, который уловлял умы людей, чтобы бунтовать против Творца. В этом Эсав обманул сам себя, и отсюда же проистекает свойство грабежа, как сказано: «чтобы грабить людей». И это подобно тому, как мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали об Адаме а-Ришоне, назвав его вором за то, что он вкусил от древа познания: ведь он вынес [достояние] из владения Единственного (решут а-яхид), то есть из владения Творца. Иными словами, всё должно быть ради Творца, а вкусив от древа познания, Адам упал в собственное владение — захотел получать всё ради собственной пользы.

Точно так же и у Эсава, входившего в поле — то есть ради исправления Малхут: внешне не было заметно, что он работает не ради отдачи. Напротив, внешне Эсав говорил, как написано, что входит молиться, подобно Ицхаку, — то есть исправить поле, Малхут. Но он обманывал себя в намерении: то, что должно относиться к владению Единственного, то есть быть во имя Небес, у него оказалось в свойстве «грабить людей». Это значит, что подобно тому как ограбил Адам а-Ришон, будучи вором, как сказано выше, так и Эсав делал всё ради собственной пользы, а это и называется тем, что он грабил людей.

Поэтому человек, приступающий к святому служению — то есть стремящийся обратить всё в святость, — должен остерегаться внешней стороны, чтобы не обманывать себя во время совершения действий, относящихся к работе не ради Него (ло лишма). Он должен сказать своему телу: «Сейчас я занимаюсь Торой и заповедями не ради Него, но хочу с помощью этого прийти к намерению ради Него (лишма)». И он верит словам мудрецов (ХАЗАЛЬ), сказавших: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями [даже] не ради Него, ведь из [действия] не ради Него я хочу прийти к [действию] ради Него». И он полагается на веру мудрецов, сказавших: «Кроющийся в ней свет возвращает к добру». И да удостоится он этого!