Что означает в духовной работе «быть головой, а не хвостом»

Мудрецы сказали: «Будь хвостом львов, а не головой лисиц» (Авот 4:15). Если так, то что означает [молитва], в которой мы говорим: «Да будет воля [Твоя], чтобы мы стали головой, а не хвостом»?

Порядок работы, когда человек хочет идти путем исправления, называемым «ради отдачи» (аль менат леашпиа), таков: основой работы должна быть вера выше знания. То есть когда тело видит, что человек хочет трудиться ради Творца, а не ради собственной выгоды, оно приходит с вопросом злодея фараона, который заявил: «Кто [такой Г-сподь]?», а также с вопросом злодея: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26). И разум требует ответить на эти вопросы с позиции головы, то есть умом, а не ответами без головы — будто бы нужно рассуждать и глубоко вдумываться головой, что ответить на упомянутые вопросы.

И об этом сказано: мы должны сказать телу, что с точки зрения разума оно право и ответить ему нечего, однако путь Торы требует от нас идти выше знания и разума.

Исходя из сказанного, можно истолковать [изречение]: «Будь хвостом львов и не будь головой вопрошающих» (шоалим, לַשּׁוֹאֲלִים — созвучно со шуалим, לַשּׁוּעָלִים, «лисицами»). То есть когда тело приходит с вопросами «кто» и «что», не отвечай ему с позиции головы — умом и в пределах знания, но «будь хвостом львов». Ведь лев относится к свойству Хесед, поскольку в высшей Колеснице есть лев и бык — Хесед и Гвура, и орел — свойство Тиферет. А лисицами [эти вопросы] названы потому, что вопросы, которые они задают, исходят из разума, а лисица считается сообразительной, — вот почему они зовутся лисицами.

Человек же должен ответить: «Я не отвечаю вам с позиции головы, то есть умом, но следую за львами, подобно хвосту, тянущемуся за головой. А у меня самого головы нет — я просто следую за свойством Хесед, то есть за скрытым милосердием (хасадим мехусим)». То есть хотя человек и не видит, что это милосердие, поскольку оно скрыто от него, тем не менее он верит выше знания, что это милосердие.

Это и называется «будь хвостом львов» — то есть человек говорит: «Я следую за свойством Хесед, которое целиком состоит в отдаче». И человек должен сказать себе: поскольку он верит выше знания, что Творец управляет миром мерой «Добр и Творящий добро», то даже видя сокрытие управления — когда на человеческий взгляд все должно было бы быть иначе, — он верит: Творец желает, чтобы именно так было лучше для блага человека, если человек сумеет принять всё в вере выше знания. Ведь благодаря этому у человека появится возможность выйти из любви к себе и трудиться ради Творца.

Иными словами, если бы [высшее] управление было открыто перед глазами всех еще до того, как человек обрел отдающие келим (келим де-ашпаа), у него не было бы никакой возможности получать благо ради отдачи. Лишь после того как человек приложил все усилия, чтобы обрести келим отдачи, он может получать благо и наслаждение ради отдачи, как и положено по исправлению.

Известно изречение мудрецов: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот 33б). То есть Творец дает всё, кроме трепета перед Небесами — этого Творец не дает. И действительно, следует спросить: почему Он этого не дает?

Дело в том, что сначала нужно понять значение [слов] «трепет перед Небесами». Как объясняется во Введении к Книге Зоар (лист 191, столбец 2), цитирую: «Трепет состоит в том, что [человек] боится доставить меньше радости своему Создателю, и потому боится получать благо». И это подобно сказанному: «И скрыл Моше лицо свое, ибо боялся воззреть» (Шмот 3:6). Мудрецы истолковали это так: «В награду за то, что „скрыл Моше лицо свое“, он удостоился того, что „образ Г-спода зрит он“» (Брахот 7а; Бемидбар 12:8). Получается, что Творцу мы приписываем только действие даяния («что Он дает»), тогда как «не давать» к Творцу вовсе не относится. Поэтому мы говорим, что трепет перед Небесами относится к творениям: они сами удерживают себя от получения до тех пор, пока не уверены, что это будет исключительно ради Творца.

В этом и состоит вся работа творений: они должны трудиться выше знания. И невозможно сделать ничего без веры в мудрецов, установивших для нас порядок работы. А когда человек принимает свою работу в свойстве «хвоста львов», это означает, что он следует за мудрецами и идет только так, как они для нас установили.

И об этом сказали мудрецы: «И покрывай себя пылью их ног» (Авот 1:4), то есть ног мудрецов. И поясняет Бартенура: «То есть иди за ними, ведь идущий поднимает ногами пыль, а идущий следом за ним покрывается пылью, которую тот поднимает своими ногами», конец цитаты.

И нужно понять, на что намекают нам мудрецы этой притчей. Можно объяснить так: когда человек идет за верой в мудрецов, он присматривается к их пути — ведь они говорят, что нужно идти выше знания, — и тогда человек начинает уподобляться разведчикам: высматривать, стоит ли на самом деле идти их путем. Это и называется тем, что ноги мудрецов поднимают пыль, и она попадает в глаза идущему за ними. То есть оттого, что человек пытается [рассудком] понять путь мудрецов, говорящих нам, что за ними нужно идти с закрытыми глазами, [в его глаза] попадает пыль — нечто ничтожное, называемое «прахом» (пылью), ниже чего ничего не может быть.

Человеку даны разум и рассудок, чтобы понимать всё логически. Здесь же нам говорят принять веру в мудрецов. И человек стремится понять этот путь. Однако пока человек находится под властью желания получать ради себя, он сам не способен различить, что добро, а что зло, и обязан принимать всё так, как установили для нас мудрецы. Если же нет — пыль и сор попадают ему в глаза, и он не может двигаться вперед. Напротив, если человек не критикует слова мудрецов и не стремится вместить их слова внутрь [своего] знания, именно благодаря этому он удостаивается святого знания (Даат де-Кдуша).

Причина в том, что необходимость идти выше знания вызвана нашей погруженностью в любовь к себе. Поэтому через веру выше знания удостаиваются келим отдачи. И тогда благо и наслаждение раскрываются в келим отдачи. На языке святого Зоара это называется: «Даат распространился и наполняет покои и залы» — то есть когда келим в порядке, Даат распространяется как во внутренних, так и во внешних келим.

Исходя из этого можно объяснить наши слова: «Да будет воля [Твоя], чтобы мы стали головой, а не хвостом». Известно, что есть порядок цели творения и есть порядок исправления творения. В порядке исправления творения, когда необходимо обрести келим отдачи — ведь иначе невозможно получить благо и наслаждение, — этот порядок выражен словами «Будь хвостом львов», когда всё строится выше знания.

А затем, когда благодаря этому человек удостаивается келим отдачи, как сказано выше, он удостаивается свойства святой головы, называемого «Даат де-Кдуша», как приведено выше из слов святого Зоара: «Даат наполняет покои и залы». То есть Даат де-Кдуша в человеке, удостоившемся этого, называется свойством головы (рош). Поэтому, обращаясь с просьбой к Творцу и говоря «Да будет воля [Твоя]», мы просим достичь цели творения, которая представляет собой свойство Даат и головы.

В этом и состоит смысл слов «чтобы мы стали головой, а не хвостом»: чтобы мы не остались в свойстве хвоста ситры ахра (занба де-ситра ахра), у которой нет никакого знания, как сказано: «Другой бог оскоплен и не приносит плодов». Но чтобы мы удостоились свойства Даат — тех плодов, которые обретают после работы по достижению келим отдачи, способных принять благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить свои творения.

Поэтому если человек видит, что еще не удостоился святого знания, называемого головой, это признак того, что он еще не очистился от келим любви к себе, и потому знания у него все еще нет. То есть поскольку он прежде не шел путем принятия веры выше знания, благодаря которой удостаиваются келим отдачи — сосудов, в которые может облачиться святость, — у него и нет Даат де-Кдуша.

Нечто подобное мы видим в словах Дубненского магида, благословенной памяти, о стихе: «Не Меня призывал ты, Яаков, когда трудился ты, Исраэль» (Йешаяу 43:22). Он объяснял: если человек все еще чувствует тягость в служении Творцу, это признак того, что он трудится пока не ради имени Творца, а ради собственной выгоды, и потому служение дается ему с таким трудом. Если же человек уже исправил свои келим, чтобы они действовали ради отдачи — ради доставления радости своему Создателю, — он наслаждается служением, ведь ощущает, что прислуживает великому мелеху, и это для него дороже любых несметных богатств. Получается, что человек должен достичь уровня головы, разума и святого знания (Даат де-Кдуша), поскольку это и есть цель творения.

Исходя из сказанного, можно объяснить то, что приведено в святом Зоаре (Пинхас, листы 49–51), цитирую:

«Сказал рабби Аба: вспомнил я то, что слышал от рабби Шимона, а тот слышал от имени рабби Элиэзера. Однажды пришел один нееврейский мудрец и сказал ему: „Хочу задать тебе три вопроса. Первый: вы говорите, что для вас будет построен иной Храм (Бейт а-Микдаш), но ведь строить можно лишь дважды, так как „обоими домами Исраэля“ назвал их стих (Йешаяу 8:14), а о Втором Храме написано: „Больше будет слава этого последнего дома, чем первого“ (Хагай 2:9). Второй: вы говорите, что вы ближе к высшему мелеху, чем все остальные народы. А тот, кто приближен к мелеху, всегда радуется и не знает горя; вы же постоянно пребываете в скорби, бедах и печали больше всех остальных людей. Третий: вы не едите мертвечины (невела) и растерзанного зверем (трефа), чтобы быть здоровыми, а мы едим всё, что хотим, и мы сильны. Старец, старец, ничего мне не говори, я всё равно тебя слушать не стану!“ Поднял глаза рабби Элиэзер, посмотрел на него и превратил его в груду костей. Когда же утих его гнев, повернул он голову и заплакал. „Об этом, о чем спросил этот злодей, — сказал он, — я сам однажды спросил Элияу. И тот ответил, что в Небесной академии (метифта де-ракиа) эти вопросы разбирались перед Святым, благословен Он, и дело обстоит так...“».

И нужно понять: почему, когда нееврей задал ему эти три вопроса, рабби Элиэзер превратил его в груду костей, тогда как сам он удостоился раскрытия Элияу и задал ему те же три вопроса? Почему рабби Элиэзеру было позволено задавать их?

Согласно же сказанному выше — тому, что нужно идти выше знания, — здесь нет места вопросам. То есть запрещено быть «головой лисиц» — разрешать трудности с позиции головы, то есть отвечать знанием и умом на вопросы «кто» и «что». Напротив, «будь хвостом львов»: нужно признать, что разум рассуждает так же, как говорит тело, но мы идем выше знания. И благодаря этому впоследствии удостаиваются свойства святого знания (Даат де-Кдуша) — свойства «да будем мы головой, а не хвостом», то есть удостаиваются святой головы (рош де-Кдуша).

Исходя из этого можно объяснить, в чем смысл этой истории, повествующей о споре рабби Элиэзера с неевреем, и что она дает нам в духовной работе. В духовной работе это следует понимать применительно к одному человеку: когда тело задает вопросы и хочет понять всё в пределах знания, нужно сказать телу: «Твои вопросы меня не интересуют, ведь я иду выше знания». И в этом смысл слов: «Устремил на него взгляд и превратил его в груду костей». То, что он превратил его в груду костей, означает уничтожение его вопросов: ведь для того, кто идет выше знания, нет никаких вопросов, и все они отменяются. А затем, когда утих гнев на вопросы, заданные этим злодеем, он удостоился раскрытия Элияу, и Элияу дал ему святое знание (Даат де-Кдуша) по поводу всех этих вопросов — так, как их постигают наверху.