Что в служении означает «от стесненности духа и тяжелой работы»

В святом Зоаре к главе Ваэра (лист 23 и в комментарии «Сулам», пункт 65) написано следующее: «Сказал рабби Шимон: „от стесненности духа“ означает, что еще не вышел Юбилей (йовель), то есть Бина, чтобы дать им покой и свободу, а последний дух (руах), то есть Малхут, еще не властвовала в мире, чтобы установить в мире праведные законы. И потому была стесненность духа. А какой это дух? Это Малхут, ведь рука ее была коротка спасти Исраэль, — в этом тайна [слов] „от стесненности духа“». Таковы его слова.

И нужно понять, что означает «тяжелая работа» и что означает «от стесненности духа». То есть какова в служении связь между тяжелой работой и стесненностью духа? И также нужно понять: если рабби Шимон относит стесненность духа к Малхут, то какое отношение это имеет к тяжелой работе?

Известно, что порядок служения Творцу заключается в том, что человеку необходимо трудиться, чтобы обрести келим (сосуды), в которых у него будет возможность получить то благо и наслаждение, какое Творец задумал дать творениям. Ведь известно, что причиной сотворения миров было Его желание насладить Свои творения. И потому Он создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И именно мерой желания и стремления к наслаждению измеряется вкус наслаждения. То есть насколько велико стремление к тому, от чего, как человек полагает, он получит наслаждение, в такой мере он и наслаждается. Поэтому малость или величина наслаждения человека измеряются силой стремления к наслаждению, заключенному в этом объекте.

Исходя из этого, откуда же берутся различия между получателями наслаждений? Ведь все созданы с желанием получать ради себя, и кто же делает так, чтобы один получал малое наслаждение, а другой — большое? Иными словами, кто же настолько глуп, чтобы желать малого наслаждения там, где можно получить большое? Однако дело в том, что Творец «пожелал явить совершенство Своих деяний». А это означает, что благодеяние творениям должно стать совершенным благом: чтобы в тот момент, когда человек получает благо и наслаждение, он не испытывал никакой неловкости, то есть стыда, как сказано: «Тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо [дающему]».

Поэтому было установлено сокращение и сокрытие на келим получения — келим, с которыми человек создан по своей природе. То есть здесь есть две стороны:

1) в эти келим невозможно получить никакого изобилия (шефа) святости;

2) пока человек не постиг келим отдачи, он не видит блага и наслаждения, заключенных в святости. И он не в силах ощутить вкус наслаждения, кроме того тонкого свечения (нехиру дакик), которое дано клипот, чтобы они могли существовать. И от этих искр, упавших в клипот, происходит наслаждение во всех материальных удовольствиях. А это открыто всем, то есть такое наслаждение явно, и каждый способен вкусить от этих наслаждений с помощью келим получения, желающих получать удовольствие ради собственной пользы. Тогда как благо и наслаждение святости, где и заключены главные наслаждения, какие Творец желал дать творениям, скрыты от келим получения. И это называется сокращением и сокрытием.

Поэтому, раз в силу этого исправления невозможно получить наслаждения святости иначе как в той мере, в какой человек приобрел келим отдачи, отсюда следуют две вещи:

1) человек должен верить, что главное благо и наслаждение, которое Творец желал дать творениям, находится в святости;

2) необходимо совершать работу, которая идет против природы: не получать ничего ради собственной пользы, но все — ради Творца.

И это порождает различие ступеней: ведь ни один человек не похож на другого. Со стороны же Дающего все равны, как говорит святой АРИ: прежде чем Источник выделил из Себя все выделенное [из Источника] и сотворил творения, простой высший свет наполнял всю действительность. И не было [в нем] ни рош, ни соф (ни начала, ни конца), но всё было простым светом. Лишь затем, то есть после того, как возникло исправление — получать только в келим отдачи, — образовалось множество миров, то есть множество ступеней (бхинот). И в соответствии с силой намерения (кавана), с которым способны действовать ради отдачи, что называется множеством экранов (масахим), возникло различие ступеней.

И об этом сказали наши мудрецы (Шаббат 152б): «Каждому праведнику дают жилище по его достоинству».

И причина в том, что есть различие со стороны келим получателя, то есть келим, которые получатель должен создать сам: они называются «келим отдачи» — чтобы получать ради отдачи. Тогда как келим получения ради собственной пользы — это келим, исходящие от Источника, и над ними человеку трудиться не нужно, ведь Творец уже создал его с такими келим. Поэтому вся работа творений состоит в том, чтобы обрести келим отдачи.

Из сказанного мы понимаем, что называется работой человека: это лишь труд по обретению келим отдачи. То есть человек должен прийти к такому состоянию, когда всё, что не касается пользы Творца, его не интересует. Все его желание заключается лишь в том, как достичь состояния, в котором он сможет доставлять радость своему Создателю. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает не ради Творца (ло лишма), то есть ради собственной пользы.

А затем он начинает понимать: то, что он занимается этим ло лишма, — лишь особое средство (сгула), благодаря которому он придет к [состоянию] ради Творца (лишма), как сказали наши мудрецы: «Из [служения] не ради отдачи приходят к [служению] ради отдачи, поскольку кроющийся в ней свет возвращает к добру». И он верит, что в итоге придет к лишма.

Затем человек делает еще один шаг вперед. Он начинает прилагать усилия и совершать действия, которые привели бы его к лишма. То есть начинает понимать, что нужно действовать и направлять намерение на то, чтобы эти поступки привели его к ступени лишма. И он дает себе отчет, насколько он уже удостоился этого свойства лишма.

Тогда он начинает видеть правду: насколько он далек от работы отдачи! И видит все отчетливее, как погружен исключительно в себялюбие. И видит, что с каждым днем откатывается назад. Тогда его работа, в которой он стремится трудиться ради отдачи, начинает называться «тяжелой работой» — по двум причинам:

1) теперь он видит, что значит «ради отдачи». Ведь человек должен верить словам мудрецов: то, как он видит сейчас, что такое «ради Небес», — прежде он не знал подлинного значения этих слов.

И это подобно тому, как мы объясняли слова святого Зоара о стихе: «Или стало известно ему о грехе, который он совершил...» (Ваикра 4:23). Зоар спрашивает: «Кто дал ему знать?» — и отвечает: «Святой, благословен Он». И это следует понимать так: то, что человек чувствует, насколько он далек от работы отдачи и погружен в себялюбие, — это раскрытие Свыше. И эта работа становится теперь тяжелой: после того как Свыше ему дали узнать смысл слов «ради Небес, а не ради собственной пользы», его работа становится намного тяжелее.

Однако человеку кажется, будто он стал сейчас хуже, чем был в то время, когда только пришел работать ради отдачи, — словно он сам по себе стал теперь хуже. Но человек должен верить, что это не так: на самом деле он продвинулся к правде благодаря тому, что Творец, благословен Он, дал ему узнать его подлинное состояние. Выходит, что в этой работе, которую он начал и которая кажется ему теперь тяжелой, Творец обратился к нему именно потому, что он находится сейчас в более высоком состоянии, чем до того, как вошел в работу отдачи.

Вторая же причина того, что ему стало теперь тяжелее, заключается в следующем. В обычае этого мира, когда человек хочет обучиться какому-то ремеслу, он поступает в ученики к мастеру, полагая, что это ремесло ему подходит. Но если мастер видит, что спустя некоторое время учебы тот нисколько не продвигается, мастер говорит ему: «Это ремесло не для тебя, оно слишком трудно, поэтому пойди и поищи себе другое дело, что-нибудь более легкое, чем ты сможешь зарабатывать на жизнь».

Так и в служении Творцу: когда человек начинает трудиться в работе отдачи и думает, что по заведенному порядку он день ото дня будет продвигаться вперед, он говорит себе, что стоит продолжать эту работу отдачи, ведь он непременно освоит это мастерство и будет знать, как делать все исключительно ради Небес.

Когда же он видит, что после стольких усилий, вложенных в эту работу, он мало того что не продвинулся, но еще и катится назад, тогда тело говорит ему: «Жаль сил, которые ты тратишь на этот труд, ведь эта работа не для тебя. Для такой работы нужны люди с особыми талантами и мужественным сердцем, так что найди себе другое пропитание — то есть служи как все и не пытайся быть исключением из правил».

И оказывается, что именно это называется «тяжелой работой»: всякий раз, когда человек хочет приложить усилия и идти в работе отдачи, тело не дает ему работать, выдвигая против него справедливые доводы. И действительно, в рамках здравого смысла тело право на все сто процентов. Выходит, те дурные речи (лашон а-ра), которые он слышит от собственного тела, делают работу неподъемной, и именно она зовется «тяжелой работой».

Однако человек должен верить, что на самом деле он продвигается вперед, как сказано выше. А то, что он видит себя все более погруженным в себялюбие и пребывающим в куда более худшем, приниженном состоянии, чем до того, как вошел в работу отдачи, происходит по причине: «...ибо Я отягчил сердце его...» (Шмот 10:1).

То есть, как сказано выше, Творец открывает ему каждый раз, что значит работать не ради собственной пользы, а исключительно ради Творца. И тем самым, что Творец раскрывает человеку значение слов «не работать ради себя», человек видит, насколько это буквально против природы. Ведь человек сотворен с желанием получать ради собственной выгоды, а теперь он хочет совершить то, что идет наперекор природе. Поэтому это и называется «тяжелой работой».

Однако возникает вопрос: почему Творец открыл ему правду о том, что человек не способен работать против природы? И причина в том, о чем написано: «...дабы явить эти знамения Мои [в среде его]» (Шмот 10:1). То есть благодаря тому, что в человеке раскрывается все зло, Творец может оказать помощь, как сказали наши мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». А поскольку то, что дается Свыше, совершенно, у человека должно быть цельное кли — то есть полное осознание недостатка, называемое «цельным кли», в которое только и может войти совершенный свет.

Выходит, что Творец, благословен Он, раскрывает человеку зло ради того, чтобы оказать ему помощь. Ведь нет света без кли. Поэтому, пока зло не раскрылось во всей полноте, у него нет цельного кли. И можно объяснить: «цельное кли» — это абсолютное желание помощи Всевышнего. Ведь пока зло не раскрыто, человек то думает, что если поднатужится, то наверняка сможет сам достичь работы отдачи, то говорит, что даже Творец не в силах ему помочь. Но когда человек вкладывает силы в работу отдачи, эти вложенные силы не дают ему бежать с поля боя, и в нем каждый раз растет потребность в помощи Творца. Получается, что сама тяжелая работа и заставила его взывать к Творцу о помощи.

И это подобно тому, что приводится в святом Зоаре (Берешит II, лист 64 и в комментарии «Сулам», пункт 103), где сказано: «Что же касается материальных и духовных страданий, которые человек перенес до того, как совершил раскаяние (тшува), то здесь есть два пути.

1) Первый путь выражен словами: «Всё, что делает Всемилостивый, — к добру делает». Ведь человек воочию видит: если бы не те страшные муки, которые он претерпел из-за своей погруженности в природу получения ради себя, он никогда не удостоился бы раскаяния. И в таком случае он благословляет за зло точно так же, как благословляет за добро, ведь если бы не зло, он не удостоился бы добра. И получается: «Всё, что делает Всемилостивый, — к добру делает», то есть [страдания] служат причиной добра.

2) Второй путь — это свойство [принципа] «и это к добру» (гам зу ле-това). То есть зло не просто послужило причиной добра, но само зло обратилось и стало добром. И происходит это благодаря огромным светам, которыми Творец, благословен Он, озаряет все эти беды, так что они сами обращаются в добро».

Из сказанного мы видим, что именно тогда, когда раскрывается все зло, появляется цельное кли, в котором может светить совершенный свет. И отсюда понятно, почему Творец отягчил его сердце: сердце, называемое желанием, с каждым разом все сильнее противилось работе отдачи. Причина в том, что нам необходима тяжелая работа: ведь только через страдания тяжелой работы человек приходит к тому, чтобы воззвать к Творцу со всей искренностью желания о помощи выйти из-под власти фараона, правителя Египта. Именно состояние падения, когда человеку кажется, будто он хуже всех людей, дает ему толчок закричать к Творцу всем сердцем, моля о спасении.

Однако в этом состоянии есть множество подъемов и падений. Иными словами, порою человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, исходит от Творца — то есть что Творец обратился к нему и слышит его молитву, когда человек просит дать ему помощь выйти из изгнания, где он пребывает под властью себялюбия.

Поэтому, когда у человека есть эта вера, он не бежит с поля боя — то есть не говорит, будто видит, что Творец, упаси Б-г, не слышит его молитвы и молиться больше некому. Напротив, он верит, что Творец слышит его молитву и дал ему знание о том, в каком глубоком падении он находится, — ведь ему и в голову не приходило, что он настолько погряз в себялюбии.

Поэтому он всякий раз укрепляется, не перестает молиться Творцу и говорит себе: наверняка Творец хочет, чтобы в нем раскрылось истинное желание выйти из этого изгнания. И потому он не забывает благодарить Творца за то, что Тот открыл ему его истинное состояние. И точно так же он стоит и молится Творцу: ведь он видит, что Творец слышит молитву, раз открыл ему зло, и наверняка поможет выйти из зла, что и называется избавлением. То есть он верит: раз Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, то непременно затем выведет его из изгнания.

Однако порой случаются падения, когда человеку трудно поверить, что Творец слышит молитву. Ведь по собственному разумению человек думает, что уже молился Ему с избытком, и конечно же, если Творец слышит то, о чем Его просят, Он должен был мне помочь. А раз я до сих пор не получил спасения в ответ на свои молитвы, он решает, что Творец, упаси Б-г, не внимает голосу его молитвы: быть может, в отношении других Он и слышит, но какое это имеет значение, ведь главное — то, что чувствую я сам: хорошо мне или, упаси Б-г, плохо.

И получается, что эти падения порождают у него мысли бежать с поля боя, говоря себе, что все это не для него. Но если он не сбегает, к нему вновь приходит подъем, он снова начинает думать иначе, забывает обо всех прежних решениях и смотрит на вещи по-новому. И так продолжается череда подъемов и падений, пока в человеке не раскроется подлинная потребность в сближении с Творцом — то есть пока сосуд (кли), называемый желанием, окончательно не сформируется в своем должном виде. А когда этот процесс завершен, знает только Творец, человеку же этого знать не дано. И тогда Творец дарует помощь и выводит человека из изгнания.

Исходя из сказанного, мы поймем то, о чем спрашивали вначале: как святой Зоар толкует стих: «И говорил Моше так сынам Исраэля (то есть принес им весть об избавлении), но они не послушали Моше из-за стесненности духа и тяжелой работы» (Шмот 6:9). Зоар говорит: «Стесненность духа — это Малхут, ведь рука ее была коротка спасти Исраэль». И смысл здесь в том, что основа всей работы сосредоточена в свойстве Малхут. Ведь, как говорит святой АРИ, египетское изгнание заключалось в том, что свойство Даат святости пребывало в плену: то есть власть Небес (Малхут шамаим), когда человек должен принимать на себя бремя власти Небес потому, «что Он велик и властен», а не ради получения награды, — когда служение должно быть величайшим наслаждением оттого, что человек удостоился служить Владыке ради величия Владыки, — вот это и находилось в изгнании.

То есть величие святости не было раскрыто, и это называется «Шхина во прахе». Когда человеку нужно принять на себя труд ради Небес, эта работа кажется ему унизительной, поскольку он не находит в ней вкуса величия. И выходит: оттого что Малхут повержена во прах и представляется чем-то ничтожным, это и делало работу тяжелой.

И это называется «стесненность духа» (коцер руах). Ведь Малхут исполнена величия: тот, кто служит Владыке, находится на ступени тех, кто созерцает лик Владыки и занимает первое место в Малхут, — разве у таких людей пребывание подле Владыки в качестве видящих лик Владыки и занимающих первое место в Малхут может считаться тяжелой работой, и разве можно сказать, что у них стесненность духа, то есть отсутствие душевного подъема?!

Но когда Малхут находится в изгнании под властью клипот, она предстает в их глазах прахом — чем-то совершенно незначительным. Это и называется «стесненность духа»: Малхут не может даровать человеку приподнятого расположения духа, какое подобает испытывать тому, кто находится подле Владыки. Выходит, что стесненность духа и тяжелая работа неразрывно связаны. Ведь если Малхут повержена во прах, то есть обесценена, это порождает тяжелую работу. Потому что в деле, лишенном вкуса, каждое мгновение, когда человеку приходится преодолевать себя и трудиться, дается с огромным трудом, и далеко не всегда человек способен преодолеть себя.

И об этом сказано: «А последний дух, то есть Малхут, еще не властвовала в мире, чтобы установить [в нем] праведные законы». Это означает, что у Малхут еще не было такого правления, при котором каждый воочию видел бы, что все ее законы — законы праведные. То есть чтобы все ложилось на сердце и каждый ощущал Малхут, именуемую Провидением (ашгаха), как «Доброго и Творящего добро», ведь мир движется под ее управлением, как написано: «...и владычество Его всем правит» (Теилим 103:19). Но это управление еще не было раскрыто.

И потому сказано: «И потому была стесненность духа. А какой это дух? Это Малхут, ведь рука ее была коротка спасти Исраэль». Смысл в том, что, пока эта Малхут оставалась в изгнании, рука ее была бессильна спасти Исраэль. Когда же она выходит из изгнания, напротив, именно она вдыхает в человека дух, даруя ему приподнятое расположение духа.

Поэтому, когда пришел Моше и возвестил им весть об избавлении, они не могли в это поверить — в то, что выйдут из египетского плена, как написано: «...и выведу вас из-под тягот Египта, и избавлю вас от служения им...» (Шмот 6:6). То есть [не могли поверить] не просто в то, что у них не будет тяжелой работы, а в то, что у них вообще не останется никакой [подневольной] работы, — в это они не могли поверить: как такое может быть?

Иными словами, если бы они поверили в это, то силой веры вышли бы из изгнания. Ведь тогда Малхут, именуемая «духом», возвысилась бы в своей ценности, как написано: «Кто знает: дух сынов человеческих — восходит ли он ввысь, а дух животного — сходит ли он вниз, в землю?» (Коэлет 3:21). И смысл здесь в том, что «дух сынов человеческих» раскрывается тогда, когда человек выходит из своего животного состояния и становится человеком, как сказали наши мудрецы: «Вы называетесь человеком (адам)». Тогда «дух восходит ввысь» — то есть свойство Малхут, называемое «духом», поднимается ввысь по своей значимости.

Тогда как свойство духа у животного означает: пока человек пребывает в животном состоянии, дух опускается у него вниз по своей важности. И поскольку народу Исраэля необходимо было раскрыть в себе все зло, как сказано выше, чтобы обрести полное осознание недостатка, когда только и может прийти совершенная помощь, — потому сыны Исраэля пока и не послушали [Моше].