Что означает сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ), что у Давида а-Мелеха не было [своей] жизни, в духовной работе

В святом Зоаре (Ваишлах, лист 16, и в комментарии «Сулам», пункт 52) сказано следующее: «Сказал рабби Шимон: мы учили, что у Давида а-Мелеха до прихода в этот мир вообще не было [своей] жизни, кроме тех семидесяти лет, которые дал ему из своих Адам а-Ришон. Другое толкование: праотцы уделили ему от своей жизни, каждый из них. Авраам уделил ему от своей жизни, а также Яаков и Йосеф. Ицхак же не оставил ему ничего, потому что Давид а-Мелех происходит с его стороны.

То есть Давид а-Мелех — это тайна Нуквы с левой стороны, когда она [представляет собой] тьму, а не свет. И потому у него не было жизни, ведь жизнь исходит только с правой стороны — тайны ЗА, называемого Древом Жизни. Ицхак тоже относился к левой стороне, однако он включился в Авраама — по тайне стиха: «Авраам породил Ицхака» (Берешит 25:19), а также в силу Акеды. И потому у него была жизнь. Но всё это — лишь для него самого; дать же жизнь Давиду он не мог, поскольку его основой была левая линия», — до сих пор его слова.

И нужно понять: что такое «правая [сторона]», о которой говорится, что «жизнь есть только справа»? И что такое «левая [сторона]», где «тьма, а не свет»? Также нужно понять, почему у Ицхака, который [представляет собой] левую сторону, жизнь всё же была, хотя ему и потребовалось включение справа, от Авраама, — тогда как у Давида жизни не было вовсе, и каждому пришлось отдать Давиду часть своей жизни?

И чтобы понять это в духовной работе, нужно вспомнить изученное нами о том, что перед нами есть две вещи:

1) Замысел творения: цель творения состоит в том, чтобы насладить сотворенных. То есть все творения должны достичь цели и удостоиться добра и наслаждения, заложенных в цели Творца, ради которой Он сотворил мир.

2) Исправление творения: оно необходимо для того, чтобы не возникло свойства «хлеба стыда». Поэтому было установлено исправление, называемое отраженным светом. То есть нижние в ответ доставляют радость Творцу: они не хотят принимать добро и наслаждение ради самих себя, но только ради отдачи.

И эти две вещи противоположны друг другу. Ведь Творец создал в творениях желание получать для себя, чтобы творения наслаждались, — и в этом, как мы учим, заключается вся Его цель. Исправление же прямо противоположно природе сотворенных: они созданы с желанием получать для себя, а теперь должны совершать действие, противное их природе, — отдавать.

То есть сначала духовная работа начинается с того, что нижние должны совершать действия отдачи, и притом с намерением (кавана) отдавать. А затем начинается работа, позволяющая им принимать удовольствие и наслаждение с намерением отдавать.

И чтобы появилось место для работы и возможность сделать выбор, чтобы [люди] могли направлять намерение ради отдачи, произошли сокращение и скрытие. Это означает, что пока человек не способен направлять намерение ради отдачи, он находится под скрытием. То есть помимо того, что он не в силах направлять намерение ради отдачи, а всё его желание направлено лишь на работу ради собственной пользы, из-за этого скрытия возникает еще одно обстоятельство, самое трудное: человеку приходится тяжело трудиться, чтобы удостоиться веры выше знания. Ведь из-за скрытия получилось так, что внутри разума он не видит добра и наслаждения, получаемых творениями от Творца, хотя весь замысел творения состоял лишь в Его желании насладить сотворенных. И человек не видит этого добра ни по отношению к себе, ни по отношению к остальным людям.

Выходит, что помимо труда ради достижения подобия формы — то есть обретения келим отдачи — человеку нужно трудиться, чтобы удостоиться веры в то, что Творец управляет Своим миром как Добрый и Творящий добро. И что же породило всё это? Всё это произошло в силу сокращения и скрытия, совершенных ради исправления творения.

Однако здесь возникает серьезный вопрос. Раз говорят, что скрытие возникло ради исправления творения, и в силу этого скрытия у нас образуются два свойства:

1) нехватка веры;

2) запрет использовать желание получать ради себя, —

что в общем называется умом и сердцем (моха и либа), — возникает вопрос: что идет впереди? То есть должен ли человек сначала удостоиться веры, а затем сможет удостоиться работы ради Творца, а не ради собственной пользы, — или же наоборот?

Здравый смысл говорит, что сначала человек должен удостоиться веры, и лишь потом можно говорить о том, что он отменяет себя, не работает ради собственной пользы и трудится исключительно ради Творца. Ведь то, что человек делает всё только ради Творца, зависит от его веры в величие Творца: в той мере [веры] и имеет смысл говорить, что он работает ради Него. Иными словами, невозможно приложить большие усилия ради чего-то незначительного, ведь таков порядок вещей в мире: ради более важного прилагают больше усилий.

То есть усилия, которые человек способен приложить, зависят от важности цели. Само собой понятно: чтобы человек отказался от желания получать для себя и работал только ради одного лишь Творца, несомненно, чем важнее Творец для человека, тем легче ему работать ради Него. Если так, из сказанного следует: чтобы у человека были силы отказаться от собственного удовольствия, встать и действовать на благо Творца, он, безусловно, должен сначала удостоиться веры в Творца. И лишь затем человек может отменить себя перед Творцом и делать всё во имя Небес. Так диктует здравый смысл, таким должен быть порядок работы.

Однако из написанного в комментарии «Сулам» (Предисловие к Книге Зоар, лист 138) следует обратное, а именно: «Пока человек не удостоится исправить свои келим, чтобы они были ради отдачи, что называется подобием формы, он не способен обрести веру». Ведь там сказано: поскольку всё то время, пока у человека нет келим отдачи, он не способен принять добро и наслаждение от Творца, он не может верить, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. Получается, что он клевещет на Творца, и в это время уже не верит, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро.

И хуже того: им, не дай Б-г, овладевает неверие в Его провидение, благословен Он, как написано там: «Ибо до исправления Малхут называется Древом добра и зла, что означает: Малхут — это тайна Его управления в этом мире, и до тех пор, пока получающие не достигли совершенства, позволяющего принять всё совершенство Его блага, задуманного о нас в замысле творения, управление неизбежно должно осуществляться путем добра и зла».

И в этом тайна стиха: «Всё сделал Г-сподь ради Себя» (Мишлей 16:4). Мы же утверждаем прямо противоположное, из конца в конец. И потому Его провидение ощущается нами как добро и зло, то есть в виде постижения награды и наказания, ведь одно зависит от другого. Поскольку мы пользуемся келим получения, мы неизбежно ощущаем в действиях управления зло по отношению к нам. Ведь таков закон: сотворенный не может открыто получить зло от Него, благословен Он, поскольку это, упаси Б-г, умаляет Его честь — если творение станет воспринимать Его как творящего зло, ведь это не подобает Совершенному Деятелю. И поэтому, когда человек чувствует зло, ровно в той же мере им овладевает неверие в Его провидение, упаси Б-г, и от него скрывается Сам Творец, что является величайшим наказанием в мире.

Значит, ощущение добра и зла в Его управлении влечет за собой ощущение награды и наказания. Ведь тот, кто прилагает усилия, чтобы не отделиться от веры в Него, благословен Он, хотя и ощущает зло в управлении, получает награду. А если ему, не дай Б-г, не удастся сделать усилие, он несет наказание, поскольку отделился от веры в Него. И получается: хотя лишь Он один совершает и будет совершать все деяния, для ощущающих добро и зло это остается скрытым. Ведь во время зла ситре ахра дается сила скрыть Его провидение и веру в Него, и тогда приходят к великому наказанию разобщения, наполняясь мыслями неверия. Когда же возвращаются [к Нему] в раскаянии (тшува), напротив, получают награду и вновь могут слиться с Ним, благословен Он».

Из сказанного мы видим, что вера в Творца невозможна, пока человек не удостоится келим отдачи, ведь только тогда у него появляется совершенная вера. Но если так, возникает вопрос: если у человека нет веры, как вообще возможно, чтобы он делал всё ради пользы Творца еще до того, как обрел веру в Него?

Ответ таков: у человека есть частичная вера — благодаря тому, что он верит от лица общности, ведь в общности Исраэля есть вера в виде окружающего света. Это свет веры, который светит всей общности Исраэля в целом. И каждый человек получает от этого меру веры, называемую «частичной верой», что относится к свойству «неживого [уровня] святости». И все начинают свою работу на неживом уровне.

И об этом сказано в Предисловии к «Учению Десяти Сфирот» (пункт 14), вот его слова: «Я объяснил изречение мудрецов (ХАЗАЛЬ): «Тот, чья Тора — его ремесло», [в том смысле,] что в занятиях Торой видна мера его веры. Ведь слово омануто — «его ремесло» (אוֹמָנֻתוֹ) состоит из тех же букв, что и эмунато — «его вера» (אֱמוּנָתוֹ). Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги: возможно, он поверит ему на одну лиру, но если тот попросит две лиры, откажется одолжить. А возможно, он доверит ему всё свое имущество без малейшей тени сомнения. И эта последняя вера считается совершенной верой. В предыдущих же случаях она считается несовершенной, а лишь частичной верой».

Поэтому человек начинает свою работу с веры общности Исраэля, обладающей верой в виде окружающего света. От этой веры каждый получает долю, достаточную для того, чтобы начать работу и захотеть перейти к индивидуальному служению — то есть чтобы человек удостоился веры в виде внутреннего света. Это называется: «И люби Г-спода, Б-га твоего…» (Дварим 6:5), где «Б-га твоего» указывает на личное свойство: его вера строится уже не на основе общности, от которой он получает лишь часть, называемую частичной верой, как сказано выше, но он удостаивается личной веры. И это называется «совершенной верой», при которой он больше не нуждается в поддержке общности.

А чтобы удостоиться совершенной веры, человеку сначала нужно трудиться над подобием формы — чтобы вся его работа была ради отдачи. И только после того, как он удостоился обрести келим отдачи, он может удостоиться совершенной веры и исполнить сказанное: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5), как сказано выше.

Однако когда человек начинает трудиться ради подобия формы, чтобы удостоиться совершенной веры, работа идет в двух направлениях, называемых умом и сердцем (моха и либа). Иными словами, невозможно работать ради отдачи, если тот, кому хотят отдавать, не является в глазах отдающего великим и важным, как сказано выше. Поэтому человеку необходимо посвящать часть времени работе ума (моха), а часть — работе сердца (либа).

И здесь начинается подлинная работа — когда человек хочет трудиться, чтобы удостоиться веры в личном служении. Ведь здесь возникают подъемы и падения, поскольку основа этой работы — труд ради Творца, что прямо противоположно природе человека, созданного с желанием получать ради собственной выгоды. Поэтому здесь начинается настоящая война с дурным побуждением (йецер а-ра). И потому в работе должен быть порядок, иначе человек не сможет продолжать идти этим путем — то есть достичь слияния (двекут) с Творцом.

Ведь когда человек видит, что работа трудна, поскольку ему всегда приходится идти выше знания, — то есть человеческий разум постоянно дает понять, что не стоит трудиться, если это не ради собственной выгоды... Ведь каждый раз разум внушает ему: «Ты же видишь, что родился с желанием получать ради себя! Как же ты хочешь отменить себя и вообще ничего не думать о собственной пользе, а думать только о пользе Творца? Что ты получишь от того, что работаешь ради Творца?» Ладно еще, если человек совершает святую работу в Торе и заповедях ради награды: это разум способен понять, ведь таков обычай мира — работать на кого-то, и не важно, кто хозяин, а думают лишь о том, сколько заплатят за работу, ведь размер платы решает всё. И такова работа большинства.

Но когда человек хочет работать ради отдачи, благодаря чему он удостоится совершенной веры, здесь и начинаются подъемы и падения, поскольку невозможно работать совсем без вознаграждения. Когда же человек способен работать без платы? Только тогда, когда он хочет отдавать важному человеку: это и становится для него наградой. Как известно из сказанного мудрецами (ХАЗАЛЬ): «От того удовольствия, что [важный человек] принимает от нее [подарок]», то есть человек испытывает наслаждение уже от того, что важная персона принимает от него подношение.

То есть в самой природе заложено, что меньший испытывает наслаждение, если ему выпадает возможность услужить правителю. Выходит, когда человек хочет работать ради отдачи, на него возложена обязанность высоко ценить Творца — чтобы он был в силах отдавать Ему и у него были силы трудиться ради Него. Поэтому, когда у человека пропадает ощущение важности Творца, что на языке святого Зоара называется «Шхина во прахе», — когда он не чувствует важности святости и она кажется ему подобной праху, — у него тем самым пропадают и силы работать ради отдачи. Поэтому порядок работы охватывает как ум (моха), так и сердце (либа).

Однако во время работы, когда человек трудится, чтобы достичь цели — удостоиться слияния с Творцом, порядок подобен материальному: человек не может идти и продвигаться иначе как опираясь на две ноги — правую и левую. И об этом сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Сота 47а): «Пусть всегда левая отталкивает, а правая приближает». Смысл «правой» — то, что приближает к Творцу: когда человек чувствует, что близок к Нему, а даже если у него пока нет такого чувства, он должен идти выше знания — так, будто ощущает себя достигшим совершенства, как приведено в статье 9 за 1990 год: «И он радуется своей доле, а потому называется „благословенным“».

И тогда «благословенный соединяется с благословенным». От этого он получает жизнь, поскольку близок к Творцу. И это называется «слит с Древом Жизни», ведь он пользуется келим отдачи, на которых нет никакого сокращения и суда. Поэтому с правой стороны, называемой совершенством, человек притягивает жизнь от Жизни жизней.

Тогда как «левая [сторона]» называется «тем, что требует исправления». Ведь когда человек критически оценивает свою работу и видит свои изъяны, то, поскольку у него нет ничего совершенного, он видит, как отторгнут от святости. Тем самым он видит, что относится к категории «проклятого», а «проклятый не соединяется с благословенным». Получается, что в этот момент он отделен от Творца, и потому у него нет жизни. Выходит, что со стороны левой [линии], когда человек производит расчет внутри знания, он видит себя нагим и лишенным всего. Поэтому нет жизни, когда человек идет по левой линии.

И в свете сказанного можно объяснить наш вопрос к словам святого Зоара о том, что «у Давида а-Мелеха до прихода в этот мир не было жизни». Причина в том, что Давид а-Мелех — это ступень Малхут, на которую произошло сокращение. Давид называется «совокупной Малхут», которая должна пройти исправление: всё желание получать, имеющееся в келим получения, должно быть исправлено. Поэтому ему необходимо было включить в себя келим, обладающие свойством отдачи, благодаря чему исправится и общая Малхут.

И это называется Окончательным исправлением (Гмар Тиккун). То есть Мелех Машиах олицетворяет Окончательное исправление, смысл которого в том, что общая Малхут будет исправлена ради отдачи. Поэтому святой Зоар и сказал, что только Авраам, Яаков и Йосеф, не относящиеся к свойству суда, дали от своих свойств Давиду, чтобы у него была жизнь. То есть благодаря этому у него появились келим отдачи, относящиеся к правой стороне — Хеседу, который противоположен свойству суда, представляющему собой келим получения. Поэтому он и не получил ничего от Ицхака, который относится к левой стороне — свойству суда, то есть к келим получения.

И в этом смысл утверждения, что «слева жизни нет»: когда человек идет левой линией — то есть видит, чего ему недостает, а нехватка называется свойством суда, — слева жизни нет. Она исходит именно справа: когда он пребывает в свойстве «ибо желает Он милосердия» (Миха 7:18) и ему ни в чем нет недостатка, тогда человек чувствует себя живым. В то же время, когда человек находится в состоянии, где он наг и лишен всего, это расценивается как отсутствие жизни. Ведь когда человек ощущает свои изъяны и будущее не озарено для него надеждой восполнить свои нехватки, тогда человек говорит: «лучше мне умереть, нежели жить» (Йона 4:3).

И этим можно объяснить написанное о том, что «у Давида а-Мелеха не было жизни». Смысл здесь в следующем: поскольку весь замысел сотворения мира заключался в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, то первым этапом в работе является необходимость поверить в цель творения — в то, что желание Творца состоит в получении творениями блага и наслаждения. И если человек верит в это, он неизбежно задумывается: какова же причина того, что у меня нет того блага и наслаждения, которые Творец желает мне дать?

Выходит, в той мере, в какой он верит, что должен получать, он ощущает нехватку. А чувствуя нехватку, он начинает выяснять причину: «Почему же я не могу восполнить свой недостаток?» И тогда необходимо поверить словам мудрецов (ХАЗАЛЬ), сказавших, что нам недостает слияния (двекут) — то есть подобия формы, как написано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Получается: в той мере, в какой человек верит, что Творец изливает всё благо всему миру, в той же мере и он сам должен отдавать Творцу. И тогда, веря, что Творец одаряет весь мир, человек обретает ощущение важности и величия Творца — подобно важному человеку в материальном мире, где мы видим, какой огромной удачей считается возможность служить высокопоставленным людям: от самого этого служения человек уже получает удовольствие и наслаждение и не нуждается ни в каком ином вознаграждении. Выходит, как сказано выше: в какой мере есть вера в разуме (моха), в такой мере человек и может трудиться в вере.

Однако, поскольку человек рождается со свойством желания получать для себя, в этом свойстве жизни нет. И оказывается, что ступень Давида а-Мелеха, представляющая собой «точку в сердце», не имеет жизни — то есть свет жизни не может светить туда. Поэтому произошло «включение свойства милосердия в суд». И об этом сказано: благодаря правой стороне — свойству отдачи, включившемуся в ступень Давида а-Мелеха, Малхут, являющаяся свойством суда, получает жизнь. Поэтому от Авраама, Яакова и Йосефа, олицетворяющих Хесед и Рахамим, было дано ступени Давида а-Мелеха, — но не от Ицхака, относящегося к левой стороне, то есть к келим получения.