Что означает «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Брахот 6б): «Всякий, кто наслаждается трапезой жениха и не радует его, преступает пять голосов. А если радует его — какова его награда? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: удостаивается Торы, которая была дана при пяти голосах».

И нужно понять, что означает: если человек наслаждается трапезой жениха, то обязан радовать его, а если не наслаждается — не обязан? Кроме того, в чем смысл требования радовать жениха? Разве жених в печали, когда становится женихом, что нужно стараться обрадовать его? И еще нужно понять: чем именно следует радовать жениха, благодаря чему человек удостоится затем Торы?

Логика подсказывает: когда человеку велят исполнить какую-либо заповедь, ему обещают награду в грядущем мире. Здесь же сказано, что его наградой будет удостоиться Торы. Разве это та награда, которая обязывает радовать жениха? И как все это понять в духовной работе?

И точно так же нужно понять: почему не обязывают радовать невесту, а только жениха? Ведь в отношении невесты мы находим другое предписание — о ней сказали (Ктубот 16б–17а): «Как танцуют перед невестой? Бейт Шамай говорят: “Невеста — какова она есть”. А Бейт Гилель говорят: “Невеста прекрасна и благочестива”. Сказали Бейт Шамай Дому Гилеля: “Но если она хромая или слепая, разве скажут ей: ‘Невеста прекрасна и благочестива’? Ведь Тора сказала: «От ложного слова удаляйся» (Шмот 23:7)”. Сказали Бейт Гилель Дому Шамая: “По-вашему, если человек совершил неудачную покупку на рынке, следует ли хвалить ее в его глазах или порицать? Конечно же, хвалить в его глазах! Отсюда сказали мудрецы: поведение человека всегда должно быть приветливым с людьми”».

И нужно понять: почему о невесте говорят только в связи с танцем? И не сказали, что нужно радовать невесту, а лишь [обсуждают] во время танца, какое имя дать невесте: [описать ее] какова она есть или дать ей красивое имя, даже если это неправда?

Ведь и Шаббат называется «невестой», как написано: «Выйди, мой возлюбленный, навстречу невесте». А перед Шаббатом есть шесть дней труда, и в эти шесть дней мы должны усердно трудиться, чтобы приготовить все для Шаббата. И мы также вкушаем трапезу Шаббата.

Итак, Шаббат называется Малхут. «Невеста» называется Малхут. И Земля Исраэля (Эрец-Исраэль) тоже называется Малхут. И все творение в целом называется именем Малхут. То есть в общем нам предстоит говорить о двух предметах, а именно:

1. Творец.

2. Творения.

Творец называется «женихом», а творения называются «невестой». Жених называется так по понятию снижения ступени, как сказали мудрецы: «Спустись на ступень [ниже] и возьми жену» (Йевамот 63а), то есть Творец не может называться «женихом», кроме как тогда, когда у Него есть «невеста». Так же и в материальном: когда мы говорим, что этот человек — жених, это означает, что у него есть невеста. На что же это указывает нам в духовном?

Поскольку бессмысленно говорить «Творец» без творений, то кто же свидетельствует, что есть Творец? Лишь после того как сотворены творения и они постигают Его — что Он сотворил их, — тогда творения говорят, что есть Творец. Если же некому постигать Его, получается, что некому и говорить о Нем. Поэтому, когда Он сотворил творения — а это произошло благодаря тому, что Он сократил Себя посредством ряда сокращений, — появилась возможность возникновения творений, являющихся получающими. Они далеки от Него, благословен Он, по противоположности формы: ведь Его желание, благословен Он, — только отдавать, а желание творений — только получать. А различие формы в духовном порождает отдаление и разделение.

Получается, что именно потому, что Он умалил Себя ради того, чтобы творения постигли Его, можно говорить, что Творец называется «женихом»: Он снизошел, чтобы Его постигли. А постигающие называются «невестой», ведь она знает, что есть «жених». Если бы творения не постигали Его, Он, разумеется, не назывался бы «женихом», а постигающие не назывались бы именем «невеста».

Когда же мы говорим обо всей совокупности миров, то разделяем всё на две составляющие:

1. Отдающий свет, называемый «женихом», который светит внутрь миров посредством сокращения и экрана (масаха); это и называется свойством «жениха».

2. Кли, принимающее свет и изобилие (шефа), которое называется «Малхут всей совокупности миров».

Однако в частностях в свете различают множество ступеней, и это разнообразие происходит по причине кли, принимающего их. То есть о самом свете говорят: «В свете нет никаких изменений, все изменения — только в кли». И это по указанной выше причине: ведь свет светит не иначе как через сокращения и в той мере, в какой существует подобие между светом и кли.

Поэтому всё зависит от работы получающего: насколько он способен исправить себя, чтобы обрести подобие свету. И со стороны получающего, называемого «кли», можно различить множество градаций в свете. Поэтому, хотя у нас и есть множество частностей, тем не менее в общем это один свет и одно кли — подобно тому, как мы учим об окончательном исправлении: «будет Г-сподь один, и имя Его — одно» (Зхарья 14:9).

Шаббат называется «невестой». Перед ним идут шесть дней будней, когда наступает время трудов, как написано: «Шесть дней творил Г-сподь небо и землю, а в седьмой день покоился» (Шмот 31:17). «Шаббат» означает завершение работы, и «невеста» (кала, כַּלָּה) также означает завершение работы, как написано: «в день окончания (калот) [поставления скинии] Моше» (כַּלַּת מֹשֶׁה), [о чем мудрецы сказали]: «работа была завершена» (Бемидбар 7:1).

И нужно понять, что такое «работа» и что такое «завершение работы», называемое Шаббатом, в духовной работе. В Писании сказано: «которое сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). И как объясняется в комментарии «Сулам», шесть дней творения — это исправление шести качеств, называемых ХАГАТ НЕХИ. Причина в том, что Творец создал мир со свойством желания получать ради себя, и это называется «сотворил» (бара), то есть нечто из ничего (еш ми-аин).

Поскольку это [желание] представляет собой различие формы, порождающее отдаление и разделение, это кли, созданное Творцом, отдано нижним «для делания» — то есть для исправления. Иными словами, к действию получения нужно присоединить намерение (кавана) ради отдачи, что называется слиянием (двекут) и подобием формы. Благодаря этому творение, называемое «получением ради себя и разделением», исправляется исправлением двекут, когда получение обретает форму отдачи.

И когда нижние готовят это кли, свет может достичь нижних. То есть тогда замысел творения — «Его желание насладить Свои творения» — претворяется в действие. И это называется завершением работы над кли, которое теперь пригодно принять изобилие, предназначенное для этого кли.

Выходит, что шесть дней будней — это состояние работы по выработке намерения отдавать. А «Шаббат» означает, что кли ради отдачи уже приготовлено. Поэтому, когда «наступает Шаббат» — то есть когда свет приходит в кли, готовое к свету, — это состояние и называется «Шаббатом»: [человек] уже «покоился от всех дел своих», то есть от работы по созданию кли, потому что уже исправил кли.

А когда свет светит в келим, кли уже нечего делать — остается лишь наслаждаться светом, ведь в этом и состоит цель творения: «насладить Свои творения». И в этом смысл слов мудрецов: «Наступил Шаббат — пришел покой» (Раши на Берешит 2:2). Ведь когда свет светит в келим, для работы места уже нет, и человек зовется «наслаждающимся субботней трапезой». И об этом сказали мудрецы: «Кто не потрудился накануне Шаббата (создавая келим), что он будет есть в Шаббат?» (Авода Зара 3а).

То есть Шаббат называется «трапезой», поскольку это время получения блага и наслаждения. Но если у человека нет келим, приготовленных накануне Шаббата, то когда приходит свет, ему не в чем принять эту трапезу. Поэтому Шаббат называется «невестой» (кала, כַּלָּה) — от значения завершения, окончания, полноты, как написано: «И завершил (вайхаль) Б-г на седьмой день Свой труд, который делал» (וַיְכַל, Берешит 2:2). Это означает, что трапеза уже готова, поскольку келим для принятия трапезы полностью завершены. Ведь, как известно, о свете нельзя сказать, будто его недостает, как написано: «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3). Но лишь когда есть готовые келим, свет становится видимым — то есть раскрывается внутри келим.

Земля Исраэля тоже называется «невестой» оттого, что у нее есть жених, как написано: «Земля, о которой заботится Г-сподь, Б-г твой: глаза Г-спода, Б-га твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Дварим 11:12). Казалось бы, трудно понять: почему именно Земля Исраэля такова? Ведь написано: «Глаза Г-спода обозревают всю землю» (Зхарья 4:10), а вовсе не одну лишь Землю Исраэля!

И следует объяснить, что Тора дает знак тем служителям Творца, которые хотят знать, удостоились ли они уже свойства «Земли Исраэля». Этот знак таков: когда человек чувствует, что «глаза Г-спода», то есть Его провидение, благословен Он, присматривает [за ним] как Добрый и Творящий добро, — это значит, что человек находится в «Земле Исраэля». И тогда «Земля Исраэля» называется «невестой», поскольку знает, что у нее есть жених.

И как сказано выше, у кого находится жених? То есть кто знает, что есть жених? Тот, кто постигает жениха. И эта ступень называется «невестой». Иными словами, человек уже удостоился постижения Б-жественного: ведь свет — это Б-жественное, а принимающий свет — это постигающий. Поэтому «Земля Исраэля» называется свойством «невесты», то есть в ней раскрыт жених — то, что Г-сподь управляет всем.

И для того чтобы постичь Землю Исраэля, называемую «землей, которая является свойством невесты», происходит то же самое, что принято в материальном мире, когда ищут невесту, в которой не было бы никакого изъяна. Подобно тому, как написано о разведчиках, возведших хулу на Землю Исраэля: они утверждали, что эту невесту — то есть землю — брать не стоит, по многим причинам.

Одни говорили, что она горделива и предъявляет к человеку множество требований: человек должен отменить перед ней свой разум и свое желание. И только с тем, кто способен идти с закрытыми глазами и слушаться всех ее повелений, она готова говорить. А если он захочет понять внутри своего разума то, что она говорит ему, — она тотчас убегает от него.

«Как же человек может отменить все свое существование ради нее?» — говорили они. То есть она настолько непреклонна в своих требованиях, что если он ослушается ее хотя бы однажды, она тут же убегает от него. Иными словами, суть «Земли Исраэля» — это власть Небес. И принимать эту власть нужно выше разума, не дожидаясь, пока тело согласится принять бремя власти Небес. А принятие власти Небес должно быть таким, чтобы человек пришел к любви к Творцу: «всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Дварим 6:5). И всё это — на основе веры выше разума, то есть «безоговорочной покорности», даже если тело ничего не понимает.

И человек должен идти и принимать эту землю с закрытыми глазами, то есть выше разума. А если человек посреди работы, удостоившись некоего духовного подъема и ощутив вкус в работе, говорит: «Теперь мне не нужно держаться за веру в Творца, ведь я уже чувствую вкус в работе, и именно этот вкус я беру за основу...»

...то в это самое время с ним происходит то, о чем говорилось выше в притче: как только он хочет рационально понять веру выше разума — мол, «зачем она мне, если теперь у меня есть разумное основание верить в Творца?», — она тотчас убегает от него. То есть весь тот подъем, который он ощущал, сразу же сменяется падением. И это называется тем, что Малхут, именуемая «Землей Исраэля», убегает от него, а сам он остается в состоянии «за пределами Земли Исраэля» (хуц ла-арец).

И это подобно тому, как сказали мудрецы: «Земли народов — воздух их нечист» (Шаббат 14б). Смысл в том, что человек во время падения спускается из «Земли Исраэля» и попадает в «земли народов», воздух которых нечист. Это означает, что все мысли «народов мира» входят в его разум и сердце, а свойства желаний Исраэля (Исраэль, יִשְׂרָאֵל), называемые стремлением «прямо к Творцу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל), покидают его. На их место приходит желание «народов мира», являющееся противоположностью святости.

И в состоянии падения человек говорит: «Что я выиграл оттого, что приложил столько усилий ради обретения святости? Теперь я вижу: мало того, что я ничего не приобрел, так еще и нахожусь в худшем состоянии, чем до того, как взялся за работу ради Небес! Мало того, что у меня нет намерения отдавать, так еще и на уровне действия стало гораздо труднее исполнять [заповеди] — то есть на уровне действия без намерения. Тогда как до того, как я захотел войти в «Землю Исраэля», я легко мог исполнять Тору и заповеди!»

И это согласуется с тем, что написано в святом Зоаре (Шлах, лист 22, и в комментарии «Сулам», пункт 63): «Об этом написано: «И возвратились из разведки земли» (Бемидбар 13:25). “И возвратились” — то есть вернулись на сторону зла и сошли с пути истины. Ведь они говорили: “Что вышло нам из этого? До сегодняшнего дня мы не видели добра в мире: трудились в Торе, а дом пуст! А того мира кто удостоится, и кто войдет в него? Лучше бы нам вовсе не трудиться так тяжело. Ведь мы трудились и учили, чтобы познать удел того мира, как ты советовал нам. И земля эта действительно «течет молоком и медом» (Бемидбар 13:27) — хорош тот высший мир, как мы узнали из Торы. Но кто способен удостоиться его?” А люди веры — что они сказали? «Если благоволит к нам Г-сподь, то отдаст ее нам» (Бемидбар 14:8). Раз человек прикладывает сердечное усилие ради Святого [Творца], благословен Он, — он удостоится ее, ведь Он требует от человека лишь сердца».

Вот мы и видим: «Земля Исраэля» — это ступень Малхут, то есть «невеста». И посылают людей посмотреть, хороша ли эта «невеста» и не горделива ли она. Шаббат также зовется «невестой» со стороны завершения работы. Поэтому перед Шаббатом есть шесть дней будней, когда работа и труд состоят в том, чтобы приспособиться к условиям, которые выдвигает невеста, если человек хочет принять ее. И труд шести дней будней подобен тому, что происходило с разведчиками: иногда думают, что невеста прекрасна, и тот, кто берет ее, — счастливейший человек на свете, и стоит сделать всё, то есть принять любые ее условия, чего бы она ни потребовала.

А что она говорит? Что лишь после того, как человек скажет, что отменяет свои [личные] потребности — то, чего требует его тело, то есть свои желания ради собственной пользы, откажется от них и станет заботиться лишь о благе «невесты», именуемой «Малхут»...

«Невесты», являющейся властью Небес, — только тогда, когда он отменит себя, подобно сказанному мудрецами: «Тора сохраняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б). Смысл этого в том, что все мысли и желания, относящиеся к собственной выгоде, человек умерщвляет и заботится исключительно о благе Творца.

Точно так же в «шесть дней будней» у человека бывают подъемы и падения. То есть порой человек говорит, что правы были разведчики, утверждавшие, что нужно бежать с поля боя, поскольку это не для них. А иногда преодолевают это и говорят, что правота на стороне Йеошуа и Калева, говоривших: «Если благоволит к нам Г-сподь, то отдаст ее [нам]» (Бемидбар 14:8).

А когда завершают работу — то есть когда человек уже согласен на все требования невесты, — тогда он удостаивается того, что Шаббат называется «Царицей Субботой» (Шаббат Малката). То есть всё благо и наслаждение, которые она получает от жениха, она отдает человеку, отменившему себя перед ней. И в этом заключаются выдвинутые ею требования: лишь после того, как он примет ее условия, она открывает, что приобретает человек в своей жизни, если способен принять ее как «невесту». И тогда «невеста» обретает имя «царская дочь» (бат мелех), а разве чего-то недостает в царском доме?

И на основании сказанного мы можем объяснить то, о чем спрашивали: почему требуется радовать жениха? Ответ таков: со стороны ветви и корня «женихом» называется Творец, а «невестой» называются творения в том, что они должны получить от Творца. А поскольку Творец создал мир с целью насладить Свои творения, то когда творения получают благо и наслаждение, это и называется «радостью жениха», как сказали мудрецы: «Не было перед Ним такой радости, как в день, когда были сотворены небо и земля» (Берешит Рабба 3:9).

Получается, что всякий человек наслаждается «трапезой жениха»: ведь все наслаждения, существующие в мире, исходят от Творца, и это называется «трапезой жениха». А слова «и не радует его» означают, что он злословит о «невесте». То есть человек говорит, что «невеста» некрасива и полна изъянов. Ведь «невеста» — это свойство творений, которые должны получать благо и наслаждение от Творца. А люди утверждают, будто «невеста», именуемая свойством Малхут, являющаяся совокупностью всех душ, не дает творениям блага и наслаждения.

И тем самым выходит, будто Творец ничего ей не дает. Получается: если человек говорит, будто Малхут нечего дать творениям, он возводит хулу на «невесту», заявляя, что она нищая и убогая. И он также возводит хулу на Творца, утверждая, что Творец ничего ей не дает, чтобы ей было чем одарить творения.

Поэтому всякий «наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его, преступает пять голосов». Ведь число пять указывает, как известно, на то, что в духовном всякая совершенная ступень включает пять сфирот и пять миров. Поэтому и сказано «преступает» (овер) — то есть проходит мимо них и не принимает их. «А если радует его, — спрашивает Гемара, — какова его награда? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: удостаивается Торы, которая была дана при пяти голосах».

И нужно понять: почему ему не обещают, что он удостоится грядущего мира, как обещают во всех остальных местах? Ответ таков: поскольку он радует жениха — то есть верит во власть Небес, представляющую собой «невесту», и утверждает, что она «невеста» прекрасная и добрая; поскольку он верит верой, что у нее есть «жених», — то уже видно, что жених пребывает у «невесты».

И это называется «субботней трапезой». Смысл этого, как сказано выше, в том, что тогда, в Шаббат, в Малхут, являющейся совокупностью душ, уже присутствует всё то, чем Творец, называемый «женихом», пожелал одарить души. И в этом суть того, что Шаббат — «подобие грядущего мира» (ме-эйн олам а-ба), когда наступает время наслаждаться «трапезой жениха».

И из сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: почему говорится, что наградой радующего «жениха» будет то, что он удостоится Торы, а не сказано, что он удостоится «грядущего мира», как написано во многих местах? Ответ таков: чем человек может порадовать «жениха» в духовной работе, когда «женихом» зовется Творец? Тем, что говорит, будто «невеста» прекрасна и в ней нет никакого изъяна.

От этого жених получает наслаждение, как сказано выше: ведь «невеста» называется Малхут со стороны веры выше разума. И человек утверждает, что Малхут, управляющая миром своей властью, правит как Добрый и Творящий добро. И об этом написано: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе порока» (Шир а-Ширим 4:7). Тогда человек удостаивается свойства «Торы», называемой «царской трапезой», которая есть ступень «Торы как имен Святого [Творца], благословен Он». А эта Тора не раскрывается до тех пор, пока человек не удостоится свойства «веры», именуемого «властью Небес».

Однако до того, как человек удостоится свойства веры, называемого Малхут в образе «невесты», там происходят подъемы и падения, именуемые «танцем». И в этом состоит вся работа: как удостоиться того, чтобы принять на себя бремя власти Небес — не делать ничего ради собственной выгоды, но чтобы все поступки были ради Небес.

И об этом сказали мудрецы: «Как танцуют перед невестой?» — то есть как удостоиться ступени «невесты»? И в этом есть спор Бейт Шамай и Бейт Гилель. Бейт Шамай говорят: «Невеста — какова она есть». То есть как бы человек ни чувствовал — хорошо ли ему или, упаси Б-г, плохо, — обо всем он должен верить выше разума, а именно: что все его ощущения — к его благу. И это необычайно трудно.

А Бейт Гилель говорят, что человек должен сказать: то, что он ощущает в своем нынешнем состоянии, будто ему нехорошо, — он должен верить, что это на самом деле добро, только он не видит этого добра, поскольку еще недостоин видеть. Поэтому то, что он ощущает, не есть истина, по причине того, что сказано: «Глаза у них, но не увидят» (Теилим 115:5).

И все сходятся в том, что человек должен идти выше разума и радовать жениха. Поэтому существуют два рода работы:

1. Работа шести дней будней, когда наступает время труда.

2. Работа Шаббата, когда наступает время трапезы. (См. статью 12 за 1989 год).