Глава 3 из 46 · 12 мин
Что значит, что мир сотворен ради Торы
Рабаш
Раши приводит толкование мудрецов на слова «В начале сотворил…» (Берешит 1:1): «Ради Торы, названной решит (): «началом пути Его» (Мишлей 8:22), и ради Исраэля, названного решит (): «святыней Г-споду, начатком урожая Его» (Ирмеяу 2:3)».
И нужно понять, что значит: «Ради Торы сотворен мир». Ведь Тора в простом понимании — это заповеди мелеха (правителя), отдавшего приказы соблюдать их. Но разве в приказах мелеха есть какой-то недостаток, будто они сами хотят, чтобы кто-то их исполнил? Разве они способны чувствовать?
Можно сказать иначе: сам мелех желает, чтобы исполняли его приказы. Однако такое применимо лишь к правителю из плоти и крови: он хочет отдавать подданным приказы и наслаждается этим. Но о Творце подобного сказать нельзя: будто Он желает, чтобы Ему оказывали почет и соблюдали то, что Он заповедует.
Так же нужно понять и слова мудрецов о том, что мир сотворен ради Исраэля. То есть, судя по всему, не ради Торы. Если так, следует разобраться: есть ли у сотворения мира две разные причины или же причина одна, то есть оба этих утверждения указывают на одно и то же?
Известно, что причина сотворения мира — Его желание насладить Свои творения. И чтобы раскрыть совершенство Его деяний — то есть чтобы не возникало стыда, — были установлены сокращение и скрытие: благо и наслаждение светят лишь при условии, что у получающего есть намерение (кавана) отдавать. Иначе наступает скрытие лика Творца. По этой причине нам дана заповедь веры в то, что Он управляет Своим миром как Добрый и Творящий добро. И благодаря вере в Творца и соблюдению Торы и заповедей на основе веры исправляется изъян стыда.
Однако из-за того, как были созданы творения — а они сотворены с желанием получать ради себя, — они не способны достичь ступени, когда все их поступки совершались бы во имя Небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому желание получать и стало называться «злом», а идущий по этому дурному пути зовется грешником. Желание же получать ради собственной пользы называется «дурным началом» (йецер а-ра), ведь всё, что оно мысленно представляет человеку, — это делать всё исключительно ради собственного получения, и это приносит человеку зло.
Иными словами, именно в этом кроется вся причина того, почему человек не может постичь благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям. Ведь на это свойство, называемое «желанием получать ради себя», было установлено исправление: желание получать противоположно по свойствам Творцу, чье желание — только отдавать, а само желание получать не способно быть отдающим.
И чтобы возникло подобие формы — то есть чтобы человек во время получения был способен направить намерение на то, чтобы получение было ради отдачи, — это уже считается отдачей. Такое состояние называется «подобием формы» или «слиянием (двекут)»: ведь в духовном подобие свойств называется слиянием, пусть по действию человек и получает. Это и называется «получать ради отдачи».
Но как вообще возможно прийти к подобию формы? Ведь это желание получать сотворено Творцом, а как можно отменить природу, созданную Творцом? Для этого дано исправление: саму природу желания получать отменить действительно невозможно, но к ней добавляют намерение отдавать. Получается, что само желание получать — когда человек видит нечто, от чего может насладиться, — остается. То есть и потом человек наслаждается, но уже с иным намерением. Это и называется «получать ради отдачи».
Но как человек может выстроить иное намерение — чтобы получать не ради собственной выгоды, а ради Творца? Об этом сказали мудрецы (Кидушин 30б): «Сказал Святой [Творец], благословен Он: Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу». То есть благодаря особому свойству Торы и заповедей человек может достичь обретения желания отдавать. И это единственный совет, с помощью которого человек может удостоиться келим отдачи, о чем сказали мудрецы (Эйха Рабба, Предисловие 2): «Кроющийся в ней свет возвращает его к добру».
Получается, что с помощью Торы человек обретет келим отдачи. И тогда он сможет принять то благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям. И с этой стороны Тора называется «613 советов» (эйтин) — то есть 613 советов, благодаря которым человек удостоится келим отдачи.
А затем, когда благодаря Торе он удостоится келим отдачи, ему предстоит принять благо и наслаждение, заложенные в замысле Творца. И это благо и наслаждение тоже называются «Торой». То есть тогда 613 советов превращаются в 613 заповедей (пкудин). Это значит, что в каждой заповеди заключен особый свет.
И об этом сказано («Предисловие к Книге Зоар», с. 242, п. 1), и вот его слова: «И подобно этому в Торе и заповедях есть уровень «исполним» (наасе) и уровень «услышим» (нишма). Как сказали мудрецы о стихе: «...исполняющие слово Его, внимающие гласу слова Его» (Теилим 103:20) — сначала «исполняющие», а затем «внимающие». И когда исполняют Тору и заповеди на уровне «исполняющих слово Его», прежде чем удостоились внимать, заповеди называются «613 советов» (эйтин), и это уровень обратной стороны (ахор). А когда удостаиваются ступени «внимающих гласу слова Его», 613 заповедей становятся ступенью «вверенных сокровищ» (пкудин) — от слова пикадон ( — «вклад / хранение»). Ведь есть 613 заповедей, и в каждой заповеди сохранен свет особой ступени».
И в свете сказанного мы можем ответить на вопрос: что означает, что мир сотворен ради Торы?
Разве Тора обладает чувствами, чтобы ощущать, будто ей недостает того, кто исполнял бы ее? Точно так же мы спросили: ведь в другом месте мудрецы сказали, что мир сотворен ради Исраэля?
И дело в том, что оба этих высказывания указывают на одно и то же: причина сотворения мира заключалась в Его желании насладить Свои творения. В мидраше (Берешит Рабба 8:5) приводится, что в час, когда Святой [Творец], благословен Он, пожелал сотворить Первого Человека (Адам а-Ришон), ангелы воспротивились этому, сказав: «Что есть человек, что Ты обращаешь на него внимание?..» (Теилим 8:5), «Зачем Тебе эта беда?» Но Творец ответил им, что это подобно мелеху, у которого есть башня, полная всякого блага, а гостей у него нет.
Получается, что сотворение человека произошло ради того, чтобы насладить Свои творения. И именно об этом сказано, что мир был сотворен ради Исраэля, названного «началом». Но в чем же заключаются благо и наслаждение, которые Он пожелал дать им?
Тогда пришли мудрецы и открыли нам, что эти благо и наслаждение — и есть Тора. То есть сотворение мира произошло для того, чтобы Исраэль получил благо и наслаждение, заключенные в Торе, и насладился ими.
Выходит, слова «Ради Исраэля сотворен мир» и слова «Ради Торы сотворен мир» означают одно и то же. Только в одном случае речь идет о получающих, то есть об Исраэле, а в другом — о том, что Исраэль получает. Иными словами, одно говорит о кли, а другое — о свете. Но вместе они представляют собой единое целое — свет и кли.
Однако утверждение «Ради Торы сотворен мир» можно истолковать двояко:
1) Как сказано выше, Тора представляет собой 613 советов (эйтин) — 613 советов о том, как подчинить зло, как написано: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу». То есть с помощью Торы исправят зло, ведь «кроющийся в ней свет возвращает его к добру».
Подобным образом следует истолковать и сказанное мудрецами (Шаббат 33а): «Если бы не завет Мой день и ночь, уставов неба и земли Я не установил бы» (Ирмеяу 33:25). Мудрецы объяснили, что слова «день и ночь» означают Тору, как написано: «...и размышляй о ней день и ночь...» (Йеошуа 1:8). То есть без Торы мир не мог бы существовать.
И это можно объяснить так: благодаря Торе, свет которой возвращает человека к добру, мир может устоять. То есть появится возможность получать благо и наслаждение, поскольку Тора исправит зло в творениях, и они обретут подобие формы, как сказано выше, благодаря чему исправится изъян стыда.
И само собой понятно: если бы Тора не возвращала к добру, то не существовало бы никакой возможности получить благо и наслаждение. Получается, в словах «уставов неба и земли Я не установил бы» имеется в виду, что всё оказалось бы бесполезным.
Выходит, что «Тора» называется здесь лишь ступенью советов (эйтин), как сказано выше, — то есть советов, как принять благо.
2) Как сказано выше, Тора — это 613 заповедей (пкудин), то есть святые Имена. То есть, как сказано выше из «Предисловия к Книге Зоар» (с. 242): «В каждой заповеди сохранен свет особой ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов и сухожилий души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, человек притягивает к соответствующему органу своей души и своего тела ту ступень света, которая относится к этому органу и сухожилию. И это — внутренняя сторона заповедей, которая и называется именем пкудин».
И в свете сказанного слова мудрецов «Мир сотворен ради Торы» следует понимать так: причина сотворения миров заключалась в том, чтобы насладить Свои творения. А эти благо и наслаждение находятся в Торе, называемой «Именами Творца». Ведь общее Имя Творца — «Добрый и Творящий добро».
Ведь Имена, которые дают Творцу, исходят исключительно из принципа «Из деяний Твоих мы познаем Тебя». Поэтому, постигнув от Творца благо и наслаждение для себя и для всего мира, Ему дали Имя «Добрый и Творящий добро». Как сказали мудрецы (Брахот 59б): «Добр к себе и творит добро другим», что означает: постигли, что сами получили благо от Творца, и постигли также, что Творец творит добро и другим.
О Самом же Творце говорить невозможно, как написано в святом Зоаре (Предисловие к Тиккуней Зоар 17а): «Никакая мысль не может постичь Его вовсе». И смысл выражения «О Самом Творце говорить невозможно» в том, что в Самом Творце у нас нет никакого постижения. Выходит, слова мудрецов о том, что мир сотворен ради Торы, и их же слова о том, что мир сотворен ради Исраэля, говорят об одном и том же. Различие лишь между светом и кли: свет называется «Торой», а кли для получения этого света называется «Исраэлем».
И этот вопрос объясняется в книге «При Хахам» (часть 2, с. 64), где разбирается изречение: «Тора, Исраэль и Святой [Творец], благословен Он, — одно целое». И вот его слова: «И ты видишь, что тайна 620 упомянутых Имен, соответствующих 613 заповедям Торы и 7 заповедям мудрецов, — это, по сути, пять уровней души, то есть НАРАНХАЙ. Ведь келим для НАРАНХАЙ происходят из этих 620 заповедей, а света НАРАНХАЙ — это сама суть света Торы, заключенного в каждой заповеди. Получается, что Тора и душа — едины. Святой же [Творец], благословен Он, — это тайна света Эйн Соф, облаченного в свет Торы, в этих 620 заповедях».
Выходит, свойства «Исраэль» и «Тора» — это одно и то же. Различие лишь в том, о чем идет речь: о свете или о кли.
Однако порядок работы таков: поскольку мы родились уже после греха древа познания, мы изначально погружены в желание получать ради собственной пользы, на которое и произошло сокращение со скрытием. Поэтому порядок нашей работы начинается со служения «не ради Нее» (ше-ло лишма). То есть, начиная исполнять Тору и заповеди, нам необходимо верить даже на уровне «не ради Нее», ведь без веры невозможно действовать даже не ради Нее.
А везде, где работа строится на вере, она уже трудна. Ведь только там, где награда и наказание очевидны, служение называется происходящим «в пределах знания» (бе-тох а-даат), поскольку результаты видны сразу.
Когда же награда и наказание скрыты и в них приходится лишь верить, даже [работа] не ради Нее требует больших усилий. Впрочем, это еще не самое трудное, поскольку такое служение не противоречит природе желания получать ради себя. Но когда человек хочет достичь слияния, именуемого состоянием «ради отдачи», тело начинает сопротивляться изо всех сил, и без помощи свыше выйти из-под власти желания получать невозможно.
И об этом мудрецы сказали (Кидушин 30б): «Если бы Творец не помогал ему, он бы не одолел его». Совет же в этом — Тора, ведь «кроющийся в ней свет возвращает его к добру». А затем, когда человек уже удостоился келим отдачи, он удостаивается ступени, именуемой «Именами Творца». И это — то благо и наслаждение, которые в Его благословенном замысле предназначались творениям. Об этом и сказали, что причина сотворения миров — насладить Свои творения.