Когда наступает время молитвы и благодарения в духовной работе

Мудрецы сказали (Брахот 32): «Всегда человеку следует сначала вознести хвалу Творцу, а затем молиться». И также сказали (Рош а-Шана 35): «Сказал рабби Элазар: всегда человеку следует сначала упорядочить свою молитву, а затем молиться».

И нужно понять причину: почему необходимо сначала возносить хвалу Творцу? Ведь когда человек находится в состоянии нехватки и хочет молиться Творцу, чтобы Тот восполнил недостающее, он нуждается в Его помощи, да будет Он благословен. Почему же он должен сначала возносить хвалу Творцу?

В отношении земного царя [из плоти и крови] это понятно: сначала нужно оказать царю почет, тогда царь увидит, что этот человек предан ему, и благодаря этому исполнит его просьбу. Но разве применимо говорить так о Творце? Разве Творец нуждается в том, чтобы человек показывал Ему, будто предан Ему, и только тогда Творец поможет ему, а иначе — нет?

Ведь Творец милосерден и милостив, и даже если человек недостоин, Творец помогает тем, кто молится Ему. Как объяснил мой отец и учитель, благословенна память праведника, простой смысл слов, которые мы произносим в молитве «Восемнадцать благословений» (Амида): «ведь Ты слышишь молитву всяких уст». То есть не имеет значения, чьи именно уста молятся: принимается молитва любых уст, и даже если сами эти уста незначительны, Творец все равно слышит их. В чем же тогда смысл того, что нужно сначала вознести хвалу Творцу?

Чтобы объяснить это, сначала разберем слова святого Зоара (недельный раздел «Хайей Сара», 69, и в комментарии «Сулам», пункт 224), где сказано: «Приди и посмотри: „И было, он еще не окончил говорить, как вот выходит Ривка…“ (Берешит 24:15). И [Зоар] спрашивает: следовало сказать «приходит» (баа, בָּאָה), как написано: „…как вот Рахель, дочь его, идет [с овцами]“ (Берешит 29:9). Почему же написано «выходит» (йоцет, יוֹצֵאת)? И отвечает: это указывает на то, что Творец вывел ее (хоциах, הוֹצִיאָהּ) из всех жителей города, которые все были нечестивцами, и Ривка выходит и отделяется от всех жителей города, потому что была праведницей».

Раши объясняет стих (раздел «Хайей Сара», пятое [чтение]): «Может быть, не пойдет женщина за мной…» (Берешит 24:39), и вот его слова: «Написано: элай — «ко мне» (אֵלַי). Была у Элиэзера дочь, и он искал повода, чтобы Авраам сказал ему обратиться к нему и женить [сына] на его дочери. Сказал ему Авраам: „Сын мой благословен, а ты проклят, и проклятый не соединяется с благословенным“».

И можно объяснить тему Ицхака и Ривки, а также тему дочери Элиэзера с точки зрения духовной работы. В святом Зоаре (раздел «Хайей Сара», 29, и в комментарии «Сулам», пункт 94) написано следующее: «Сказал ему: пусть скажет господин мой, если слышал, как истолковали этот раздел учители Мишны, объяснившие его применительно к душе: что Авраам — это тайна души, а Сара — тела».

Подобным же образом следует истолковать и тему Ицхака и Ривки, как написано в святом Зоаре (раздел «Хайей Сара», 79, и в комментарии «Сулам», пункт 249), и вот его слова: «Рабби Йегуда сказал: [слова стиха] «Сара, мать его» означают, что подобно тому как образ Ицхака был подобен образу Авраама, так и образ Ривки был в точности как образ Сары, и потому написано: „Сара, мать его“».

В соответствии с этим следует объяснить также, что Ицхак — это душа, а Ривка — тело. В порядке работы человека, желающего достичь слияния (двекут) с Творцом, необходимо всегда идти двумя линиями — правой и левой. Правая линия означает совершенство: человек чувствует удовлетворение от работы. И за это он возносит хвалу и благодарение Творцу — за то, что Тот удостоил его быть среди служителей Царя. Он видит, что достиг такой ступени в духовном, какой нет у остальных служащих Творцу. При этом он признает свою ничтожность и не знает, почему Творец избрал именно его, а не других людей, которые еще не достигли этой ступени. И за это он благодарит и восхваляет Царя. Тогда он может исполнить то, о чем написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим 100:2). И тогда ему не о чем молить Творца о помощи, ведь он не чувствует никакого недостатка в своем состоянии.

Однако когда человек затем переходит к работе в левой линии — то есть подвергает критическому разбору состояние, в котором находится, — он видит, что не в порядке ни в разуме (моха), ни в сердце (либа). Более того, порой он видит, насколько погружен в себялюбие сильнее обычного. И иногда человек доходит до столь глубокого падения, что даже не хочет, чтобы Творец помог ему выйти из этой низости. Напротив, он злится из-за того, что не получает удовольствия и наслаждения от материальной жизни. Получается, что порой левая линия не дает ему даже молиться и просить Творца. Как же он может ощущать себя совершенным человеком и благодарить Творца?

Однако следует знать, что основа работы приходится на время подъема. Ведь только во время подъема возможна работа человека в двух линиях — правой и левой. Тогда как во время падения человек считается мертвым. А разве имеет смысл говорить с мертвым или чего-то требовать от мертвого, чтобы он что-то сделал?

Поэтому в то время, когда человек находится в состоянии духовной работы, на него возложена обязанность работать двумя путями: 1) в правой линии и 2) в левой. Суть правой линии состоит главным образом в том, что совершенство в ней строится выше знания. Левая же линия строится именно на основе знания и рассудка. То есть тогда он судит себя по тому, что видит, как сказали мудрецы: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» (Бава Батра 131).

Получается, что когда человек занимается левой линией и видит правду — насколько он низок и погружен в себялюбие, — как можно затем сказать, что он пребывает в состоянии совершенства, и горячо благодарить Творца за то, что Тот дал ему столь великий подарок — нахождение в святости, ведь это прямо противоположно той правде, которую он видит своими глазами? И как вообще можно радоваться, когда видишь правду?

Ответ заключается в двух объяснениях:

1. Как написано в статье 5703 года (1943 г.) о «вере в своего учителя», где [Бааль Сулам], благословенна память праведника, сказал, что человеку следует идти с верой мудрецов, как они установили для нас. И вот его слова в некотором пересказе: «Ученик должен верить так, как говорит ему учитель: идти путем правой линии и совершенства. Ученик должен мысленно представлять себе, будто уже удостоился совершенной веры в Творца, и уже ощущает во всех органах своего тела, что Создатель управляет всем миром в свойстве «Добрый и Творящий добро», — то есть весь мир получает от Него только благо. И хотя, глядя на себя, он видит, что наг и лишен всего, а глядя на мир, видит, что весь мир страдает, и каждый страдает на своей ступени, — на это ему следует сказать словами стиха: „Глаза у них, но не увидят“ (Теилим 115:5). То есть пока человек находится в состоянии «у них», когда у «них» есть две власти, «они» не способны видеть правду. Поэтому человеку необходимо верить выше знания, что и он сам, и весь мир пребывают в совершенстве».

Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Тот даровал нам всякое благо. И это называется «правая линия», которая прямо противоположна левой линии. То есть в левой линии мы идем внутри знания, как сказано выше: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», — исключительно рассудком, а не выше знания. Когда же переходят к работе в правой линии, оказывается, что именно левая линия приводит к тому, что правая строится на основе веры выше знания.

И это подобно сказанному мудрецами: «Левая отталкивает, а правая приближает» (Сота 47а). То есть состояние «левой» показывает человеку, насколько он оттолкнут и отделен от служения Творцу. А «правая приближает» означает: показывает ему, насколько он приближен к служению Творцу. Иными словами, когда он работает в левой линии, она должна привести его к осознанию отторжения — к тому, как он оттолкнут и оторван от духовной работы. А когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, где видит, насколько приближен к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой линии — возносить Ему молитву. Ведь только на двух ногах человек может ходить в материальном. И это берет начало из духовного корня, показывая, что человеку необходимо идти двумя линиями.

Что же касается совершенства, то есть еще одно объяснение. А именно: когда человек приходит к состоянию, в котором видит, что наг и лишен всего, поскольку отстал как в разуме, так и в сердце. То есть он видит, насколько погружен в себялюбие, и видит, что ни в одном органе его тела нет никакого желания работать ради блага Творца; и теперь он видит, как пришел к своему истинному состоянию, называемому «осознанием зла».

И он говорит себе: то, что он сейчас видит осознание зла, — это подарок с Небес, раскрывший ему правду. Иначе он обманывал бы себя и думал, что ему незачем менять свой путь, раз он наверняка идет путем истины, — и мог бы остаться со своим злом навеки. Теперь же к нему пришло раскрытие с Небес, позволившее увидеть правду.

И это подобно сказанному в святом Зоаре о стихе: «Или стало известно ему о грехе его…» (Ваикра 4:23), где объясняется, что Творец сообщил ему о грехе — то есть с Небес дали ему знать, что он согрешил. Значит, осознание зла — это раскрытие Свыше. Поэтому он ликует и радуется тому, что Творец занимается им, направляет его и показывает ему его истинное состояние. И от этого он обретает совершенство. То есть благодаря тому, что он удостоился раскрытия истины от Самого Творца, он обретает совершенство, говоря себе, что Творец приближает его и показывает ему правду.

Выходит, что теперь он не в том положении, чтобы говорить, будто Творец оттолкнул его от святости тем, что дал ощутить зло, — напротив! Из этого он чувствует, что Творец приближает его, и это называется «правая приближает». И само собой, в таком состоянии, когда человек видит, что весь состоит из зла, он может укрепиться и найти способы, как выйти из этого зла, и потому благодарит и восхваляет Творца.

Значит, теперь он считается благословенным. То есть благодаря тому, что он видит, как получил Свыше знание об осознании зла, и благодарит за это Творца, он, безусловно, зовется «благословенным», ведь он получил благословение от Творца. И тогда он может прийти к слиянию с Творцом, «ведь благословенный соединяется с благословенным».

И это подобно тому, как объяснил мой отец и учитель, благословенна память праведника, сказанное мудрецами: «Мир был сотворен только либо для законченных грешников, либо для совершенных праведников» (Брахот 61). И он спросил: ладно еще «для совершенных праведников» — это понятно; но чтобы «для законченных грешников» — разве можно такое сказать?

И ответил: поскольку в то время, когда человек знает про себя, что он грешник, он наверняка сделает все, что в его силах, чтобы совершить раскаяние (тшуву). И можно объяснить его слова так: «для совершенных праведников» означает, что они наслаждаются миром благодаря тому, что удостаиваются блага и наслаждения, заложенных в желании Творца при сотворении мира, ведь у них уже есть келим, чтобы получать свет Творца ради отдачи, поскольку именно в этих келим раскрывается цель творения, называемая «Его желанием насладить Свои творения».

Точно так же, когда человек уже удостоился осознания зла, это служит келим: у него появляется внутренний импульс делать все, что в его силах, чтобы выйти из состояния грешников. Тогда как если он не ощущает зла, некому побудить его выйти из этого дурного состояния, ведь он не чувствует, что ему настолько плохо, чтобы делать все от него зависящее ради выхода из этого положения.

Выходит, в том, что человек пришел к состоянию, где видит себя сплошным злом, уже заключено великое достоинство. И доказательство тому — что о нем уже можно сказать, будто ради него сотворен мир, как сказано выше: «Мир был сотворен только либо для законченных грешников…». Тогда как до того, как ему открылось состояние зла, у него не было никакого права на существование в мире, согласно приведенным выше словам: «Мир был сотворен только либо для законченных грешников, либо для совершенных праведников». Значит, до осознания зла у него нет никакого права на существование в мире.

Отсюда следует, что если человек достиг осознания зла, то считается, что он уже имеет опору в мире. И с этой точки зрения считается, что он обладает совершенством и уже может возносить за это хвалу и благодарение Творцу; у него уже есть связь с Творцом, и уже можно сказать, что он зовется «благословенным», а «благословенный соединяется с благословенным», как сказано выше.

И тогда наступает пора, когда он может подняться на ступень. То есть все молитвы, которые он возносил о своих недостатках, он может получить именно во время радости, как сказано выше и как говорили мудрецы: «Шхина пребывает только в радости» (Шаббат 30б), как написано: «И было, когда заиграл музыкант, сошел на него дух Г-сподень…» (Мелахим II 3:15). Получается, что главное время, когда человек удостаивается присутствия Шхины, — это именно время совершенства: ведь только во время совершенства наступает пора, когда он может получить [свет] для своей души.

На основании сказанного мы сможем объяснить слова мудрецов: «Была у Элиэзера дочь, и он хотел, чтобы она стала женой Ицхака». На первый взгляд это трудно понять: разве дочь Элиэзера не была дочерью мудреца Торы? Ведь сказали мудрецы (Йома 28б): «„И сказал Авраам рабу своему, старейшине дома своего, управляющему всем, что у него…“ (Берешит 24:2). Сказал рабби Элиэзер: [это значит], что он владел учением своего учителя, [и это] Дамесек Элиэзер». И так же сказали там: «Элиэзер, раб Авраама, был старцем, заседавшим в ешиве».

На это сватовство Авраам не согласился и ответил ему: «Проклятый не соединяется с благословенным». Тогда как на союз с Ривкой [он согласился], хотя она была дочерью Бетуэля и сестрой грешника Лавана. А о Бетуэле мудрецы сказали, что он пытался накормить Элиэзера смертельным ядом, чтобы деньги остались им, — то есть он был не просто грешником, но еще и убийцей; и пришел [ангел] Гавриэль, поменял чаши, отдал [ядовитую] Бетуэлю, и тот умер. Да и сама Ривка происходила из окружения злодеев. Однако это сватовство оказалось достойным союзом, как написано: „…как вот выходит Ривка…“ (Берешит 24:15). То есть Творец выделил ее из всех жителей города, которые были нечестивцами, и «Ривка выходит», потому что была праведницей. А на первый взгляд, если бы человеку предложили два союза: один — с дочерью знатока Торы, а второй — с девушкой из дома злодеев и из города злодеев, он наверняка выбрал бы дочь знатока Торы.

В аспекте духовной работы следует объяснить, что состояние Элиэзера — это состояние левой линии, когда человек постоянно кричит: «Б-же мой, помоги!» (Эли-эзер, אֵלִי-עֵזֶר), «потому что я нахожусь под властью зла». Получается, что на эту «женщину» — то есть дочь левой линии, когда он молился, чтобы ему дали уровень Ицхака, именуемый «душой», в качестве «жены», то есть тела, ради получения души, — Авраам не согласился. По той причине, что пока человек находится в левой линии и кричит: «Творец, помоги мне выйти из зла!», это тело пребывает в состоянии «проклятого». И [Авраам] сказал ему, что Ицхак, то есть душа, — «благословенный», а «проклятый не соединяется с благословенным».

Как написано в святом Зоаре (раздел «Толдот», лист 22, и в комментарии «Сулам», пункт 49): поэтому, хотя Элиэзер и был знатоком Торы, он чувствовал, что ему недостает свойства истины. Он постоянно шел в левой линии, и у него всегда были претензии: почему Творец не хочет прислушаться к его голосу и дать ему ступень души, ведь «кроющийся в ней свет возвращает к добру»? И хотя левая линия «говорит по делу», ведь все в ней строится на знании, как сказано выше: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза», — на самом же деле она «проклята».

Поэтому Авраам и сказал ему: «Не [может] проклятый» — то есть тело, когда оно пребывает в состоянии проклятого, — получить присутствие Шхины, считающееся частной душой человека. Ведь Шхина называется «Малхут», представляющей собой совокупность всех душ (по этой причине Малхут и зовется «Кнесет Исраэль» — собранием душ Исраэля). Поэтому тело в таком состоянии не пригодно для уровня «Ицхака», называемого «душой», как сказано выше: «тело называется женой, а душа называется мужем».

Тогда как ступень «Ривки» в духовной работе означает следующее: тело видит все, что показывает ему левая линия, — свое истинное состояние, видит, что все органы его тела греховны, что оно понимает лишь то, что касается себялюбия, а в том, что касается пользы Творца, совершенно ни на что не способно — в точности так, как показывает ему левая линия.

И это называется тем, что «все жители города были нечестивцами». Ведь тело называется городом, как написано: «Город небольшой, и людей в нем мало, и подступил к нему великий царь… и нашелся в нем бедный мудрец, и спас он этот город мудростью своей…» (Коэлет 9:14–15). А Ривка — единственная праведница — выходит из всех жителей города.

Почему же написано «выходит»? И [Зоар] говорит: «Это указывает на то, что Творец выделил ее из всех жителей города». Это значит, что тело ощущало себя совершенным, то есть праведницей, благодаря тому, что Творец открыл ему правду. И от этого оно радовалось, и само это считалось совершенством — то, что Творец открыл ему [правду], как сказано выше. Либо же по второй из упомянутых причин: оно верит выше знания, что обладает совершенством, поскольку держится веры в своего учителя — что необходимо идти выше знания и говорить: «Глаза у них, но не увидят» (Теилим 115:5).

И в состоянии совершенства можно удостоиться ступени «Ицхака», именуемой «душой». То есть эти две противоположности присутствуют в одном теле, но в два разных времени. И нам говорят, что главное — идти в правой линии после того, как человек получил немного от левой линии. В этом и заключается смысл слов: «Всегда человеку следует сначала вознести хвалу Вездесущему», что называется «правой [линией]», «а затем молиться», что относится к левой [линии]. А затем он снова возвращается к правой.