Что означает «сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» в работе

Известно, что в исполнении Торы и заповедей есть сторона действия и сторона намерения (кавана). «Действием» называется то, что человек должен соблюдать Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях, веря, что получит за это вознаграждение. И об этом говорит Рамбам в конце «Законов раскаяния» (Илхот тшува), вот его слова: «Поэтому, когда обучают детей, женщин и простой народ, их учат служить только из страха и ради получения награды. Когда же их знание умножится и они наберутся мудрости, им открывают эту тайну понемногу».

Получается, что они смотрят на исполнение заповедей в действии как на то, что идет на пользу тем, кто ими занимается. И это называется «открытой частью работы». То есть человек может видеть свои поступки — в порядке ли они. И другой человек, глядя на то, как он исполняет Тору и заповеди, тоже может это видеть. Это называется «открытой частью», поскольку действия, совершаемые человеком, открыты как ему самому, так и другим.

Иначе обстоит дело со стороной намерения — то есть с тем, чтобы направлять эти действия ради Небес: в намерении человек не видит правды. И он может обманывать себя, так как не способен видеть истину, ведь «человек не видит собственной вины» (Ктубот 105б). Выходит, что сторона намерения называется «сокрытой частью». То есть она скрыта от самого человека, который не в силах знать правду, и тем более скрыта от его ближнего, ведь никто не может видеть, к чему направлены мысли другого во время исполнения заповеди. Поэтому это называется «сокрытой частью работы».

И согласно сказанному о том, что в работе нужно различать открытую часть, называемую «действиями», и сокрытую часть, называемую «намерением ради Небес», следует различать работу большинства и работу отдельного человека.

В работе большинства человек видит, что у него есть продвижение: каждый раз он приобретает больше Торы, больше заповедей, и потому у него есть горючее для работы, и он всегда пребывает в радости. И он не может понять, почему не все люди присоединяются к Торе и заповедям, ведь он сам чувствует вкус в Торе и работе.

Этот вкус светит большинству со стороны окружающего света, и это называется «неживым уровнем святости» (домем де-кдуша). Как в материальном мире все растения выходят из неживой природы, так и в духовной работе: любой «растительный» уровень происходит от «неживого уровня святости», а без неживого нет растительного. И этот окружающий свет светит большинству, если они принимают на себя бремя Торы и заповедей.

Главное же здесь то, что у них нет намерений, направленных против «тела», называемого «собственной выгодой», ведь с большинством нужно учиться так, как говорит Рамбам: «То есть ради получения награды». И в той мере, в какой они верят в награду и наказание, у них уже есть горючее, чтобы идти в работе с радостью и воодушевлением.

Но когда человек хочет идти путем, позволяющим удостоиться свойства «ради отдачи», которое противоположно природе тела, тогда тело тотчас начинает противиться его пути. И тогда ему уже недостаточно той веры, что светила ему в виде окружающего света, — он видит, что ему недостает веры в величие Творца, чтобы иметь силу преодолевать вопросы тела.

И тогда начинается череда подъемов и падений. Человек думает, что он недостоин быть служителем Творца с [истинным] намерением, способным делать всё ради Небес. Он заключает это из того, что к нему постоянно приходят посторонние мысли, преодолеть которые он не в силах.

Однако, как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: «Мы должны верить, что эти мысли посылает нам Творец, и это для того, чтобы благодаря этому у нас возникло желание молиться Ему в такой мере, чтобы это шло из самой глубины сердца», — как написано в статье «Чужие боги» 5705 (1945) года. Если так, на нас возложено лишь умножать молитву к Творцу, чтобы Он дал нам желание отдавать, ведь собственными силами мы не способны достичь этого желания. И нам нужно лишь искать средства двух видов:

1) Искать средства, чтобы почувствовать, что нам недостает только силы отдачи.

2) Просить Его, чтобы Он дал нам эту силу. И это называется «613 советов» (тарьяг итин), то есть 613 советов, как прийти к тому, чтобы у нас появилось кли, называемое «нехваткой» (хисарон), и наполнение, называемое «светом».

То есть то, что Творец дает желание отдавать, наступает после того, как человек исполняет сказанное: «Всё, что в силах руки твоей сделать, — делай» (Коэлет 9:10). Тогда Творец дает ему вторую природу, называемую «желанием отдавать». И только после того, как обретают желание отдавать, могут прийти к тому, чтобы удостоиться уровня «613 заповедей» (тарьяг пикудин), то есть света, облаченного в 613 заповедей.

И согласно сказанному можно объяснить написанное: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» (Дварим 29:28). А именно: сторона намерения — направлять все свои поступки ради Небес — относится к Творцу. То есть не в силах человека достичь этой способности самостоятельно. Поэтому человек должен знать: когда он видит, что ему никогда своими силами не обрести способности действовать ради Небес, он хочет бежать с поля боя, видя, что никогда к этому не придет. Потому и говорит Писание: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему». Это значит, что сокрытая часть, то есть намерение отдавать, находится не в руках человека, а в руке Творца — дать вторую природу, называемую «желанием отдавать». И то, о чем сказано «сокрытое», принадлежит Г-споду, Б-гу нашему, чтобы Он дал это.

Однако, когда человек удостаивается желания отдавать, ему не следует молиться о том, чтобы желание получать умерло. Ведь если желание получать умрет, человек не сможет увидеть низость желания получать, и выйдет, что имеющееся у него желание получать погибнет без раскаяния (тшувы). Человек же хочет, чтобы желание получать раскаялось, ведь в этом — месть человека желанию получать.

То есть человек видит, как желание получать вынуждено работать по воле желания отдавать. Ведь «раскаянием» называется то, что желание получать покоряется желанию отдавать, и желание получать теперь вынуждено работать в форме «получающего ради отдачи». Если же желание получать умрет прежде, чем человек сможет покорить его, чтобы оно стало получающим ради отдачи, окажется, что человек не исправил желание получать.

И согласно сказанному можно объяснить написанное: «Б-г милосердия моего предварит меня» (Теилим 59:11).

И пояснил Раши: «"Поспешит мне на помощь" — прежде чем возьмет надо мной верх рука врага моего. "Даст мне увидеть [возмездие] во врагах моих" — то, что я жажду увидеть. "Не убивай их" — ведь это не явное отмщение. "Чтобы народ мой не забыл" — потому что все умершие забываются. "Развей их силою Твоей и низринь их" — то есть лиши их достояния, чтобы они стали нищими. И это будет месть, которая запомнится на долгие дни».

И нужно понять: кого же Давид так проклинал, говоря Творцу не убивать его врагов, а оставить их в живых, чтобы они стали нищими? Ведь если Он убьет их, они не будут страдать. Поэтому он просит, чтобы Творец оставил их в живых и сделал нищими: только так он сможет отомстить им — тем, что лишит их господства, как написано: «и низринь их».

Как же истолковать это в духовной работе?

Прежде всего нужно понять, кто такой Давид. Известно, что «Давид» — это Малхут, то есть Малхут Небес. Ведь Малхут святости — это желание отдавать, а то, что напротив нее, — это желание получать ради себя, называемое ситра ахра, которая противоположна святости и враждебна ей, как написано: «Злодей подстерегает праведника и ищет умертвить его» (Теилим 37:32). Это означает, что желание получать хочет убить желание отдавать.

Поэтому Давид, который служит колесницей (меркавой) для Малхут святости, молился о том, чтобы Творец поспешил явить спасение прежде, чем его враг — то есть желание получать, стремящееся убить желание отдавать, то есть святость, — сможет возобладать над ним. И об этом написано: «Б-г милосердия Своего предварит меня» (Теилим 59:11).

То есть чтобы Творец поспешил явить мне милость: чтобы желание отдавать, называемое «милостью» (хесед), властвовало над желанием получать.

Однако «не убивай их» — ведь это не явное отмщение; «чтобы народ мой не забыл» — потому что все умершие забываются; «развей их силою Твоей и низринь их» — то есть лиши их достояния, чтобы они стали нищими. И это будет месть, которая запомнится на долгие дни.

И чтобы понять эти проклятия применительно к духовной работе, следует объяснить: он проклинал врага — то есть желание получать ради себя, — чтобы то не умирало. Ведь если желание получать упразднится, окажется, что оно не видит власти желания отдавать. Ибо «местью» называется то состояние, когда другой видит, как он вынужден оказаться покоренным внизу. И здесь имеется в виду, что главное совершенство заключается в смягчении судов (хамтакат а-диним), что называется «радующими гвурот».

Поэтому, если желание получать упразднится и править будет только желание отдавать, цель не будет достигнута в совершенстве. Причина в том, что целью творения было насладить создания, а не то, чтобы творения доставляли наслаждение и удовольствие Творцу. Как известно, необходимость для творений доставлять радость своему Создателю — лишь исправление ради самих творений. Если так, здесь нет явного отмщения, поскольку желание получать не покоряется желанию отдавать по той причине, что его просто больше нет в действительности.

Когда же желание получать живо и вынуждено принять власть желания отдавать, это называется «явным отмщением». То есть всем видно, что теперь желание получать служит лишь благодаря тому, что приняло на себя желание отдавать. И это называется «получающим ради отдачи». То есть оно принимает цель творения — насладить создания, — и вместе с тем пребывает в слиянии (двекут) с Творцом, ведь его намерение в том, чтобы доставить радость Создателю. И тогда человек чувствует: что же он может дать Творцу, чтобы Тот насладился? И он видит: лишь благодаря тому, что он принимает от Творца благо и наслаждение, Творец получает радость, ведь такова была цель творения.

И согласно сказанному можно понять суть смягчения гвурот. Ведь смысл гвурот — это преодоление (итгабрут), что относится главным образом к тому времени, когда человек действует и пользуется келим получения. Ведь обычно учат, что действия влияют на намерение. Поэтому, когда он пользуется сосудами получения и хочет направить намерение противоположно действию — то есть на отдачу, — требуется особое преодоление. Обычно же гвурот называют «судами» (диним), потому что на сосуды получения произошло сокращение и суд, запрещающие пользоваться ими без намерения ради отдачи.

Поэтому, когда человек находится под властью желания получать, эти желания повергают его в горечь, и он хочет от них избавиться. Он непрестанно думает, как бы от них избавиться, и они неотступно сверлят ему голову. И если бы он мог убить их, чтобы они исчезли с горизонта, как счастлив он был бы тогда!

И об этом говорит Давид: «Не убивай их, чтобы народ мой не забыл; развей их силою Твоей и низринь их» (Теилим 59:12).

Ведь смысл слова «развей их» — перемещай их с места на место; а «низринь их» — низведи с высоты их богатства, чтобы они стали нищими. То есть чтобы они ничего не получали в свои келим получения, но были бедны, лишены всякого изобилия (шефа). И отмщение его будет в том, что желание получать покорится и примет на себя власть [намерения] ради отдачи. А проклятие его будет в том, что все они войдут в святость, называемую «получением ради отдачи». И это называется «смягченными гвурот».

И в этом суть Рош а-Шана, называемого «Днями трепета» (Ямим нораим), как говорит святой АРИ: Рош а-Шана — это построение Малхут, которая называется «свойством суда» (мидат а-дин). А «Малхут» называется так потому, что весь мир движется согласно ее свойству, ведь Малхут называется «Кнесет Исраэль», в которую включены все шестьдесят рибо душ Исраэля. И вся работа Рош а-Шана — это принятие бремени Малхут. Поэтому мы молимся: «Царствуй над всем миром во славе Твоей».

То есть Малхут, которую мы должны принять, воцарив над собой Его власть, благословен Он, не должна представать в виде «Шхины в прахе» (Шхинта бе-афра), но в образе славы. Поэтому мы молимся в Рош а-Шана: «И даруй славу народу Твоему». То есть мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать величие Небес, поскольку Рош а-Шана — это свойство Малхут Небес, пребывающей в состоянии «Шхины в прахе». Поэтому Рош а-Шана — время, когда мы должны просить Творца, чтобы мы ощутили величие Небес, то есть чтобы Малхут Небес была в почете у нас.

И поскольку мы хотим просить о том, чтобы Малхут Небес раскрылась надо всем миром — то есть чтобы «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3) ощущалось во всем мире, как написано: «И придут все, чтобы служить Тебе», — эта молитва относится как к общему, так и к частному.

То есть, поскольку «человек — это малый мир» (Танхума, Пкудей 3), он включает в себя весь мир. И тогда мы просим, чтобы внутри нашего тела не осталось никакого желания работать ради собственной выгоды. То же самое относится и ко всему миру в целом: чтобы «земля наполнилась ведением Г-спода» (Йешаяу 11:9). И подобным образом устроены все молитвы Рош а-Шана: это общие молитвы.

Порядок трублений [в шофар] также соответствует порядку духовной работы, которая строится на трех линиях. То есть, приступая к служению Творцу, начинают с одной линии, ведь о правом и левом можно говорить лишь тогда, когда у нас есть две линии. И одна линия называется «совершенством», что означает начало со стороны действия. То есть человеку следует сказать: ведь написано: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, заповедует тебе...» (Дварим 26:16). И истолковали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Каждый день пусть [заповеди] будут в твоих глазах как новые, словно только сегодня ты получил повеление о них» (Раши на Дварим 26:16; Танхума, Ки Таво 1). Получается, что каждый день — это начало заново. Поэтому, начиная с одной линии, человек должен радоваться тому, что удостоился соблюдать Тору Творца.

А затем он переходит к намерению, то есть проводит проверку: насколько ему необходимо делать всё ради Небес. И тогда начинается настоящая работа, ведь тогда он видит, что у него нет ни одного органа тела, который желал бы сделать хоть что-то ради Небес. Это уже называется «левой линией», по слову мудрецов: «Левая отталкивает» (Сота 47а). То есть он видит, насколько далек от Творца. И он должен верить, что Творец оттолкнул его для того, чтобы благодаря этому он приложил усилия и отдал еще больше сил.

А затем он возвращается к одной линии, называемой «совершенством». Однако теперь эта одна линия уже называется «правой линией», поскольку появление левой линии определило одну линию как правую. А затем человек удостаивается средней линии, называемой «Святой [Творец], благословен Он, дает душу».