Что означает в служении изречение «Как Я даром, так и вы даром»

В святом Зоаре в недельной главе Трума (лист 13, и в комментарии «Сулам», пункт 34) написано следующее: «И пусть возьмут Мне приношение» (Шмот 25:2). «“И пусть возьмут Мне…” указывает: тот, кто хочет прилагать усилия в заповеди и прилагать усилия ради Святого, благословен Он, не должен делать это впустую и даром. Человек обязан приложить подобающие усилия по своей силе, как написано: «Каждый — по дару руки своей, по благословению Г-спода, Б-га твоего, которое Он дал тебе» (Дварим 16:17). И если ты скажешь: ведь написано: «…идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Йешаяу 55:1) — значит, она [дается] даром, ведь под вином и молоком подразумевается Тора? И отвечает [Зоар]: однако в усилиях в Торе удостаивается всякий, кто желает; в усилиях ради Святого, благословен Он, чтобы познать Его, удостаивается всякий, кто желает, вовсе без какой-либо платы. Но усилия ради Святого, благословен Он, состоящие в действии, запрещено брать даром и впустую, потому что этим действием человек вовсе не удостоится привлечь на себя дух святости иначе как за полную плату». Подобным же образом вопрос о том, что значит «даром», приводится в трактате Хагига (лист 7), где сказано: «Как Я даром, так и вы даром».

И нужно понять:

1. Что такое усилия в Торе?

2. Что такое усилия ради Святого, благословен Он, чтобы познать Его?

3. Что такое усилия ради Святого, благословен Он, состоящие в действии?

4. Что означает «даром или за плату» — то есть кому следует платить? Ведь мы видим, что тот, кто трудится, должен получать плату. А отсюда следует, будто человек, будучи работником, сам должен платить! Слыхано ли подобное? Мы знаем, что бывают люди, работающие без платы, но чтобы работать и еще платить тому, на кого работаешь, — где мы видели такое?

Прежде всего: что вообще означают усилия? В мире заведено так: если человек хочет чего-то достичь, но получить желаемое трудно, ему приходится стараться и прилагать немало усилий, чтобы обрести эту вещь. И напротив, о вещи, общедоступной для всех, нельзя сказать, что она требует усилий: всякий, кто хочет ее, просто берет ее или платит за нее, и здесь не приходится говорить о напряжении сил.

Например, никто не говорит: «Я совершил сегодня огромное усилие и купил детям хлеб и молоко», пока хлеб и молоко есть на рынке для каждого желающего. Однако во время войны, когда хлеба и молока на рынке не было, и человеку пришлось приложить немало усилий, пока он их раздобыл (тогда как другие люди не были способны этого достать), — в таком положении уместно говорить об усилиях.

Но почему же о Торе и заповедях говорится, что здесь требуются усилия? То есть как можно утверждать, будто исполнение Торы и заповедей настолько трудно, что требует усилий? Ведь в Писании сказано: «Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе сегодня, не сокрыта от тебя и не далека она. Не на небесах она… и не за морем она… Но очень близко к тебе это слово…» (Дварим 30:11–14). Если так, необходимо понять, что же такое усилия в Торе и заповедях.

Известно, что цель творения — нести благо Своим творениям. И ради этого Творец создал творения так, чтобы в них было желание и стремление получать наслаждение. Это и называется сосудом (кли), созданным Творцом для творений, чтобы в это кли они принимали благо и наслаждение. Поскольку это кли исходит от Самого Творца, у творений оно пребывает в совершенстве. И когда творения желают воспользоваться этим кли, им не требуется никакой работы, чтобы его приобрести: так как Творец Сам создал это кли, оно изначально обладает абсолютным совершенством.

Поэтому мы видим: везде, где творения чувствуют, что могут получить наслаждение, они тотчас задействуют это кли, называемое желанием получать для себя — то есть ради собственной пользы. И человека не нужно побуждать к тому, чтобы он захотел насладиться: напротив, в какой мере наслаждение заключено в той или иной вещи, в такой же мере оно притягивает человека, и он бежит за ним, чтобы его получить. Иными словами, какова величина наслаждения в вещи, настолько же в человеке пробуждается стремление к нему, не дающее ему усидеть на месте, пока он не приложит все усилия, чтобы достичь этого наслаждения.

Иначе обстоит дело после того, как произошло исправление сокращением, призванное обеспечить совершенство Его деяний: чтобы при получении блага и наслаждения от Творца не возникало чувства стыда, было произведено исправление, называемое скрытием. Это означает, что пока человек не обретет сосуды отдачи (келим де-ашпаа), благо и наслаждение не раскрываются перед ним явным образом, чтобы само наслаждение пробуждало в нем желание принять это благо.

Скрытие произведено для того, чтобы оставалось место свободному выбору. А выбор в служении означает возможность исполнять Тору и заповеди не ради вознаграждения. Ведь если бы наслаждение было явным в момент исполнения заповеди, человек не смог бы сказать, будто исполняет Тору и заповеди из желания доставить радость Творцу — то есть что сам он отказывается от ощущаемого наслаждения и принимает его лишь потому, что Творец желает насладить Свои творения. Такое было бы совершенно невозможно.

Причина в том, что человек рождается с природой желания получать для себя. Как же он может утверждать, будто со своей стороны отказывается от наслаждения? Разве способен человек отказаться от великого наслаждения, заключенного в Торе и заповедях?

Именно поэтому внутрь клипот были помещены искры света, именуемые «нехиру дакик» (тонкое свечение), благодаря которым и питается все творение, пока люди не удостоились сосудов отдачи. А поскольку это лишь очень слабое свечение, человек начинает свою работу с того, что отдает малые наслаждения ради больших — то есть рассчитывает получить награду взамен отказа от мелких удовольствий, в которых заключено всего лишь это тонкое свечение.

Это похоже на торговлю: чем прибыльнее дело, тем охотнее им занимаются. Так же и в служении: лишь затем, когда человек уже привыкает отказываться от наслаждений (пусть даже ничтожных по сравнению с наслаждениями Торы и заповедей), но все же становится привычным к работе, — открывается место для выбора.

Однако отсюда следует вопрос: если человек занимается Торой и заповедями ради того, чтобы получить вознаграждение за свой труд, то почему исполнение Торы и заповедей называется усилиями? Ведь и в материальной жизни принято отказываться от малого удовольствия ради получения большего. Ответ таков: в материальном мире вознаграждение за труд раскрыто уже в этом мире, и потому о нем не говорят как об особых усилиях. Тогда как в Торе и заповедях человек должен верить, что получит награду в будущем мире. А поскольку все зависит от веры, здесь уже требуются усилия: человеку приходится верить, в то время как тело по своей природе не способно верить — ему требуется видеть и знать. Там же, где необходима вера, неизбежно возникают подъемы и падения.

Из сказанного следует, что человеку нужно прилагать усилия в Торе и заповедях — и это одна ступень. Есть и вторая ступень: прилагать усилия ради Творца и чтобы познать Его. И в обоих этих случаях человек старается исполнять их ради вознаграждения за свои труды — то есть должен верить, что получит награду как в этом мире, так и в мире будущем. Об этом написано в Зоаре (Предисловие к Книге Зоар, лист 185, и в комментарии «Сулам», пункт 190): «Трепет разделяется на три вида. Бывает человек, который трепещет перед Творцом ради того, чтобы жили его дети и не умирали, или из страха телесного наказания, или денежного ущерба. Выходит, что трепет перед Творцом он не сделал корнем, ведь корень — это его собственная выгода, а трепет — лишь ее порождение. А бывает человек, который трепещет перед Творцом из страха наказания в том мире и мук геенны. Эти два вида трепета — не подлинный трепет. Подлинный же трепет состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Владыкой потому, что Он велик и властен».

Иными словами, это относится как к усилиям в Торе и заповедях, так и к усилиям ради Творца. Впрочем, главный смысл слов «познать Его» — знать, что Он управляет миром провидением Добра и Творящего добро. И ради этого нужно прилагать усилия, чтобы познать Его. Ведь слова «познать Его» можно истолковать и так: когда человек молится Творцу или благодарит Его, он должен знать, к какому Имени он обращается с молитвой или какое Имя благодарит.

То есть когда человек молится Творцу об исцелении какого-либо больного, он должен знать, что молиться следует Имени «Исцеляющий больных», и неуместно молиться в этот момент Имени «Освобождающий узников» или подобным. А когда благодарит Творца за то, что Тот вывел его из темницы, следует благодарить Имя «Освобождающий узников», и бессмысленно благодарить Имя «Одевающий нагих» и тому подобное. И говорится, что в обоих этих случаях — как в усилиях в Торе и заповедях, так и в усилиях ради Творца, чтобы познать Его, — человек способен удостоиться [желаемого]: если он старается, то обретает это даром, без серебра и без платы.

Тогда как усилия ради Творца, состоящие в действии, требуют полной платы. Необходимо понять: что значит «состоящие в действии»? В Писании сказано: «…которое сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). Смысл этих слов в том, что над тем, что сотворил Творец, человек должен совершить действие. Это и называется «шестью днями труда» — временем работы, именуемой действием.

Нечто подобное мы находим и в словах Зоара (Предисловие к Книге Зоар, лист 79, и в комментарии «Сулам», пункт 67) на стих «И сказать Сиону: “Ты Мой народ”» (Йешаяу 51:16): не читай амми (עַמִּי) — с открытой огласовкой (патах) [под буквой айн], а [читай] имми (עִמִּי) — с огласовкой хирик. Это означает: быть соучастником со Мной. «Как Я сотворил небо и землю Своим словом, как написано: «Словом Г-спода сотворены небеса…» (Теилим 33:6), — так и ты». И так же сказали мудрецы: «Не толкование главное, а действие» (Авот 1:17). И еще сказали: «Велико изучение Торы, поскольку учение приводит к действию» (Кидушин 40б).

И нужно понять: о каком действии они говорят, утверждая, что главное — это действие? Это можно объяснить применительно к духовной работе: ведь подлинное совершенство состоит в том, чтобы творения достигли цели, ради которой был сотворен мир, — Его желания нести благо Своим творениям. То есть чтобы нижние приняли от Него благо и наслаждение. А для того чтобы творения приняли благо и наслаждение, Он заложил в них стремление — желание и тягу к принятию блага и наслаждения.

И это кли, как говорилось выше, исходит от Творца. Однако затем произошло исправление, из-за которого это кли стало лишь половиной кли. А именно: после исправления, сделанного ради избавления от стыда, на это кли, называемое желанием получать для себя, опустились сокращение и скрытие. Поэтому теперь желание получать считается лишь половиной кли. Иначе говоря, пока на желание получать ради себя не способны надеть [намерение] ради отдачи, этим кли пользоваться нельзя. И лишь после того, как ему придают свойство желания отдавать, кли становится пригодным для принятия изобилия (шефа).

Отсюда следует, что первую половину кли — желание получать — создал Творец. Вторая же половина — чтобы оно действовало ради отдачи — принадлежит исключительно творениям: они должны поставить экран (масах) на желание получать, и благодаря этому возникает вторая половина. А когда налицо обе эти половины, они образуют единое кли, пригодное для принятия блага и наслаждения.

Получается, что работа человека — сделать вторую половину кли. Это и называется «действием». В словах же «которое сотворил Б-г» имеется в виду первая половина — желание получать для себя, и здесь человеку не нужно ничего делать, как сказано выше. Вторая же половина — намерение ради отдачи — принадлежит творениям, и здесь предстоит труд, поскольку это противоположно природе. Поэтому тут требуется немалая работа, чтобы ее обрести, и это называется «действием» — тем, что должен совершить человек. Ведь это действие исходит не от Творца: к Творцу мы относим то, что Он дает. Любое даяние, то есть отдача, принадлежит Творцу. Тогда как вторая половина кли — то, что сам нижний желает отдавать, — безусловно, принадлежит нижнему.

На основе сказанного можно объяснить наш вопрос: что такое усилия ради Творца, состоящие в действии? О каком действии мы говорим? Это можно объяснить так: человек прилагает усилия ради Творца в аспекте действия — то есть ищет, как отдавать Творцу. И это действие относится к нижнему: человеку необходимо трудиться, чтобы обрести это кли, называемое желанием отдавать.

И как в материальном мире человеку нужно учиться ремеслу, как изготавливать сосуды на продажу людям, — а изготовление сосудов есть ремесло, требующее обучения, и человек осваивает его не за один раз и не за один месяц, — точно так же и здесь, в служении: человеку нужно учиться ремеслу, как создавать сосуды отдачи. Человек не способен сделать это сразу, как только захочет иметь такие келим. Это мастерство, которому нужно учиться долгое время, чтобы обрести такие келим — то есть стать способным исполнять Тору и заповеди ради отдачи.

Наши мудрецы сказали: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу» (Кидушин 30б). Отсюда следует, что Творец создал желание получать (как сказано выше) — первую часть кли, представляющую собой стремление к наслаждению, и создал Тору как приправу, которая приправляет дурное начало, обращая его в доброе начало, — то есть делает так, чтобы желание получать действовало ради отдачи.

Но если так, то получается, что и вторую часть кли тоже дает Творец! А согласно словам мудрецов на стих «И сказать Сиону: “Ты Мой народ”», когда они истолковали: «Не читай амми (עַמִּי) [— “народ Мой”], а [читай] имми (עִמִּי) [— “со Мной”]» — то есть «вы со Мной в соучастии», как сказано выше, — выходит, что и творения совершают [свою часть]. И это относится ко второй половине кли: не всё делает Творец, но здесь есть и труд человека.

Однако в отношении второй половины кли, приписываемой человеку, следует понимать: в этом кли, именуемом желанием отдавать, мы также различаем свет и кли. Поэтому само кли внутри этого кли принадлежит человеку. То есть то, что дает Творец, называется светом, а то, что дает человек, называется кли. Ведь кли — это недостаток (хисарон), а свет — наполнение недостатка.

А поскольку Творец — Дающий, и изобилие называется светом, свет относят к Творцу. Кли же, то есть недостаток, относится к творениям: ведь весь их корень — лишь недостаток, который Творец наполняет. Поэтому, когда речь идет о сосудах отдачи, это кли также разделяется на две части, как сказано выше:

1. Называется недостатком (хисарон). Это значит, что человек должен ощутить нехватку сосудов отдачи — почувствовать, что все свои действия он совершает исключительно ради собственной пользы. При этом он верит, что человек обязан быть в слиянии (двекут) с Творцом, как написано: «…и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), а слияние — это подобие по форме. Ему больно от того, что он далек от слияния с Творцом, и он видит, что сам по себе не имеет никакой возможности выйти из-под власти желания получать. Это и называется недостатком, и это принадлежит человеку: человек обязан ощутить недостаток. Это и есть ступень действия — созидание в сосудах отдачи.

Свет же этого кли — то есть когда в кли, представляющее собой недостаток, облачается наполнение (сила, дающая возможность отдавать), — называется светом в кли, и его дает Творец. Этим и объясняется наш вопрос: ведь мудрецы сказали: «Я создал Тору как приправу», из чего следовало, будто кли, называемое желанием отдавать, дает Творец, а не человек, — почему же тогда кли именуется «действием», относящимся к практической работе человека?

Ответ, как сказано выше, заключается в следующем: само кли, называемое недостатком — боль от неспособности сделать хоть что-то ради Небес, — мы относим к творению. То есть недостаток принадлежит творению, а наполнение недостатка — Творцу. Поэтому и сказали: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу», то есть свет приправляет дурное начало: Творец дает силу захотеть совершать все свои поступки ради Небес.

Однако недостаток кли человек должен ощутить в своем теле. То есть человеку нужно совершить все возможные действия, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И выработка этого недостатка называется свойством недостатка. Это и отвечает на наш вопрос: что такое усилия ради Творца, состоящие в действии? Человек прилагает усилия ради Творца, чтобы обрести способность доставлять Ему радость, — само это желание и называется «действием», то есть созданием недостатка. А то, что он уже способен доставлять радость Творцу, — это свет внутри кли, как сказано выше.

Теперь объясним то, о чем мы спрашивали: что означает плата и что означает «даром»? Казалось бы, всё должно быть наоборот: усилия ради Творца в действии должны быть даром, а усилия в Торе и заповедях и усилия ради Творца, чтобы познать Его, — за плату. То есть чтобы люди, прилагающие усилия, получали вознаграждение. Однако из текста следует, будто те, кто прилагает усилия в действии, сами платят! Это трудно понять по двум причинам:

1. Где мы видим, чтобы работающий сам платил? Бывают люди, работающие бесплатно, на добровольных началах, — такое мы встречаем. Но чтобы платить за то, чтобы тебе позволили работать, — подобного мы нигде не видим.

2. Вопрос в том, кому нужно платить это вознаграждение? Конечно, приходится сказать: Творцу. Но как можно говорить, что Творец получает плату, называемую прибылью? То есть как можно сказать, что если человек не думает о том, чтобы Творец получил прибыль, то от его усилий, именуемых действием, — от этого совершенного человеком действия — для человека не выйдет никакого результата?

Однако это следует объяснить согласно нашему пути: существует служение не ради Творца (ло лишма), когда человек занимается Торой и заповедями ради получения вознаграждения. В мире заведено так, что работающий за плату всегда смотрит, какую выгоду он получит от того, что трудится и выполняет указания хозяина, и нисколько не задумывается о том, какую прибыль получит хозяин от его работы. А если работник порой и думает о том, что хозяин тоже должен получить прибыль, то не из заботы о благе хозяина, а потому, что знает: если дело не принесет прибыли хозяину, предприятие закроется и работник останется без работы, — а кроме этого он о хозяине вовсе не думает.

В этом и состоит смысл: работник не обязан думать о том, чтобы Творец получил прибыль, — это и называется «даром». То есть когда он не заботится о пользе для Творца — это и есть «даром». Тогда как тот, кто хочет работать в действии (как сказано выше — в созидании кли для того, чтобы доставлять радость Творцу), должен действовать именно «за плату» — чтобы Творец насладился его служением. То есть человек заботится не о своей выгоде, а именно о выгоде Творца. И это называется: «запрещено брать это даром» — то есть без прибыли [для Творца]. Иными словами, во всех своих поступках человек должен иметь намерение, чтобы Творец получил радость. В этом и заключается смысл того, что работа в действии должна быть «за плату» — чтобы от нее была плата (прибыль) Творцу.