Что такое «сосуды простолюдина» в духовной работе

В мидраше («Беаалотха», 15:8) сказано следующее: «Даже тьма не скроет от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Теилим 139:12). А нам говорит: «Когда будешь зажигать [светильники]...» (Бемидбар 8:2). К чему это подобно? К мелеху, у которого был любимый друг. Сказал ему мелех: «Знай, что у тебя я буду обедать, так пойди и приготовь для меня». Пошел его друг и приготовил ложе простолюдина, светильник простолюдина и стол простолюдина. Когда же пришел мелех, пришли с ним его слуги, окружили с обеих сторон, и золотой светильник [несли] перед ним. Когда увидел его друг всё это величие, устыдился и спрятал всё, что приготовил для него, ведь всё это были [лишь] простые вещи простолюдина. Сказал ему мелех: «Разве не говорил я тебе, что у тебя буду обедать? Почему же ты ничего для меня не приготовил?» Ответил ему друг: «Увидел я всё это величие, пришедшее с тобою, устыдился и спрятал всё, что приготовил для тебя, ведь это были сосуды простолюдина». Сказал ему мелех: «Клянусь жизнью твоей, я отвергаю все свои сосуды, что принес, и ради любви к тебе буду пользоваться только твоими!» И так же Он сказал народу Исраэля: «Приготовьте для Меня светильник и лампады». До сих пор его слова.

И нужно понять эту притчу — то, о чем говорит мидраш, разрешая вопрос о том, почему Творец заповедал о светильнике и лампадах. Ведь у Него, благословен Он, есть всё, как написано: «Даже тьма не скроет от Тебя...» (Теилим 139:12). Если так, возникает вопрос: зачем Ему нужны светильник и лампады?

И ответ таков: хотя у Творца есть всё, Он тем не менее хочет сосудов нижнего, которые называет «сосудами простолюдина» (келим де-эдьот). Поэтому нужно понять, что такое «сосуды простолюдина», и почему Творец желает именно этих сосудов.

Известно, что желание называется «кли» (сосудом). Это следует объяснить так: желание Творца, благословен Он, состояло в том, чтобы насладить Свои творения. И это называется «сосудом Творца», то есть желанием отдавать. А желание отдавать Творца сотворило желание получать наслаждение и удовольствие — всё то, чем Творец желает насладить творения. И это называется «сосудами нижнего».

То есть «желание получать» зовется простым (эдьот), а не святостью. Тогда как «желание отдавать» называется сосудом святости. Как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) о стихе «Святы будьте...» (Ваикра 19:2): «Можно [подумать], как Я?» Поэтому написано: «...ведь свят Я...» (Ваикра 19:2) — Моя святость выше вашей святости. И спросили [мудрецы]: «Неужели кому-то придет в голову сказать, будто человек свят так же, как Творец, так что для опровержения требуется приводить доказательство из Писания? Разве это мыслимо?» Но смысл слов «можно [подумать], как Я» таков: подобно тому как Я пользуюсь исключительно желанием отдавать.

Поэтому можно было подумать, что и народ Исраэля должен пользоваться только желанием отдавать, а желанием получать не пользоваться вовсе. Об этом и сказано: «Можно [подумать], как Я? Нет, Моя святость выше вашей святости». Вы не можете оставаться только с одним лишь желанием отдавать, но должны использовать и сосуды получения тоже, только обязаны придать сосуду намерение (кавана) ради отдачи.

И в свете сказанного следует объяснить: сосуды Творца — это сосуды отдачи, и в них нет, упаси Б-г, никакого свойства получения, ведь всё Его желание, благословен Он, состоит лишь в том, чтобы отдавать. И только для того, чтобы не было «хлеба стыда» (нехама де-кисуфа), произошли сокращение и скрытие, из-за чего свет не светит, пока не появится исправление ради отдачи, — и тогда Творец озаряет там Своим светом.

И теперь мы поймем притчу, где мелех сказал, что хочет обедать у своего друга, и велел ему: «Пойди и приготовь для меня». То есть чтобы он выполнил работу: получал ради отдачи. Тот пошел и приготовил. А затем, когда приходит свет как желание отдавать нижним, человек получает, и хотя делает это ради отдачи, само кли, с которым он работает, — это желание получать, а не отдавать. В таком случае он теперь стыдится: почему он пользуется сосудами простолюдина? Ведь хотя у него и есть намерение, само действие — получение.

Поэтому человек стыдится и больше не хочет быть получающим ради отдачи, а желает служить лишь сосудами отдачи — сосудами мелеха. И всю ту работу, что он проделал, создавая намерение ради отдачи, — эти сосуды он спрятал, поскольку теперь стыдится прислуживать сосудами простолюдина. Причина же в том, что он удостоился теперь увидеть величие и важность мелеха, и потому желает служить лишь потому, что «Он велик и властен» (де-иху рав ве-шалит). То есть величие мелеха приводит к тому, что для человека нет ничего важнее, чем служить великому мелеху.

Об этом и сказано: «Когда же пришел мелех, пришли с ним его слуги... Когда увидел его друг всё это величие, устыдился». Выходит, из-за величия и важности мелеха он стыдился пользоваться сосудами простолюдина, то есть, как сказано выше, сосудами получения.

Об этом написано: «Сказал ему мелех: „Разве не говорил я тебе, что у тебя буду обедать?“» И нужно понять: что значит, что Творец обедает у человека? Но прежде следует понять в целом: почему человек должен делать всё во имя Небес (ле-шем Шамаим), то есть ради того, чтобы доставить радость своему Создателю? Ведь наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали нам, что нужно верить в награду и наказание, как написано: «...и верен Наниматель твой, [Который] воздаст тебе плату за труды твои» (Пиркей Авот 2:16). Отсюда кажется, будто Творцу нужен кто-то, кто исполнял бы Тору и заповеди, и люди исполняют Тору и заповеди, чтобы Ему было приятно, а взамен этого Творец выплачивает награду.

Это можно понять в отношениях между людьми: человеку нужно, чтобы другой что-то ему дал, ведь человек имеет недостаток, и тогда даяние уместно. И когда товарищ дарит ему какой-то подарок, а получающий подарок наслаждается им, тогда получатель вознаграждает его по заслугам.

Но как можно сказать такое о Творце? Разве Ему чего-то недостает, чтобы нижние могли Ему что-то дать? Если так, что означает, что народ Исраэля совершает работу, а Он дает награду за нее? И точно так же нужно понять сказанное мудрецами: «Исраэль питают своего Небесного Отца». Какое же пропитание они Ему дают, за счет чего Он питается?

Известно: то, от чего человек получает наслаждение, питает его и дает ему удовлетворение в жизни. Может быть так, что человек зарабатывает много денег, и ему есть что есть и пить, но если у него нет удовлетворения в жизни, считается, что такому человеку нечем кормиться, нечем жить. То есть нет ничего такого, ради чего ему стоило бы жить — ради того наслаждения, которое он получает.

Поэтому есть люди, чье удовлетворение в жизни исходит лишь от вожделений. У такого человека уже есть пропитание — то есть то, что его питает, ради чего стоит жить. Иными словами, то, от чего человек получает удовлетворение, придает ему вкус к жизни. По этой причине в мире есть богатые люди, у которых нет недостатка в деньгах, но тем не менее жизнь им опротивела, если им неоткуда получать удовлетворение. Выходит, что «пропитание» означает вовсе не только еду и питье; «пропитанием» называется то, что питает человека и дает ему удовлетворение от жизни.

И в свете сказанного следует объяснить высказывание мудрецов: «Исраэль питают своего Небесного Отца». Это значит, что они дают Творцу место для того, чтобы Его желание — а Его желанием было насладить Свои творения — осуществилось на деле. То есть [дают] место, где Творец может дать творениям благо и наслаждение, а творения наслаждаются этим и говорят теперь: «Мы ощущаем благо и наслаждение; то, что было в Его замысле, то, что Он хочет дать, — мы получаем это благо и наслаждение».

Иными словами, до того как мы постигли сосуды отдачи, позволяющие нам получать ради отдачи, свет [замысла] «насладить творения» не мог прийти к нижним, поскольку на сосудах, которые должны были получить изобилие (шефа), тяготели сокращение и скрытие. Поэтому замысел Творца не мог исполниться. Тогда как если народ Исраэля исправляет себя сосудами отдачи, чтобы иметь возможность получать ради отдачи, тогда уже есть место, где Его воля может осуществиться. То есть Творец наслаждается тем, что для Его желания появилось место для раскрытия.

Это и называется: «Исраэль питают своего Небесного Отца», поскольку то наслаждение, которое испытывают творения от получения блага и удовольствия, и есть «пропитание» Творца. Иными словами, Творец наслаждается тем, что Его цель осуществилась на деле и исполнилось то, чего Он желал: насладить Свои творения.

И в свете сказанного мы поймем наш вопрос: что означает, что мелех захотел обедать у своего друга? В материальном мире понятно, как мелех может обедать у друга. Но как можно сказать о Творце, что Он обедает у творений?

Ответ таков: то, что творения наслаждаются благом и удовольствием, которое дает им Творец, и есть трапеза Творца, то есть Его «пропитание». Ведь именно то, что творения принимают от Него всякое благо, называется трапезой мелеха и служит Его «пропитанием». В этом и состоит смысл слов: «Исраэль питают своего Небесного Отца».

И теперь мы поймем также, что означает сказанное мелехом: «У тебя я буду обедать, так пойди и приготовь для меня. Пошел его друг и приготовил ложе простолюдина», где смысл слова «простолюдин» (эдьот) — это сосуды получения. И он исправил их, чтобы они были ради отдачи. Об этом и написано: «Когда же пришел мелех, [и тот] увидел всё это величие...», то есть удостоился постичь величие мелеха, устыдился пользоваться сосудами получения, как сказано выше, даже если они направлены ради отдачи.

Теперь объясним то, о чем спрашивает мидраш: ведь написано: «Даже тьма не скроет от Тебя, и ночь светла, как день...» (Теилим 139:12). Если так, ради чего Он сказал Исраэлю: «Приготовьте для Меня светильник и лампады»? На это мидраш отвечает притчей. И нужно понять сам вопрос, а затем мы сможем понять и ответ, данный с помощью притчи.

На первый взгляд трудно понять, в чем вопрос относительно того, что Творец сказал Исраэлю: «Приготовьте для Меня светильник и лампады». Неужели кому-то, упаси Б-г, придет в голову, будто светильник и лампады нужны для того, чтобы освещать Творцу? В чем же тогда вопрос, на который ответили этой притчей?

И это можно истолковать подобно тому, как было во время дарования Торы, о чем сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Шаббат 88б): «В тот час, когда Моше взошел на высоту, сказали ангелы служения перед Творцом: „Владыка мира! Что делает рожденный женщиной среди нас?“ Сказал им: „Получить Тору он пришел“. Сказали перед Ним: „Сокровенное сокровище... Ты желаешь отдать его плоти и крови? «Что [есть] человек, что Ты помнишь его?..» (Теилим 8:5) «Г-сподь, Владыка наш! Как величественно Имя Твое по всей земле, Ты, Чье величие простирается превыше небес!» (Теилим 8:2)“. Сказал Творец Моше: „Дай им ответ“. Сказал он им: „Разве в Египет вы спускались? Разве дурное побуждение (йецер а-ра) есть среди вас?“»

Тотчас они согласились с Творцом, как сказано: «Г-сподь, Владыка наш! Как величественно Имя Твое по всей земле!» (Теилим 8:10), а слова «простирается величие Твое превыше небес» уже не написаны. Тогда как до этого (Теилим 8:2) действительно написано: «...Ты, Чье величие простирается превыше небес».

Мы видим, что обвинение ангелов касалось низости народа Исраэля, обладающего сосудами желания получать, которое называется «дурным побуждением». Поэтому [ангелы считали, что] Тора должна принадлежать тому, кто не столь материален, а именно ангелам, у которых есть только сосуды отдачи. Как написано («Предисловие к Книге Зоар», стр. 210): «Элияу летит на четырех крыльях, тогда как ангелы — на шести крыльях». И объясняется там в комментарии «Сулам», что ангелы относятся к уровню выше хазе, то есть от хазе и выше, где им достаточно скрытых хасадим, поскольку у них есть только сосуды отдачи.

Тогда как души происходят от Малхут, которая расположена ниже хазе, где находится место раскрытых хасадим, ведь там — место строения Малхут, объединяющей все души. И у них есть сосуды НЕХИ, являющиеся сосудами получения. Поэтому душам необходим свет хохма, который нисходит только в сосуды получения.

И точно так же говорит святой АРИ: только души, поднимающиеся как МАН, поднимают ЗОН к Аба ве-Има, чтобы притянуть дополнительный мохин. Причина в том, что души нуждаются в свете хохма, поскольку обладают сосудами получения.

Тогда как ангелы относятся к уровню от хазе и выше, то есть к сосудам отдачи, и нуждаются лишь в хасадим. Поэтому, когда они поднимаются как МАН к ЗА, чтобы просить наполнения, состоящего лишь в хасадим, а у ЗА всегда есть хасадим, они не вызывают никакого подъема ЗОН.

И только души нуждаются в хохма, притягивающейся в сосуды получения, а этого у ЗА нет на постоянной основе. Поэтому именно души вызывают подъем миров, чтобы притянуть свет хохма. И когда ЗОН поднимаются, поднимаются все миры вплоть до Эйн Соф, благословен Он.

И в свете сказанного следует объяснить суть претензии ангелов. Их довод заключался в том, что святая Тора, рассматриваемая как Имена Творца, то есть внутренняя часть Торы, облаченная в материальные одеяния, целиком представляет собой раскрытие Б-жественности творениям. И как же можно отдавать столь великую вещь людям, стоящим на низкой ступени, ведь наверняка должно быть подобие свету Творца, чтобы они могли принять его? А поскольку свет Творца — это изобилие, ниспосылаемое нижним, ангелы понимали, что лишь они имеют отношение к этому свету, являющемуся свойством Дающего, так как и у них есть сосуды отдачи. Но этого нет у рожденных женщиной: ведь «женщина» называется свойством Нуквы, то есть Исраэль рождены от свойства Нуквы — от свойства сосудов получения, как сказано выше, так как души происходят от Малхут, именуемой «Кнесет Исраэль».

Так следует истолковать вопрос ангелов: «Что делает рожденный женщиной среди нас?» То есть: ведь он происходит от свойства Малхут, являющейся сосудом получения, противоположным по форме Торе, которая есть свет изобилия! И что ответил им Моше? «Разве есть дурное побуждение среди вас?» Тотчас ангелы согласились с Творцом и сказали: «Г-сподь, Владыка наш, пусть величие Твое простирается по всей земле!»

Этот ответ, который Моше дал ангелам: «Разве есть дурное побуждение среди вас?», требует объяснения. Неужели ангелы не знали, что речь там идет о соблюдении заповедей в материальном мире? Разве у ангелов есть тело, чтобы они требовали дать им, к примеру, талит и цицит, которыми они покрывали бы свое тело, и тому подобное, так что пришлось прийти Моше и сообщить им, что Тора говорит о материальных вещах и что Тора может исполняться только теми, у кого есть материальное тело?

Конечно же, ангелы понимали это. Но они, безусловно, требовали, чтобы им дали внутреннюю часть Торы, представляющую собой Имена Творца. И в самом деле, самое трудное для понимания здесь: неужели, если Тору дают Исраэлю, ее уже нельзя дать еще и ангелам? Разве это материальный предмет, который, если отдать одному, уже невозможно отдать другому?

А здесь получается: ангелы видели и понимали, что если Тору отдадут Исраэлю, значит, ее можно отдать именно и только Исраэлю, но не им. То есть они не подходят для получения внутренней Торы, а подходит только Исраэль; иначе следовало бы дать ее и им тоже.

Иными словами, открытая Тора, разумеется, относится только к тем, у кого есть материальные тела. Но когда они услышали, что Моше поднялся наверх получить Тору от Творца, и спросили: «Что делает рожденный женщиной среди нас?», а Творец ответил им: «Получить Тору он пришел», — и поскольку они вообще не знали о даровании Торы, они изумились.

«Сказали перед Ним: сокровенное сокровище Ты желаешь отдать плоти и крови, а нам даже не сообщил, что мы тоже получим это сокровенное сокровище?» Ведь они, конечно, думали о внутренней части Торы: ведь «внутренней» называется то, что сокрыто внутри и является свойством сокровенного сокровища.

Поэтому они и выдвинули претензию: они видели, что внутренняя часть Торы наверняка принадлежит им, а не рожденному женщиной. То есть они приводили, по их мнению, справедливые доводы: открытая Тора, разумеется, принадлежит только Исраэлю, но почему внутреннюю Тору нельзя дать и им тоже? А поскольку им не сообщили о даровании Торы, что показывало, будто они не имеют к ней никакого отношения, — [они сочли, что] их претензия оправданна.

И что же ответил им Моше? «Разве есть дурное побуждение среди вас? А раз у вас нет дурного побуждения, разве в Египет вы спускались?» И нужно понять этот ответ Моше: если они требовали внутреннюю часть Торы, какой же ответ дал им Моше?

И ответ заключается в сказанном выше: внутренняя часть Торы разделяется на два света, именуемых светом хасадим и светом хохма. Свет хасадим нисходит в сосуды отдачи, так как он исходит от прямого света. Как мы учили, Хохма в конце своего развития — то есть после того как получила свет хохма, представляющий собой цель творения: насладить Свои творения. Ведь для блага и наслаждения, которые Творец желает даровать, должен быть тот, кто примет это благо, а этого еще не было. Поэтому Творец сотворил из ничего (еш ми-аин) это желание получать, называемое первой стадией авиюта (толщи желания), то есть первой стадией, которая появилась и раскрылась как сотворенное из ничего, когда в действительности не существовало еще никакого корня получения.

Выходит, что кли де-Хохма — это сосуд получения для света цели творения: именно ради этого сосуда были сотворены небо и земля. То есть вся цель сотворения миров состояла в том, чтобы этот сосуд получил благо и наслаждение.

Выходит, если бы не было этого сосуда, называемого «желанием получать», не было бы места для сотворения миров. Однако затем — на завершающем этапе Хохмы, после того как она получила свет, — она почувствовала, что противоположна по форме Дающему, и захотела уподобиться Ему по форме. Поэтому она преодолела заложенное в ней желание получать и сказала: «Я хочу отдавать».

И это корень присутствующего в мирах света хасадим, который считается светом исправления творения. А затем Бина на завершающем этапе своего развития увидела: поскольку цель творения состоит в том, чтобы нижние получали, а не отдавали, она пошла на своего рода компромисс — получать хасадим с небольшим свечением хохма. То есть получать хохма на уровне Зеир Анпина, что называется светом хасадим со свечением хохма.

А затем мы учим: ЗА в конце своего развития увидел, что цель творения заключалась вовсе не в том, чтобы высшее изобилие, являющееся свойством Творящего добро, светило в Зеир Анпине в малом объеме, но чтобы оно раскрылось в полноте. Это и называется сфирой Малхут — истинным сосудом для получения изобилия. То есть кли Малхут — это тот сосуд, в котором может светить свет цели творения: то, чем Творец желает насладить творения.

И благодаря этому мы можем понять ответ Моше, сказавшего: «Разве вы спускались в Египет? И разве есть в вас дурное побуждение?» Если так, вам незачем получать внутреннюю часть Торы, являющуюся Именами Творца. Ведь этот свет цели творения предназначался лишь рожденному женщиной, как сказано выше, — то есть лишь тем, у кого есть свойство желания получать, то есть Малхут, именуемая женским началом (некева), свойством «женщины». Но он не предназначен ангелам, у которых нет сосуда получения, ведь они относятся к уровню от хазе и выше — к сосудам Бины, являющимся сосудами отдачи, а не сосудами получения.

Об этом и сказано: «Разве вы спускались в Египет?» Смысл в том, что поскольку на свойство Малхут произошли сокращение и скрытие, необходимо произвести исправление этого сосуда. И пока этого исправления нет, считается, что клипа Египта властвует над желанием получать. А поскольку у вас вовсе нет желания получать, к вам неприменимо утверждение, будто вам нужно совершать исправление ради отдачи, ведь у вас нет сосуда получения для света цели творения!

И в свете этого понятна притча, служащая ответом: хотя у Творца наверху есть ангелы — чистые сосуды, где нет сосудов получения, называемых «сосудами простолюдина» (келим де-эдьот), но «все они святы, все они чисты и т. д.», тем не менее Творец избрал именно нижних, обладающих сосудами простолюдина. Ведь только в этих сосудах есть способность принять Тору на уровне святых Имен. Ангелы же относятся к исправлению творения, и потому они — слуги души. Вот почему Творец сказал народу Исраэля: «Приготовьте для Меня светильник».