Что такое необязательная война в духовной работе — 2

Раши поясняет стих «Когда выйдешь на войну против врагов твоих...» (Дварим 21:10): «Писание говорит о необязательной войне». И нужно понять, что означает стих «Когда выйдешь на войну против врагов твоих» в отношении необязательной войны (мильхемет решут): что такое необязательная война в [духовной] работе и что такое война, не относящаяся к категории необязательной [то есть обязательная война]?

Известно, что есть 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих заповедей, которые называются «613 заповедей». И существует обязанность соблюдать их во всех подробностях и тонкостях, а если человек не соблюдает их, это называется нарушением. И о них сказано: «Не прибавляй к этому и не убавляй от этого» (Дварим 13:1). Эта обязанность относится к действию — то есть в отношении действия на человеке лежит долг исполнять [предписанное] или не совершать того, что запрещено.

Иное дело намерение (кавана). Совершать действие с намерением ради отдачи — эта битва относится к категории необязательной. То есть нельзя сказать, что такая работа возложена на всех людей без исключения: она предназначена лишь тем, у кого есть внутренний порыв, тем, кто чувствует, что исполнение заповедей в том виде, как они их соблюдают, не дает им ощущения связи и слияния (двекут) с Творцом. И они видят: вместо того чтобы прийти к любви к Творцу, во всем, что они делают, у них нет иного намерения, кроме собственной пользы. Именно к ним относится эта работа, называемая работой «ради отдачи».

Тогда как всему народу в целом этого не дано. Поэтому работа ради отдачи называется «необязательной войной», а не обязательной. Об этом говорит Рамбам в конце «Законов о покаянии», и вот его слова: «Поэтому, когда обучают детей, женщин и простой народ, их учат служить только из страха и ради получения награды, пока же у них не прибавится разума и они не обретут великой мудрости; тогда им открывают эту тайну постепенно, мало-помалу».

Это означает, что служение ради [Творца] (лишма), называемое служением «ради отдачи», относится не ко всем, а лишь к тем людям, у кого уже прибавилось разума. Из этого следует, что работа ради отдачи предназначена именно тем, у кого прибавилось разума. И потому работа ради отдачи называется «необязательной войной», а не «обязательной войной», по той причине, что она не возложена на всех людей, но, как сказано выше, лишь на тех, о ком говорит Рамбам: «пока не прибавится у них разума и не обретут они великой мудрости — тогда им открывают эту тайну постепенно, мало-помалу».

К пониманию того, что такое необязательная война, следует добавить еще вот что: слияние с Творцом представляет собой отмену собственной власти [человека]. Ведь по своей природе человек рождается таким, что ощущает лишь собственную власть — то есть мнит себя хозяином: что хочет, то и делает. И чтобы узнать, что существует власть Творца, Который правит миром, человек должен верить, что Творец — Владыка мира.

И человек должен верить, что это скрытие — когда человек не чувствует, что есть Владыка мира, — устроил Сам Творец, и это называется «исправлением сокращения». Человек должен верить и приложить к этому огромные усилия, пока всеми своими органами не ощутит, что Святой, благословен Он, правит миром. И не просто правит, но человек должен верить, что Его управление благое и творящее благо. И для этого человеку необходимо делать все, что в его силах, пока он не сможет постичь это, ведь это проявляется двояко:

1) Человек должен приложить труд, чтобы у него появилось желание и стремление отменить свою власть — подобно тому, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) о стихе «Если человек умрет в шатре...» (Бемидбар 19:14): «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее». Это означает, что он хочет упразднить свою самость: человеку необходимо прийти к тому, чтобы для него существовала лишь одна власть — власть Творца. То есть человек не делает ничего ради собственной пользы, а заботится исключительно о благе Творца. И это называется «владением Единого» (решут а-яхид), а такая битва называется «войной за власть [Творца]» (мильхемет а-решут). То есть человек воюет с самим собой, чтобы достичь владения Единого, и именно это называется «необязательной войной» в [духовной] работе.

2) После всех усилий, которые человек прилагает, чтобы обрести эту власть, он получает так называемую «вторую природу». То есть вместо прежнего желания получать ради собственной пользы он захотел отменить эту власть и обрести новую власть — желание отдавать Творцу, что и есть слияние. Подобно тому как Творец отдает, так и человек хочет отдавать Творцу.

Однако человек не в силах обрести эту власть самостоятельно. Только Сам Творец, подобно тому как Он прежде дал человеку власть желания получать ради собственной пользы, может дать ему иную власть — власть Единого, принадлежащую Творцу. Это и означает, что Творец даровал ему «вторую природу» — «желание отдавать Творцу».

Получается, что когда человек рождается, у него есть лишь одна власть — его собственная. Затем, принимая на себя власть Небес, чтобы соблюдать Тору и заповеди, он приходит к двум властям: он служит ради получения награды, как говорит Рамбам: «детей, женщин и простой народ учат [служить], чтобы получать награду».

А затем начинается работа на ступени необязательной войны — то есть отменить собственную власть, называемую «собственной пользой», и стремиться к тому, чтобы Творец дал ему владение Единого, власть Творца. Это значит, что человек должен удостоиться второй природы, называемой «желанием отдавать», чтобы у него появилось желание доставлять радость своему Создателю.

И об этом сказано: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих...» (Дварим 21:10) — то есть на необязательную войну, как говорилось выше. И невозможно победить этого врага, называемого «желанием получать для себя», то есть отменить эту власть [своими силами]. Однако Писание обещает нам: «...и отдаст его Г-сподь, Б-г твой, в руку твою» (Дварим 21:10). То есть Творец даст тебе эту силу — эту власть, называемую «владением Единого»: Творец наделит тебя «второй природой», как сказано выше.

А для того чтобы человек был готов просить об этой власти, необходима молитва от всего сердца. То есть человек должен почувствовать, насколько ему не хватает этой силы, называемой «желанием отдавать». И для этого нам даны 613 заповедей в качестве советов, называемых «613 советов», благодаря которым человек обретает ощущение нехватки, чувствуя, насколько ему необходимо желание отдавать, ведь именно это — единственная помеха на пути к совершенству цели.

Более того, даже о том, что он не чувствует подлинной нехватки, раз у него нет истинной потребности в желании отдавать, человеку тоже следует молиться — чтобы Творец ниспослал ему это ощущение нехватки, коль скоро у него нет потребности достичь желания отдавать.

По правде говоря, когда у человека есть вера в Творца и человек верит, что Он — великий Владыка, человек неизбежно аннулируется, «как свеча перед факелом». И тогда нет места выбору, ведь он отменяется сам собой. Однако когда человек начинает работать ради отдачи, к нему приходят посторонние мысли, и вера его из-за этого ослабевает. Получается, что неспособность человека работать ради отдачи вызвана недостатком веры.

И об этом написано: «Слезы мои были мне хлебом день и ночь, когда говорили мне весь день: "Где Б-г твой?"» (Теилим 42:4). То есть к нему приходили мысли фараона, который говорил: «Кто такой Г-сподь, чтобы я слушался голоса Его?..» (Шмот 5:2). Выходит, что человеку необходимо молиться тогда о двух вещах одновременно:

1) О вере — чтобы Творец не скрывал Себя от него, как написано: «Не скрывай лица Твоего от меня...» (Теилим 27:9).

2) Чтобы Он приблизил его — то есть дал ему силу желания отдавать, ведь благодаря этому желанию человек приближается к Творцу, что называется «подобием формы» (ашваат а-цура).

Причина же того, почему в то время, когда человек хочет работать ради отдачи, к нему приходят посторонние мысли, заключается в следующем: пока человек трудится ради собственной пользы, тело не слишком противится ему. Ведь человек обещает телу, что оно получит большую награду и что стоит соблюдать Тору и заповеди, поскольку награда скрашивает усилия — точно так же, как в материальной работе и труде. Поэтому у тела не возникает никаких вопросов к его занятиям Торой и заповедями; человек живет в спокойствии и доволен своей работой, веря, что его награда возрастает с каждым днем. Он ведет тихую жизнь и чувствует душевный покой. А если у него есть еще возможность исполнить заповедь «Увещевай ближнего твоего...» (Ваикра 19:17), он уж точно вполне доволен.

Иное дело, когда человек говорит своему телу: «До сих пор я работал ради твоего блага: во всем, чем я занимался, как в материальных делах, так и в Торе и заповедях, намерение было лишь в том, чтобы тебе было хорошо. Все мои заботы были только ради желания получать для себя, что называется себялюбием или собственной пользой...

...но теперь, отныне и впредь, я больше не хочу работать ради пользы тела, а только ради Творца». Тогда тело начинает противиться: почему человек бросает его? И оно делает все, что только в его силах. Тело обрушивает на него все мыслимые вопросы: довод фараона, который спрашивал: «Кто такой Г-сподь, чтобы я слушался голоса Его?..» (Шмот 5:2), и довод грешника, который спрашивает: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26). Эти мысли настолько отягощают работу человека, что нередко из-за переживаемых им падений и подъемов, видя, что этому нет конца, он хочет бежать с поля боя.

И все, что человек может ответить телу, сводится к тому, что он хочет служить в свойстве истинного трепета, как сказано в святом Зоаре: «потому что Он велик и властен» (бегин де-иху рав ве-шалит). То есть для человека будет великой честью служить великому Владыке; он хочет доставлять радость своему Создателю, и в этом будут заключаться все его заботы, а о себе он больше заботиться не желает.

И в свете сказанного мы поймем написанное: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе исполнять эти законы и эти постановления; храни и исполняй их всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 26:16). И Раши поясняет слова «В этот день»: «Каждый день пусть будут [они] в твоих глазах новыми, словно в тот же самый день тебе было заповедано о них». И нужно понять: что это добавляет нам, то есть что мы выигрываем от того, что должны стараться, чтобы каждый день был словно в тот же день заповеданным? Смысл здесь в том, как сказано выше, что в работе перед нами стоят две ступени:

1) ради получения награды;

2) не ради награды, а ради величия Творца.

Тем, чья работа совершается ради получения награды, нет необходимости в том, чтобы «каждый день они были как новые». Ведь когда человек верит, что получит награду за свой труд, у него уже есть силы для работы, поскольку эта награда и побуждает исполнять Тору и заповеди. И если он верит в награду, обещанную Торой, нет никакой разницы, и ему незачем обновлять повеление каждый день, ведь что это ему прибавит?

Иное дело те люди, которые хотят служить потому, что «Он велик и властен», то есть ради величия Творца: по этой причине им действительно необходимо, чтобы заповеди были «словно в тот же день заповедано о них». Дело в том, что когда человек занимается Торой и заповедями ради отдачи, то каждый день нужно оценивать, в какой мере он представляет величие Творца, ради Которого стоит приложить усилия, чтобы служить Ему.

Подобно тому как сказано в святом Зоаре о стихе «Известен во вратах (ба-шеарим, בִּשְׁעָרִים) муж ее...» (Мишлей 31:23): «Каждый — по тому, как он представляет (мешаэр, מְשַׁעֵר) [Его] в своем сердце». То есть в работе ради отдачи происходит чередование подъемов и падений. Получается, что «один день не похож на другой». Ведь порой человек ощущает, что у него великий Владыка, а порой — наоборот. Из этого следует, что каждый день заповеди должны быть «новыми» — то есть «словно в тот же самый день тебе было заповедано о них».

То есть силы для труда зависят от того, какому Владыке человек служит в данный момент — великому или малому. Иными словами, если вчера у него было представление о Нем как о великом Владыке, а сегодня этого представления нет, то он уже не прикладывает таких усилий, как вчера, а действует лишь в меру своей сегодняшней веры. Поэтому Писание и говорит нам: «В этот день Г-сподь, Б-г твой, повелевает тебе...» (Дварим 26:16). То есть человек должен знать, что каждый день у него — иная мера веры в Него, благословенного.

Поэтому человеку не следует смущаться тем, что порой, во время падения, Владыка кажется малым. То есть вера человека находится в состоянии малости (катнут) и не может обязать его настолько, чтобы он был способен преодолевать сопротивление своего тела; напротив, он покоряется телу и уже думает оставить поле боя.

Напротив, человеку следует верить, что это постигшее его падение, когда у него нет сил для преодоления, дано для того, чтобы он верил в Творца: Творец поможет ему и выведет из этой низости, в которой человек находится, и впоследствии он обретет еще большую веру в Творца. И тогда у него обязательно появятся силы для работы, ведь каждый день — это нечто новое, то есть новая вера. И в этом смысл слов «словно в этот день тебе было заповедано о них»: все определяется верой, какая есть у него в этот день, — в такой мере человек и трудится.

И следует знать, что когда человек начинает работать ради отдачи, а тело противится этому, оно низвергает его в самое глубокое падение. То есть желание получать одолевает его и ввергает в низменные страсти. Случается порой, что к нему приходят мысли и желания, о которых он прежде никогда и не помышлял. Они являются к нему, словно незваные гости. И человек поражается и говорит: «Чем этот день отличается от других дней?» — то есть: «Кто навлек на меня эти мысли и желания? Неужели оттого, что я решил, будто нужно работать только ради Творца, эти мысли повергли меня в такую низость?» И он спрашивает: «Разве не известно, что одна заповедь влечет за собой другую заповедь? Почему же тогда желание обрести келим отдачи привело к тому, что человек получил взамен такие мысли? И что человек может сделать в подобном состоянии?»

Но человеку следует знать то, о чем говорит господин, отец мой и учитель, благословенна память праведника (книга «Шамати», статья 1, «Нет никого, кроме Него»): Творец посылает эти мысли человеку для того, чтобы человек не смог вынести такой низости, и это побудило бы его помолиться Творцу от всего сердца. Чтобы вместо мыслей, порождающих разделение и отдаление от Творца, Творец дал ему силы для сближения. И тогда человек должен молиться и взывать к Творцу: «Не отвергай меня от лица Твоего и дух святости Твоей не отнимай от меня...» (Теилим 51:13), но пусть Творец даст ему вторую природу — желание отдавать. То есть чтобы у него было желание лишь доставлять радость своему Создателю, вовсе не заботясь о себе. Тогда сами собой оставят его все эти мысли и желания, порождаемые желанием получать.

Иными словами, относительно всех этих мыслей, порождаемых желанием получать, человек должен верить, что их посылают ему с Небес. Происходит это потому, что он хочет идти путем отдачи, но между тем ленится в работе. И поскольку человек молился, чтобы Творец приблизил его и позволил быть слитым с Ним — что означает подобие формы, — то, видя, как человек ленится в работе, ему посылают посторонние мысли, с которыми человек не может согласиться, чтобы оставаться под такой властью. И это дает человеку толчок, вынуждая его преодолеть то состояние, в котором он находится.

Из этого следует: ощущая от этого зла столь глубокое падение — когда человеку и на ум никогда не приходило, что возможно оказаться под такой властью, — ему не следует смущаться и бежать от работы. Напротив, он должен верить, что Творец сейчас занимается им и приближает человека через состояние обратной стороны (ахораим).

И это подобно написанному в книге «При Хахам» (часть 2, лист 77) о стихе «Похож любимый мой на серну...» (Шир а-Ширим 2:9): «Как серна, убегая, поворачивает голову назад, так и Святой, благословен Он, когда удаляется, упаси Б-г, от Исраэля, поворачивает Свой лик назад. И тогда лицо оказывается сзади. То есть Он жаждет и тоскует вернуться и слиться с Исраэлем. А от этого и в Исраэле рождается тоска и тяга к слиянию с Творцом, благословен Он, ведь мера этой тяги и устремленности — это и есть на самом деле Сам лик».

И это можно объяснить так: автор имеет в виду, что в то время, когда человек пребывает в состоянии падения — что считается отдалением и уходом Святого, благословен Он, от него, когда у человека нет ни малейшего желания и охоты к работе, то есть Святой, благословен Он, представляет духовность в глазах человека так, будто в ней нет никакого вкуса, а напротив, человек хочет сбежать и вовсе забыть о работе, — именно это и называется тем, что Творец показывает ему Свою обратную сторону.

Потому что «лицо» Творца — это Его желание творить добро Своим творениям, тогда как «обратная сторона» — полная противоположность этому. Почему же Творец показывает человеку Свою обратную сторону? Это делается с намерением с самого начала: чтобы тем самым человек получил толчок к слиянию с Творцом, ведь он не сможет оставаться в состоянии такого падения. Получается, что здесь, во внутреннем свойстве обратной стороны, кроется само лицо.